"Dobbiamo assolutamente liberarci da questa logica assurda di crescita infinita in un mondo finito."

Il mondo delle religioni – 4/10/2020 – di Virginie Larousse –

In un'intervista a Le Monde, l'ex ministro per la transizione ecologica e il filosofo esortano la società a "mettere costantemente in discussione lo scopo delle proprie scelte". Questa "rivoluzione della coscienza", avvertono, è una "questione di sopravvivenza".

Condividono un background nei media: la televisione per Nicolas Hulot e il suo programma Ushuaïa , e il giornalismo cartaceo per Frédéric Lenoir, ex caporedattore di Le Monde des Religions . Un altro elemento comune li unisce: l'amore per la natura e l'impegno per il bene comune, che sostengono in particolare attraverso la Fondazione Nicolas Hulot per l'ex Ministro per la Transizione Ecologica e Inclusiva, e la Fondazione SEVE (Saper essere e vivere insieme) per il filosofo.

«Siamo a un bivio sublime in cui è in gioco la nostra sopravvivenza», affermano nel libro appena pubblicato con Fayard, Da un mondo all'altro, il tempo delle coscienze *. Un dialogo nutriente, in cui la combattività si scontra con l'incomprensione di fronte alla negazione globale della gravità della crisi che stiamo attraversando.

Per "uscire dall'impasse della rassegnazione e dell'abdicazione della coscienza individuale a favore dell'incoscienza collettiva ", i due uomini ci esortano ad "osare sognare l'utopia" e a riscoprire il senso del sacro in una società che sta andando in pezzi.

In un momento in cui segnali allarmanti minacciano la nostra civiltà, lei invoca la costruzione di un "nuovo mondo". Come lo definirebbe?

Frédéric Lenoir: Condivido con Nicolas Hulot e molti altri diversi valori: l'aspirazione alla bellezza, il legame con la natura, la libertà – una libertà che è prima di tutto interiore, che non consiste semplicemente nel seguire i propri desideri, ma nell'accettare di porsi dei limiti – la condivisione, la solidarietà.

Non vogliamo vivere in un mondo in cui le disuguaglianze continuano a crescere, in un mondo basato su valori di competizione, dominio e predazione, in cui le società umane si stanno disintegrando, travolte da questo liberalismo consumistico.

Nicolas Hulot  : Il "mondo del dopo ", per usare un'espressione di moda, è una società che mette costantemente in discussione lo scopo delle proprie scelte, che ridefinisce i fini prima dei mezzi, una società che esamina costantemente le proprie decisioni attraverso la lente della coscienza, che risincronizza scienza e coscienza e che si rifiuta di distorcere il significato delle parole "economia" o "progresso". È un mondo che passa dalla competizione alla cooperazione, dalla predazione alla protezione.

È chiaro che oggi le nostre società stanno diventando sempre più frammentate, anche se le intenzioni iniziali erano lodevoli. All'alba del XXI ^secolo , stiamo subendo le conseguenze del nostro eccessivo successo, della nostra tecnologia e della nostra scienza. È più urgente che mai fare il punto sui nostri successi, distinguere quelli che contribuiscono veramente alla prosperità umana da quelli che ci alienano, vagliare le possibilità, perché non tutto ciò che è economicamente e tecnologicamente fattibile è necessariamente virtuoso.

Il piano che proponi non è un'utopia?

NH: La vera utopia è immaginare che un'economia basata sullo sfruttamento esponenziale di risorse limitate possa prosperare senza sperimentare la scarsità. La vera utopia è credere che la scarsità possa coesistere con la democrazia. La vera utopia è credere che proprio in questo fondamento su cui la vita si è formata nel tempo e che ora sta crollando, l'umanità avrà un posto d'onore. L'utopia è immaginare che il modello attuale e i suoi mali possano avere un lieto fine per l'umanità. Infine, l'ultima utopia è credere che un mondo in cui l'1% della popolazione detiene il 93% della ricchezza possa vivere in pace. Forse finché questo rimane un segreto! Ma in un mondo esposto alla luce, perché iperconnesso, tutti possono prendere coscienza di queste situazioni di ingiustizia e indegnità, che sono incompatibili con la pace.

"Il mondo del futuro è una società che riesamina costantemente le proprie decisioni attraverso la lente della coscienza."

È utopico pensare che questo modello ingiusto possa perpetuarsi senza conseguenze dannose, anche per coloro che ne beneficiano. Ecco perché la solidarietà non è un'opzione: nessuno può vivere pacificamente in un mondo segnato da tali disuguaglianze.

FL: Non abbiamo scelta. Stiamo vivendo un periodo senza precedenti nella storia dell'umanità. L'umanità non è mai stata così connessa come oggi, dove tutto ha un impatto da un capo all'altro del pianeta, a differenza dei tempi antichi.

Inoltre, per la prima volta nella storia dell'umanità, stiamo avendo un impatto sul pianeta: dalla fine degli anni '50, quando siamo entrati in una nuova era geologica, l'Antropocene, l'effetto delle attività umane è diventato decisivo sugli equilibri planetari e sul futuro della vita sulla Terra, con in particolare la drastica riduzione della biodiversità.

Nel bene e nel male, siamo tutti legati da un destino comune. Se vogliamo che la vita, e l'umanità in particolare, continui a prosperare in modo sostenibile sulla Terra, dobbiamo assolutamente liberarci da questa assurda logica di crescita infinita in un mondo finito. Quella che stiamo vivendo oggi è una crisi sistemica, poiché tutto è interconnesso: crisi economiche, ecologiche, sanitarie e così via. Dobbiamo andare oltre la logica che sta alla base di questa crisi, ovvero la costante ricerca di sempre di più, e passare dal regno della quantità al regno della qualità: qualità della vita, dell'essere, delle relazioni con gli altri, con il mondo.

Il cambio di paradigma da lei auspicato richiede una revisione completa del sistema, dalla vita politica al funzionamento dell'Unione Europea, includendo le imprese e noi stessi. Da dove cominciamo? Come possiamo agire?

NH  : Questo può sembrare scoraggiante perché abbiamo permesso alle crisi di accumularsi invece di anticiparle. Io consiglio di iniziare a stabilire un metodo: come organizziamo questa trasformazione? Dobbiamo recuperare questo tempo per la valutazione, per la pausa, che manca gravemente in una società frenetica come la nostra. Una metamorfosi è pianificata nel corso di anni, a volte decenni, ben oltre l'orizzonte di un'elezione.

Ecco perché dobbiamo fissare degli obiettivi, sancirli per legge in modo che siano irreversibili ed essere in grado di prevedere i settori che saranno interessati da queste decisioni, per non lasciare indietro nessuno: in una società iper-reattiva come la nostra, questo genererebbe ogni sorta di stallo. Le nostre democrazie sono tristemente inadeguate quando si tratta di anticipare e gestire il cambiamento. Spesso sappiamo cosa bisogna fare, ma non sappiamo come farlo.

"Nessuno potrà vivere pacificamente in un mondo segnato da tali disuguaglianze."

FL  : È chiaro che dovremo fare delle scelte difficili, poiché dovremo sostenere tutto ciò che è sostenibile a lungo termine e accettare la necessità di disinvestire dai settori più dannosi per l'ambiente. Questo è ciò che chiamiamo crescita selettiva. Dovremo sostenere i settori in difficoltà.

Nell'attuale crisi di rappresentanza politica, anche la partecipazione dei cittadini è essenziale. Oggi, i cittadini non si sentono rappresentati. È quindi necessario coinvolgerli maggiormente, come è stato fatto, in particolare, con la Convenzione dei Cittadini per il Clima, dove 150 persone selezionate a caso hanno osato prendere decisioni particolarmente audaci.

Si tratta anche di assumersi le proprie responsabilità. Non tutto può venire dal governo. Gandhi disse: "Sii il cambiamento che vuoi vedere nel mondo ". Dobbiamo cambiare il nostro stile di vita. Sappiamo che il consumo eccessivo di carne è catastrofico per il pianeta, oltre a essere dannoso per la nostra salute e fonte di sofferenza per gli animali. Possiamo tutti, a modo nostro, ridurre il consumo di carne.

Ciò che ci spinge al disastro è la combinazione di egoismo e desiderio di avere sempre di più. Come possiamo comprendere questa incapacità di accontentarci di ciò che abbiamo?

FL  : Dai filosofi greci a Buddha, i saggi dell'umanità hanno sottolineato questa natura paradossale degli esseri umani, spinti dall'impulso a possedere sempre di più, ma dotati anche di questa straordinaria capacità di rendersi conto che devono praticare la moderazione per scoprire una felicità più profonda e duratura dell'euforia del "sempre di più". Le spiegazioni scientifiche corroborano questa intuizione: il nostro cervello ha bisogno di dopamina, una sostanza che crea dipendenza e che fornisce un piacere immediato. Tuttavia, ci rendiamo conto che ciò che sta alla base delle nostre gioie più profonde deriva dall'essere – la conoscenza, la contemplazione della natura, la qualità delle nostre relazioni – e non dall'avere.

NH  : Victor Hugo aveva previsto questo vizio: "Volendo possedere, diventiamo noi stessi posseduti". Detto questo, non dimentichiamo che molte persone a cui manca anche il minimo indispensabile vorrebbero trovarsi in quella fase. Ma molti di noi sono caduti in una sorta di intossicazione, avendo la società creato questa tirannia del desiderio che ci lascia perennemente insoddisfatti. Dovremmo iniziare a renderci conto che aspiriamo a essere esseri liberi, mentre in realtà siamo condizionati, praticamente automatizzati. Non sappiamo più come controllare i nostri impulsi. Questa semplice consapevolezza dovrebbe essere sufficiente a farci mettere in discussione. Se vogliamo veramente essere liberi, riprendiamo il controllo dei nostri impulsi.

Esiste un grave equivoco con la parola "libertà", che in realtà non si riferisce all'assenza di regole, ma piuttosto alle regole che ci imponiamo. Questa è una delle fasi della civiltà che l'umanità deve attraversare: imparare a porre dei limiti, che è senza dubbio la fase più difficile. Questa crisi di senso è una questione fondamentale che non possiamo più eludere e che può essere affrontata attraverso politiche pubbliche, in particolare una tassazione incentivante o deterrente.

"Aspiriamo a essere esseri liberi, quando in realtà siamo condizionati, quasi automatizzati."

FL  : Già nel XVII ^secolo , Spinoza, il fondatore della filosofia politica moderna, teorizzò le nostre democrazie moderne, spiegando che il sistema migliore è quello che separa politica e religione, con uno stato di diritto che garantisca la libertà di coscienza e di espressione. Ma affermò anche che godere di queste libertà politiche è inutile se rimaniamo schiavi dei nostri desideri e impulsi.

Dobbiamo quindi sviluppare la capacità di discernere ciò che ci porta una gioia profonda che ci eleva, e non desideri meschini che ci sminuiscono. L'essenza dell'umanità, ci ricorda, è il desiderio. Non si tratta di reprimerlo, ma di guidarlo attraverso la ragione verso ciò che ci aiuta a crescere ed è socialmente giusto. Ecco perché, seguendo il suo esempio, credo che etica e politica debbano essere sempre collegate.

Molte persone condividono la tua analisi e si sforzano di condurre una vita semplice nella quotidianità. Non dovrebbero organizzarsi in un fronte unito per avere un impatto reale sul dibattito pubblico?

NH: Attraverso i miei viaggi, mi sono convinto che esistono due forze opposte: una che lavora per impossessarsi del bene comune, mentre l'altra cerca di proteggerlo, per dirla in modo un po' semplicistico. La forza benevola è la maggioranza, ma è priva di struttura, a differenza di quella spregiudicata e cinica.

La sua domanda è quindi essenziale: come possiamo garantire che questa maggioranza possa esprimersi, guidare la strada e diventare una forza irresistibile? Forse questa forza virtuosa si sta organizzando in modo impercettibile e emergerà inaspettatamente, ben lontana dalle forme tradizionali della politica di partito. Non dobbiamo mai disperare: come dice il proverbio, "Si sente cadere l'albero, ma non crescere la foresta ". Questa è l'unica cosa che mi impedisce di arrendermi.

Ti capita mai di avere voglia di mollare tutto di fronte ai magri risultati ottenuti?

NH  : Ovviamente, a volte c'è fatalismo, rassegnazione e persino rabbia, soprattutto perché vengo regolarmente fischiato con il pretesto che non ho una soluzione a tutto, anche se combatto da trentacinque anni.

Sì, ci sono momenti in cui vorresti gettare la spugna, quando penso tra me e me: "Che spreco di energie dire all'umanità di salvarsi!". Ma per quanto riguarda questa umanità invisibile di cui parlavo, quando hai la libertà che ho io, non hai il diritto di escluderti dalla lotta. Per tutti coloro che lottano, per i nostri figli e per tutte le vittime, non abbiamo il diritto di disertare.

E al di là dei colpi e del disagio che si può provare quando ci si sente inascoltati, c'è comunque una sorta di ricompensa. Questo impegno ha portato nella mia vita uomini e donne eccezionali, che altrimenti non avrei incontrato. Questo non ha prezzo.

FL  : Non potrei essere felice in un mondo infelice, isolandomi e dicendo: "Vabbè". Ho bisogno di sentirmi utile. Ho ricevuto così tanto, e quindi ho bisogno di contribuire a promuovere questo necessario cambiamento di coscienza. Ciò che mi sostiene è vedere così tante persone generosamente impegnate in organizzazioni comunitarie e desiderose di qualcosa di più.

"Ciò che dà origine alle nostre gioie più profonde deriva dall'essere – dalla conoscenza, dalla contemplazione della natura, dalla qualità delle relazioni che intratteniamo – e non dall'avere."

Potresti essere nuovamente tentato dalla vita politica?

NH  : Victor Hugo aveva già denunciato questa politica in cui gli ordini vengono preferiti alla coscienza – una delle spiegazioni della sfiducia di una parte della popolazione nei confronti della classe politica. Ciò che danneggia la politica è lo spirito di corpo, l'abdicazione della coscienza individuale a favore di una mentalità di gregge. Di fronte alla gravità della situazione che stiamo affrontando, dovremmo essere in grado di concordare obiettivi comuni e unire le nostre intelligenze, piuttosto che contrapporle costantemente.

Spero ancora segretamente che emerga una nuova forma di politica, un nuovo tipo di coalizione, che attinga al meglio della società civile, della politica, dell'economia e della comunità scientifica, per plasmare e costruire il futuro. Sarei molto felice di sostenerla. Potrei prendere l'iniziativa? A dire il vero, non sento più di averne l'energia. Abbiamo bisogno di sangue fresco. Ma la politica è come la natura: aborrisce il vuoto. E attualmente c'è un vuoto abissale in politica, che può certamente essere colmato dai peggiori, ma anche dai migliori. È spesso nei momenti di tensione che emergono grandi donne e uomini. Lo attendo con ansia.

"Ciò che danneggia la politica è lo spirito di corpo, l'abdicazione della propria coscienza individuale in favore di una mentalità di gregge."

Le religioni e le spiritualità possono accompagnare questa transizione o sono rigide quanto la politica?

FL  : Esistono entrambe le opzioni. Le religioni possono perpetuare la stagnazione mantenendo modelli culturali che necessitano di profondi cambiamenti, in particolare per quanto riguarda la condizione femminile, oppure possono mantenere pregiudizi di intolleranza che ostacolano il dialogo interculturale. Ma possono anche offrire una dimensione spirituale, ricordando agli esseri umani la necessità della vita interiore, della meditazione e dell'amore. Se questo messaggio fosse vissuto e incarnato, il mondo sarebbe trasformato!

Le religioni sono ambivalenti; possono comprendere sia il meglio che il peggio, dal settarismo all'universalità, compresi il dominio e l'amore per il prossimo. Tra le migliori, c'è, ad esempio, la di Papa Francesco sull'ecologia, Laudato si' così come le sue posizioni sulla giustizia sociale e sull'accoglienza dello straniero. È una voce preziosa.

NH  : Uno dei grandi pionieri dell'ecologia, l'agronomo René Dubos, affermava che l'umanità non è più connessa a nulla, e questo lo descriveva come il "tragico disordine dell'uomo moderno ". Questo fa parte dell'angoscia del nostro tempo: siamo infatti disconnessi da tutto, dal nostro passato, dal nostro futuro, che stiamo mettendo a repentaglio. Dobbiamo quindi riconnetterci.

"Spero ancora segretamente che emerga una nuova forma di politica per plasmare e costruire il futuro."

Abbiamo bisogno delle religioni per questo? Non è certo, ma possono partecipare. Ecco perché, quando ho partecipato alla preparazione della COP21, una delle mie prime azioni è stata quella di stabilire contatti con il Vaticano e con la maggior parte delle principali religioni: tutto ciò che riguarda il creato dovrebbe essere una forza di mobilitazione per loro e per i credenti nel loro insieme.

Tuttavia, questa crisi di significato preoccupa tanto i laicisti quanto gli atei. La spiritualità non è dominio esclusivo delle religioni. In ogni caso, tutto ciò che ci permette di connetterci, di onorare la vita e di realizzare l'incredibile privilegio che abbiamo di essere vivi, tutto ciò che risveglia la consapevolezza di questa dimensione miracolosa, persino magica, della vita, deve essere incoraggiato. Perché, contrariamente a quanto si crede, questa dimensione non è la norma nell'universo, ma l'eccezione.

Che cosa è il sacro secondo te e come possiamo riscoprirne l'essenza in una società che non è più legata a nessuna forma di trascendenza?

FL  : Esistono due definizioni del sacro. Una, elaborata dal fondatore della sociologia, Émile Durckheim, distingue il sacro dal profano: ciò che è sacro è ciò che le religioni hanno sacralizzato come luoghi, spazi e tempi per separarli dal mondo profano. L'altra definizione del sacro, più antropologica, è quella di Rudolf Otto: il sacro è ciò che gli esseri umani possono sperimentare quando si trovano nella natura e si sentono sopraffatti da questo spettacolo che li eleva, li commuove, li scuote e talvolta li terrorizza.

Credo che tutti noi abbiamo provato questa sensazione, prima o poi, questa meraviglia per l'armonia della natura o per l'ordine cosmico. Eppure molte persone vivono in città e si sono isolate da questo spettacolo. È urgente riscoprire questo profondo e universale senso del sacro, che ci fa sentire appartenenti a un Tutto, un Tutto armonioso che ci trascende. Così facendo, possiamo provare gioie molto intense, sentirci radicati alla Terra e connessi al cosmo. Mentre quando siamo disconnessi dalla natura, fluttuiamo come una cannuccia, rimanendo confinati alla mente, alle idee.

«È urgente riscoprire questo senso profondo e universale del sacro che ci fa sentire appartenenti a un Tutto»

Non è già troppo tardi per prendere in considerazione "qualcos'altro"?

NH  : Ammetto che quando parlo, tendo a deformare un po' la verità. A rischio di sembrare pretenzioso, vedo il mondo senza filtri, in tutta la sua difficoltà a evolversi. Il tempo che ci è voluto per reagire rende la risoluzione di queste crisi ancora più complessa.

Detto questo, per usare un'espressione comune, "è troppo tardi per essere pessimisti ". Possiamo considerare lo scenario peggiore, ma spero comunque di evitarlo. Perché se tutto è perduto, come alcuni hanno trasformato in una quasi-religione, non è più una forza motivante; ognuno pensa per sé.

Riconosciamo che il nostro mondo è molto complesso e che può riservare piacevoli sorprese. In altre parole, ci sono motivi per essere preoccupati: dobbiamo semplicemente essere lucidi. E preferisco la lucidità alla negazione. Ciononostante, resto fiducioso: se riuscissimo, per miracolo, a dimostrare un'intelligenza collettiva che ci permetta di agire nella stessa direzione, potremmo far compiere all'umanità un nuovo salto di qualità.

FL  : Rimango ottimista perché le soluzioni esistono e la storia ha dimostrato che gli esseri umani, di fronte a grandi sfide, sono capaci di adattarsi molto rapidamente. Le due guerre mondiali, ad esempio, hanno dato origine alla costruzione dell'Europa; oggi, una guerra tra Francia e Germania sarebbe inimmaginabile. Penso, purtroppo, che passeremo da una catastrofe all'altra, il che porterà tuttavia a una mobilitazione delle coscienze e a una rapida evoluzione. La questione è se sarà troppo tardi, alla luce del cambiamento climatico incontrollato... Solo il tempo ce lo dirà.

Virginie Larousse

* Da un mondo all'altro: il tempo della consapevolezza , di Nicolas Hulot e Frédéric Lenoir (intervista di Julie Klotz), Ed. Fayard, 2020

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