Nouvelles Clés entrevista o sociólogo Frédéric Lenoir sobre seu notável retrato histórico, psicológico e sociológico da religião, Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvelle spiritualité occidentale (1).
Uma conversa com Frédéric Lenoir, entrevistado por Marc de Smedt e Patrice van Eersel.
Notícia importante: Deus não está morto, você diz, ele está apenas em estado de metamorfose. O sagrado está assumindo novas formas e ressuscitando algumas muito antigas. Em ambos os casos, você sente que estamos vivenciando "uma das maiores transformações religiosas já conhecidas pelo homem". Essa transformação ecoa uma que ocorreu durante o século XVI e o Renascimento – no alvorecer do mundo moderno – que você distingue cuidadosamente de seus desenvolvimentos subsequentes. Poderia ter havido vários começos do mundo moderno?
Frédéric Lenoir: Quem foram os primeiros modernistas? Pessoas como Pico della Mirandola, que acreditavam que o homem deveria ter total liberdade de ação e escolha, inclusive em assuntos religiosos. Isso era bastante revolucionário na época – dizer que as pessoas deveriam exercer sua razão e faculdades críticas, mas não se separar do sagrado. Pelo contrário, uma pessoa livre, consciente de sua incompletude, deveria estar em busca de algo maior do que si mesma. Deveria ter um interesse apaixonado pelas ciências e por todas as diferentes línguas e tradições. Deveria reler a Bíblia, mergulhar na Cabala, experimentar a alquimia, a astrologia e todas as linguagens simbólicas exploradas na cultura humana, descobrindo que todas estavam maravilhosamente à sua disposição. Essa liberdade de consciência emergente e o grande desejo de experimentar eram acompanhados por um enorme anseio por tolerância. É aí que entra Montaigne. Ele foi capaz de combinar profundas convicções católicas com a aceitação das mais diversas opiniões, inclusive as mais opostas às suas.
Penso que estamos vivenciando uma renovação do espírito daquela modernidade inicial, porém potencializada pela fantástica aventura dos últimos cinco séculos. Daí a minha ideia de denominá-la "ultramodernidade". Não se trata de pós-modernidade, que representaria uma ruptura com os ideais do Renascimento. Muito pelo contrário. A principal característica – a autonomia individual – permanece inalterada. O indivíduo continua sendo a referência mais importante. Por outro lado, eu a distingo da segunda fase da modernidade, que emergiu lentamente no século XVII, ganhou força no século XVIII e se tornou a influência predominante no século XIX. Com Descartes, o mundo foi de fato dividido ao meio. De um lado, estava a fé em Deus, a imaginação e os símbolos, que se tornaram assuntos privados, sem impacto no mundo físico. Do outro lado, a ciência estava em ascensão e pronta para assumir o controle, estudando um mundo natural desencantado, habitado por homens semelhantes a máquinas, dotados de razão. Essa segunda fase da modernidade foi sistematizada pelo Iluminismo. Kant e Voltaire acreditavam em Deus com a mesma firmeza que Descartes, mas o Deus deles era um arquiteto frio e distante do universo, e sua influência sobre os homens se limitava a questões éticas. Sua busca principal, guiada pela razão, foi completamente suplantada pela secularização do Decálogo (lei kantiana) e pela pesquisa científica, e não se preocupava mais com simbolismo ou Cabala. Um século depois, o cientificismo reinava. Era a força motriz por trás dos grandes sistemas ateístas e o resultado lógico da cisão entre fé e razão. Feuerbach, Marx, Nietzsche e Freud aprenderam essa lição do Iluminismo cada um à sua maneira: se o “grande arquiteto” não estava mais verdadeiramente conectado ao mundo e não fundamentava o raciocínio, então ele não era mais necessário, pois não passava de um ídolo! Esse foi o auge do mito da modernidade – ou uma caricatura dele. O homem não percebeu que estava se distanciando da natureza e do próprio corpo, transformando-se em um cérebro central que tinha resposta para tudo e acreditava poder trazer felicidade ao mundo inteiro. A ilusão do progresso racional atingiu seu ápice com o marxismo e seus "amanhãs radiantes". Em seguida, a humanidade foi duramente atingida pelo século mais violento da história – de Auschwitz à clonagem, dos gulags a Hiroshima. Por isso, questionamos a nós mesmos agora, na aurora do terceiro milênio. Significa que estamos desafiando os fundamentos da modernidade, a começar pela liberdade individual? Certamente que não. Mas certamente significa que estamos lançando um novo olhar sobre a ruptura entre o homem e a natureza, a mente e o corpo, a razão e a emoção. Assim, a nova modernidade é modesta e madura, adulta e tolerante. Ela aceita os limites da racionalidade, da ciência e da tecnologia, tornando o sagrado possível novamente. Por isso, acredito que os pesquisadores que se dedicaram ao estudo da imaginação, do mito e dos arquétipos — Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand e Edgar Morin — foram os que melhor captaram a essência da modernidade, despojada de seus próprios mitos. Eles conseguiram nos devolver essa dimensão da qual havíamos sido separados.
Será que poderíamos ter completado o ciclo? Certamente, nos últimos trinta anos, muitas vezes pareceu que estávamos vivenciando um Renascimento, com seus lados positivos e negativos: uma mentalidade aberta à exploração, uma abordagem interdisciplinar, a fusão de culturas, mas também guerras religiosas e a escravização de povos inteiros.
Os três vetores da modernidade no século XVI — individualismo, raciocínio crítico e globalização — estão mais presentes do que nunca hoje. Na verdade, estão se regenerando em todos os lugares. Por quê? Porque abandonamos o mito da modernidade triunfante. O cientificismo, seja liberal ou marxista, está em colapso. Era uma utopia. Como resultado, nossas faculdades críticas foram despertadas e estamos nos tornando mais conscientes da extrema complexidade da realidade. Redescobrimos a distinção feita pelos estudiosos tomistas entre ratio e intellectus. A primeira é pura lógica matemática, enquanto o segundo abrange sensibilidade, emoção e contemplação, de uma maneira mais oriental. Hoje, a ideia de que a inteligência fria e cortical deve ser substituída por uma mente mais viva e emocional chega até nós por todos os lados – da pesquisa científica ao mundo corporativo. Neuropsicólogos chegam a dizer que temos vários cérebros, ligados ao nosso abdômen e coração! E começamos a perceber que podemos continuar a exercer livremente nossas faculdades críticas enquanto buscamos significado enraizado na experiência corporal. Por meio de todas essas qualidades, somos muito semelhantes àquela fase inicial da modernidade no Renascimento.
Um homem como Pico della Mirandola se sentiria perfeitamente em casa hoje!
Sobre o tema das novas guerras religiosas, a maioria dos meios de comunicação distorceu completamente a realidade. Dizem: “Fundamentalismo, fanatismo e violência predominam na religião hoje em dia”. De forma alguma! Se você abrir os olhos, verá que o que predomina, além das evidências alarmistas, é justamente o oposto! Inevitavelmente, pessoas de todas as culturas praticam a religião à sua maneira, inclusive no Islã. Do Marrocos à Indonésia e ao Irã, jovens querem praticar sua religião livremente, às vezes sem nem mesmo perceber. Em todas as religiões, é isso que, em última análise, enfurece uma pequena minoria de fundamentalistas dispostos a cometer atos de violência extrema em vez de aceitar a evolução rumo à liberdade. Que esta última possa levar a uma reação contra a dominação cultural ocidental — ou contra seus mais velhos — é outra história. Algumas meninas podem reivindicar o direito de usar um véu para desafiar seus pais, como as duas irmãs de Aubervilliers, cujo pai era um judeu ateu e cuja mãe é uma católica da Cabília (Norte da África)!
Será que os próprios fundamentalistas não inventaram formas muito incomuns de religião, que não são mais fiéis ao Islã original do que os nazistas o foram à cultura germânica pré-histórica?
Naturalmente, houve muita reconstrução. Não é por acaso que os primeiros “barbudos” argelinos vieram mais de universidades de ciências e institutos tecnológicos do que de escolas teológicas ou filosóficas. Seu “retorno às origens” foi muitas vezes autodidata, ignorante e repleto de fantasias. De qualquer forma, a longo prazo, a evolução da religião em nossa era será lembrada por isto: a passagem de grandes tradições culturais dependentes de grupos étnicos e nações para uma prática mais personalizada, com indivíduos buscando seus próprios significados. Podem permanecer católicos, judeus ou muçulmanos em termos de sua identidade cultural. Mas cada um vivenciará o catolicismo, o judaísmo ou o islamismo à sua maneira. É uma revolução colossal e uma crise considerável para as Igrejas. Dois terços dos europeus e três quartos dos americanos se declaram crentes, mas praticam cada vez menos. E essa tendência parece irreversível.
Se cada um inventar seu próprio "kit religioso" personalizado, isso não criará uma confusão sincrética total?
Para começar, nenhuma religião jamais escapou ao sincretismo. O budismo é uma forma de sincretismo. E o cristianismo é uma mistura fascinante de fé judaica, direito romano e filosofia grega! Sem mencionar o islamismo, uma combinação extraordinária de crenças árabes antigas e influências do judaísmo e do cristianismo. Todas as religiões são sincréticas. Mas existem dois tipos de sincretismo. O primeiro desenvolve uma nova coerência a partir das contradições e acelerações desencadeadas por sua combinação específica. O segundo tipo permanece uma colagem mal definida e não assimilada – pouco inteligente, inorgânica e sem substância. Daí o enorme desafio da modernidade, pois cada indivíduo precisa elaborar seu próprio sistema coerente em um mundo com excesso de "oferta religiosa" e um risco crescente de criar uma colagem confusa.
Você disse que um homem como Pico della Mirandola se sentiria perfeitamente em casa hoje. Dado o seu ecletismo e amor pelo deslumbramento, ele provavelmente estaria envolvido no movimento Nova Era, sobre o qual você escreveu um capítulo fundamental.
Acontece que Pico della Mirandola e os grandes humanistas da Renascença possuíam um rigor intelectual que não é compartilhado pela maioria daqueles incluídos – muitas vezes de forma condescendente – no termo “Nova Era”, um sincretismo particularmente mal definido, especialmente nos Estados Unidos. A confusão mental parece ser uma das principais falhas desse movimento. As outras duas são o egoísmo (o mundo reduzido à minha felicidade) e o relativismo (a ideia preguiçosa de que todas as crenças são iguais ao longo do tempo e do espaço). Dito isso, acredito que a intenção da Nova Era seja muito boa. Consiste em buscar, em todas as diversas tradições, aquilo que possa nos falar e nos permitir ter uma experiência de despertar. Mas acho que a expressão “Nova Era” já passou do seu auge. Prefiro “reencantar o mundo”, que expressa o melhor desse vasto impulso que, de fato, desempenhou um papel crucial na ultramodernidade espiritual.
O que isso implica exatamente?
Max Weber foi o primeiro a falar sobre o “desencantamento do mundo”. Para ele, tratava-se de um processo muito antigo que começara com a Bíblia e a inclinação dos judeus em racionalizar o divino. Discordo, mas uma coisa é certa. Na “segunda fase da modernidade” mencionada anteriormente – e no Deus “Grande Relojoeiro” dos filósofos iluministas – o mundo foi perdendo gradualmente sua grande aura mágica, contribuindo para a extinção de todos os tipos de correspondências entre as pessoas e a natureza, a experiência cotidiana e seus corpos. Esse desencantamento atingiu seu ápice no século XX, a um ponto nauseante na sociedade de consumo, onde tudo é observável, controlável, decifrável, passível de ser racionalizado e transformado em mercadoria. Maio de 1968 pode ser interpretado como uma necessidade de reencantamento. Mas antes disso, houve todo o movimento romântico! De fato, já no século XVIII, algumas mentes rejeitavam a “frieza” da modernidade cartesiana ou kantiana. Goethe, por exemplo, tinha uma intuição clara sobre os perigos do mundo científico moderno. Mais tarde, o mesmo aconteceu com Lamartine e Victor Hugo. Mas os grandes românticos alemães, de Novalis aos Irmãos Grimm, foram sem dúvida os que mais se esforçaram para reintroduzir um senso de mito, imaginação e sagrado, e para reabilitar aquela parte do homem negada pelo Iluminismo. Contudo, a revolução industrial estava apenas começando, e os românticos — incluindo os primeiros ecologistas americanos Thoreau, Emerson e outros — foram relegados à categoria de poetas inofensivos. Como resultado, sua mensagem filosófica foi transmitida a outros atores da sociedade, como os círculos esotéricos do final do século XIX, dos quais a Sociedade Teosófica foi uma das expressões mais notáveis, juntamente com sua continuidade através da antroposofia de Rudolf Steiner.
[O filósofo e sociólogo da religião Frederic Lenoir escreveu inúmeros livros, incluindo Mal de Terre com Hubert Reeves.]
Você chegou a comparar Steiner com Pico della Mirandola.
Ele é de fato um personagem incrível, cujo espírito eclético lembra o Renascimento! Portanto, a Nova Era – o reencantamento do mundo – não surgiu do nada. Faz parte de uma tendência histórica específica. Essa tendência está ressurgindo em muitos lugares atualmente. Na minha opinião, ela não pode ser analisada dentro da estrutura da sociologia religiosa geral e deve ser vista dentro de uma estrutura psicossociológica que ainda precisa ser criada. De fato, sinto que as antigas categorias – catolicismo, judaísmo, livre-pensadores, ateísmo ou Nova Era –
são simplificadas demais e não capturam a essência. Ao analisar nossas experiências de vida reais, a fenomenologia religiosa contemporânea mostrou que, em última análise, existem dois tipos de convicção religiosa presentes em todas essas categorias. A primeira é aberta e a segunda, fechada. Esta última abrange todos aqueles que sentem uma necessidade vital de certezas e verdades absolutas. Isso inclui os fundamentalistas e grupos ortodoxos de absolutamente todas as religiões e, naturalmente, também inclui uma série de seitas, bem como ateus militantes. A primeira categoria, no entanto, diz respeito a indivíduos que, embora tenham uma relação profunda com o sagrado, conseguem acolher as incertezas da fase madura da modernidade. Isso implica dúvidas e uma busca constante. Eles têm convicções, mas compreendem que elas podem ser temporárias e que outras convicções também podem ser legítimas; essa categoria, portanto, inclui muitos agnósticos que ainda estão em busca de respostas. Uma coisa que você pode observar é que todas as pessoas com crenças religiosas de mente aberta se dão muito bem, independentemente de suas tradições. O mesmo se aplica àqueles com convicções religiosas fechadas, mesmo que sua maneira de "se dar bem" consista em odiar e guerrear uns contra os outros, como os fundamentalistas protestantes ao estilo Bush e os muçulmanos ao estilo Bin Laden.
Presumo que você se considere uma pessoa de mente aberta. Poderia nos contar um pouco sobre sua trajetória?
Tive a sorte de crescer em uma família católica muito aberta, que não frequentava a igreja, mas tinha uma forte ética. Meu pai é próximo de Jacques Delors e do movimento personalista. Devo muito a ele. Quando eu tinha treze anos, ele me deu um exemplar do Banquete de Platão. Fiquei fascinado por filosofia desde o início. Até os dezessete anos, minhas questões existenciais encontraram respostas maravilhosas nos pré-socráticos, em Epicuro, nos estoicos e em Aristóteles. Então, senti a necessidade de me voltar para o Oriente. Foi novamente uma jornada extraordinária (graças a Arnaud Desjardins), através da qual descobri Chögyam Trungpa e os budistas tibetanos, bem como místicos como Maharishi, Shankara e outros. Nessa fase, senti que era irracional não saber nada sobre Jung. A leitura de suas obras me levou a mergulhar na astrologia – que desenvolveu um tremendo discurso simbólico sobre a humanidade – e no fantástico mundo da mitologia e das leis da sincronicidade que a governam. Eu tinha dezenove anos e era apaixonado por todas as religiões, exceto o catolicismo. Era, de fato, a menos interessante de todas as tradições para mim! Eu a via como puritana, reprimida e inútil – em suma, católica de carteirinha. Então, algo completamente imprevisível aconteceu comigo. Eu havia concordado em passar alguns dias em um mosteiro cisterciense na Bretanha, para experimentar a escrita em um ambiente silencioso. Era um lugar magnífico, onde me senti imediatamente em casa entre os monges e freiras, que pareciam extremamente saudáveis e inteligentes. Depois que comecei a trabalhar, uma sensação estranha me invadiu. Meu desconforto cresceu até que comecei a sentir uma necessidade urgente de partir. Eu estava prestes a fazê-lo quando minha consciência me desafiou a encontrar uma explicação para o que estava acontecendo. Assim, meu gosto por desafios e um certo orgulho me convenceram a ficar.
O que eu precisava enfrentar? Havia um exemplar antigo e empoeirado da Bíblia por perto. Abri-o aleatoriamente, no Prólogo de São João. Mal tinha começado a ler quando senti o céu desabar sobre mim. Soluçando incontrolavelmente, senti uma onda incrível de amor me invadir. Senti vontade de abraçar o mundo inteiro! Eu tinha vinte anos e acabara de encontrar o Cristo cósmico mencionado por São João. Vinte anos depois, posso afirmar que a experiência daquele dia permanece indelével.
No entanto, você é conhecido principalmente pelo seu trabalho sobre budismo!
Isso porque minha jornada intelectual continuou na filosofia e na sociologia. Minha tese sobre “Budismo e o Ocidente” foi uma forma de provocar um confronto entre minhas áreas de interesse. De fato, o budismo e o cristianismo não poderiam ser mais diferentes conceitualmente. Foi perfeito. Eu sempre me dirijo ao oposto do que acredito, para colocar minhas convicções à prova. Então, explorei esses dois mundos, que eram estranhos um ao outro e que me nutriram em níveis diferentes. Mas minhas convicções profundas não mudaram. Oro a Cristo todos os dias.
Um Cristo abstrato?
De forma alguma! É o Jesus dos Evangelhos, que eu também acredito ser o Cristo que transcende todas as religiões – inclusive a revelação cristã. Ele é o Logos que ilumina toda a humanidade e se encarnou nesta forma em um dado momento. É por isso que me considero cristão. Caso contrário, seria agnóstico. Dito isso, também pratico meditação Zen, simplesmente porque me ajuda a me desconectar das preocupações e da agitação mental. Há vinte anos medito e pratico um certo tipo de respiração – que, aliás, é bastante indiana! Então, sento-me na presença de Cristo, abro o Evangelho, leio uma passagem e oro diante de um pequeno ícone. Para mim, a fé religiosa se define basicamente pela prática e pela experiência de diversos níveis de realidade…
…cujo ponto central está dentro de nós, mas sempre nos escapa?
Nosso conceito de “centro”, ou seja, Deus, evoluiu consideravelmente ao longo de algumas gerações. Para um número crescente de nossos contemporâneos, o divino é agora visto muito mais através de uma espécie de imanência ou extrema intimidade. Paradoxalmente, ao mesmo tempo, buscamos no Oriente categorias filosóficas como “vazio” ou “ultrapassar a dualidade”, que nos permitiram encarar o monoteísmo de uma maneira mais relevante – mas também mais impessoal. Além disso, nos reconectamos com a fé religiosa ocidental alternativa através do Oriente – com Mestre Eckhart e os místicos neoflamengos, para quem Deus era, acima de tudo, inexprimível e só podia ser definido negativamente, através de tudo aquilo que ele não é.
Isso nos leva de volta a uma característica distintiva da ultramodernidade, que envolve aceitar a incerteza – com maturidade suficiente para não entrar em pânico diante da ideia do Incognoscível.
(1) Publicado por Editions Fayard.