Nouvelles Clés entrevista o sociólogo Frédéric Lenoir sobre seu notável retrato histórico, psicológico e sociológico da religião, As Metamorfoses de Deus ou a Nova Espiritualidade Ocidental (1).
Uma conversa com Frédéric Lenoir, entrevistado por Marc de Smedt e Patrice van Eersel.
Notícia principal: Deus não está morto, você diz, ele está apenas em um estado de metamorfose. O sagrado está assumindo novas formas e ressuscitando algumas muito antigas. Em ambos os casos, você sente que estamos vivenciando atualmente "uma das maiores transformações religiosas já conhecidas pelo homem". Essa transformação ecoa uma que ocorreu durante o século XVI e o Renascimento — no alvorecer do mundo moderno —, que você cuidadosamente distingue de seus desenvolvimentos subsequentes. Poderia ter havido vários começos para o mundo moderno?
Frédéric Lenoir: Quem foram os primeiros modernistas? Pessoas como Pico della Mirandola, que acreditavam que o homem deveria ter total liberdade de ação e escolha, inclusive em questões religiosas. Isso era bastante revolucionário na época – dizer que as pessoas deveriam exercer sua razão e faculdades críticas, mas não estar isoladas do sagrado. Ao contrário, uma pessoa livre, consciente de sua incompletude, deveria estar em busca de algo maior do que si mesma. Supunha-se que ela se interessasse apaixonadamente pelas ciências e por todas as diferentes línguas e tradições. Ele teve que reler a Bíblia, mergulhar na Cabala, experimentar a alquimia, a astrologia e todas as linguagens simbólicas exploradas na cultura humana, descobrindo que todas estavam maravilhosamente à sua disposição. Essa liberdade de consciência emergente e esse grande desejo de experimentar foram acompanhados por um enorme anseio por tolerância. É aí que Montaigne entra. Ele foi capaz de combinar profundas convicções católicas com a aceitação das mais diversas opiniões, incluindo aquelas mais opostas às suas.
Acredito que estamos vivenciando uma renovação do espírito daquela modernidade inicial neste momento, mas reforçada pela fantástica aventura dos últimos cinco séculos. Daí minha ideia de chamá-la de "ultramodernidade". Não se trata de pós-modernidade, o que seria uma ruptura com os ideais do Renascimento. Muito pelo contrário. A principal característica – a autonomia individual – não mudou. O indivíduo continua sendo a referência mais importante. Por outro lado, eu a distingo da segunda fase da modernidade, que emergiu lentamente no século XVII, se fortaleceu no século XVIII e foi a influência predominante no século XIX. Com Descartes, o mundo foi de fato cortado ao meio. De um lado, estava a fé em Deus, a imaginação e os símbolos, que se tornaram um assunto privado, sem impacto no mundo físico. Do outro, a ciência estava em ascensão e pronta para assumir o controle, ao estudar um mundo natural desencantado, habitado por homens semelhantes a máquinas, dotados de razão. Essa segunda fase da modernidade foi sistematizada pelo Iluminismo. Kant e Voltaire acreditavam em Deus tão firmemente quanto Descartes, mas seu Deus era um arquiteto frio e distante do universo, e sua influência sobre os homens limitava-se a questões éticas. Sua principal busca era guiada pela razão, foi inteiramente superada pela secularização do Decálogo (lei kantiana) e pela pesquisa científica, e não se preocupava mais com simbolismo ou a Cabala. Um século depois, o cientificismo dominava. Foi a força motriz por trás dos grandes sistemas ateístas e o resultado lógico da cisão entre fé e razão. Feuerbach, Marx, Nietzsche e Freud aprenderam essa lição com o Iluminismo à sua maneira: se o "grande arquiteto" não estava mais verdadeiramente conectado ao mundo e não sustentava seu raciocínio, então ele não era mais necessário, pois não passava de um ídolo! Este foi o auge do mito da modernidade – ou uma caricatura dele. O homem não percebeu que estava se isolando da natureza e de seu próprio corpo, e estava se transformando em um cérebro materno que tinha uma resposta para tudo e pensava que poderia trazer felicidade ao mundo inteiro. A ilusão do progresso racional atingiu seu ápice com o marxismo e seus "amanhãs radiantes". Então, a humanidade foi martelada pelo século mais violento da história humana – de Auschwitz à clonagem, Gulags e Hiroshima. Então, estamos nos questionando agora, no alvorecer do terceiro milênio. Isso significa que estamos desafiando os fundamentos da modernidade, começando pela liberdade individual? Certamente que não. Mas certamente significa que estamos lançando um novo olhar sobre a ruptura entre o homem e a natureza, a mente e o corpo, a razão e a emoção. Assim, a nova modernidade é modesta e madura, adulta e tolerante. Ela aceita os limites da racionalidade, da ciência e da tecnologia, tornando o sagrado possível novamente. É por isso que acredito que os pesquisadores que trabalharam com a imaginação, o mito e os arquétipos – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand e Edgar Morin – são os que melhor compreenderam a essência da modernidade, despojada de seus próprios mitos. Eles foram capazes de nos devolver aquela dimensão da qual tínhamos sido excluídos.
Poderíamos ter fechado o círculo? Certamente, nos últimos trinta anos, muitas vezes pareceu que estávamos vivenciando um Renascimento, com seus lados bons e ruins: uma atitude de mente aberta à exploração, uma abordagem interdisciplinar, a mistura de culturas, mas também guerras religiosas e a escravização de povos inteiros.
Os três vetores da modernidade no século XVI – individualismo, raciocínio crítico e globalização – estão mais presentes do que nunca hoje. Na verdade, eles estão se regenerando em todos os lugares. Por quê? Porque abandonamos o mito da modernidade triunfante. O cientificismo, seja liberal ou marxista, está entrando em colapso. Era uma utopia. Como resultado, nossas faculdades críticas foram despertadas e estamos nos tornando mais conscientes da extrema complexidade da realidade. Redescobrimos a distinção feita pelos estudiosos tomistas entre ratio e intellectus. A primeira é pura lógica matemática, enquanto a segunda abrange sensibilidade, emoção e contemplação, de uma forma mais oriental. Hoje, a ideia nos chega de todos os lados – da pesquisa científica ao mundo corporativo – de que a inteligência fria e cortical deve ser substituída por uma mente mais viva e emocional. Neuropsicólogos chegam a dizer que temos vários cérebros, ligados às nossas barrigas e corações! E começamos a perceber que podemos continuar a exercer livremente nossas faculdades críticas enquanto buscamos significado enraizado na experiência do corpo. Por meio de todas essas qualidades, somos intimamente semelhantes àquela fase inicial da modernidade no Renascimento.
Um homem como Pico della Mirandola se sentiria perfeitamente em casa hoje!
Sobre o tema das novas guerras religiosas, a maior parte da mídia tem distorcido tudo. Dizem: "Fundamentalismo, fanatismo e violência são o que predomina na religião hoje." De jeito nenhum! Se você abrir os olhos, verá que o que predomina, além das evidências inflamatórias, é exatamente o oposto! Inevitavelmente, pessoas em culturas de todos os lugares praticam a religião à sua maneira, incluindo o islamismo. Do Marrocos à Indonésia e ao Irã, os jovens querem praticar sua religião livremente, às vezes sem nem perceber. Em todas as religiões, é isso que, em última análise, enfurece uma pequena minoria de fundamentalistas dispostos a cometer atos de violência inacreditável em vez de aceitar a evolução rumo à liberdade. Que esta última possa levar a uma reação contra a dominação cultural ocidental – ou contra os mais velhos – é outra história. Algumas meninas podem reivindicar o direito de usar um véu para desafiar os pais, como as duas irmãs em Aubervilliers, cujo pai era ateu judeu e cuja mãe é católica da Cabília (Norte da África)!
Os próprios fundamentalistas não inventaram algumas formas muito incomuns, que não são mais fiéis ao islamismo original do que os nazistas foram à cultura germânica pré-histórica?
Naturalmente, houve muita reconstrução. Não é por acaso que os primeiros "barbus" ("barbudos") argelinos vieram mais de universidades científicas e institutos tecnológicos do que de escolas teológicas ou filosóficas. Seu "retorno às origens" foi frequentemente autodidata, ignorante e cheio de fantasias. De qualquer forma, a longo prazo, a evolução da religião em nossa era será lembrada por isso: a passagem de grandes tradições culturais dependentes de grupos étnicos e nações para uma prática mais personalizada, com indivíduos em busca de seus próprios significados. Eles podem permanecer católicos, judeus ou muçulmanos em termos de sua identidade cultural. Mas cada um experimentará esse catolicismo, judaísmo ou islamismo à sua maneira. É uma revolução colossal e uma crise considerável para as Igrejas. Dois terços dos europeus e três quartos dos americanos se declaram crentes, mas praticam cada vez menos. E essa tendência parece irrevogável.
Se cada um inventar seu próprio “kit religioso” feito sob medida, isso não criará uma confusão sincrética total?
Para começar, nenhuma religião jamais escapou do sincretismo. O budismo é uma forma de sincretismo. E o cristianismo é uma mistura incrível de fé judaica, direito romano e filosofia grega! Sem mencionar o islamismo, uma mistura extraordinária de antigas crenças árabes e empréstimos do judaísmo e do cristianismo. Todas as religiões são sincréticas. Mas existem dois tipos de sincretismo. O primeiro tipo desenvolve uma nova coerência a partir das contradições e acelerações desencadeadas por sua combinação particular. O segundo tipo permanece uma colagem mal definida e não digerida – pouco inteligente, inorgânica e sem espinha dorsal. Daí o tremendo desafio da modernidade, porque cada indivíduo deve elaborar seu próprio sistema coerente em um mundo com excesso de "oferta religiosa" e um risco crescente de criar uma colagem confusa.
Você disse que um homem como Pico della Mirandola se sentiria perfeitamente em casa hoje. Dado seu ecletismo e amor pelo deslumbramento, ele provavelmente estaria envolvido no movimento da Nova Era, sobre o qual você escreveu um capítulo fundamental.
Exceto que Pico della Mirandola e os grandes humanistas renascentistas tinham um rigor intelectual que não é compartilhado pela maioria dos incluídos – muitas vezes com condescendência – no termo "Nova Era", um sincretismo particularmente mal definido, especialmente nos Estados Unidos. A confusão mental parece ser uma das principais falhas desse movimento. As outras duas são o egoísmo (o mundo reduzido à minha felicidade) e o relativismo (a ideia preguiçosa de que todas as crenças são iguais em todo o tempo e espaço). Dito isso, acho que a intenção da Nova Era é muito boa. Consiste em buscar, em todas as várias tradições, tudo o que possa nos falar e nos permitir ter uma experiência de despertar. Mas acho que a expressão Nova Era já passou do seu auge. Prefiro "reencantar o mundo", que expressa o melhor desse vasto impulso que de fato desempenhou um papel crucial na ultramodernidade espiritual.
O que exatamente isso envolve?
Max Weber foi o primeiro a falar sobre o "desencantamento do mundo". Para ele, tratava-se de um processo muito antigo, iniciado com a Bíblia e a inclinação dos judeus para racionalizar o divino. Discordo, mas uma coisa é certa. Na "segunda fase da modernidade" mencionada anteriormente − e no Deus "Grande Relojoeiro" dos filósofos iluministas −, o mundo perdeu gradualmente sua grande aura mágica, contribuindo para a extinção de todos os tipos de correspondências entre as pessoas e a natureza, a experiência cotidiana e seus corpos. Esse desencanto atingiu seu ápice no século XX, a um ponto repugnante na sociedade de consumo, onde tudo é observável, controlável, decifrável, passível de ser racionalizado e transformado em mercadoria. Maio de 1968 pode ser interpretado como uma necessidade de reencantamento. Mas antes disso, houve todo o movimento romântico! De fato, já no século XVIII, algumas mentes rejeitavam a "frieza" da modernidade cartesiana ou kantiana. Goethe, por exemplo, tinha uma intuição clara sobre os perigos do mundo científico moderno. Mais tarde, o mesmo aconteceu com Lamartine e Victor Hugo. Mas os grandes românticos alemães, de Novalis aos Irmãos Grimm, são sem dúvida os que mais se esforçaram para reintroduzir o senso de mito, imaginação e sagrado, e para reabilitar aquela parte do homem negada pelo Iluminismo. No entanto, a revolução industrial estava apenas começando, e os românticos — incluindo os primeiros ecologistas americanos Thoreau, Emerson e outros — foram relegados à categoria de poetas inofensivos. Como resultado, sua mensagem filosófica foi transmitida a outros atores da sociedade, como os círculos esotéricos no final do século XIX, dos quais a Sociedade Teosofista foi uma das expressões mais bem-sucedidas, juntamente com sua continuação através da antroposofia de Rudolf Steiner.
[O filósofo e sociólogo da religião Frederic Lenoir escreveu vários livros, incluindo Mal de Terre com Hubert Reeves.]
Você até comparou Steiner ao Pico della Mirandola.
Ele é de fato um personagem incrível, cujo espírito eclético lembra o Renascimento! Portanto, a Nova Era — o Reencantamento do mundo — não surgiu do nada. Faz parte de uma tendência histórica específica. Essa tendência está ressurgindo em muitos lugares hoje em dia. Na minha opinião, ela não pode ser analisada dentro da estrutura da sociologia religiosa geral e deve ser vista dentro de uma estrutura psicossociológica que ainda precisa ser inventada. De fato, sinto que as antigas categorias — catolicismo, judaísmo, livres-pensadores, ateísmo ou Nova Era —
são simplificadas demais e não capturam a essência. Ao analisar nossas experiências da vida real, a fenomenologia religiosa contemporânea mostrou que, em última análise, existem dois tipos de convicção religiosa presentes em todas essas categorias. A primeira é aberta e a segunda fechada. Esta última abrange todos aqueles que sentem uma necessidade vital de certezas e verdades absolutas. Isso inclui os grupos fundamentalistas e ortodoxos em absolutamente todas as religiões e, naturalmente, também inclui uma série de seitas, bem como ateus militantes. A primeira categoria, no entanto, diz respeito a indivíduos que, embora tenham uma profunda relação com o sagrado, podem abraçar as incertezas do estágio maduro da modernidade. Isso implica dúvidas e uma busca constante. Eles têm convicções, mas entendem que podem ser temporárias e que outras convicções também podem ser legítimas; essa categoria, portanto, inclui muitos agnósticos que ainda estão em busca. Uma coisa que você pode observar é que todas as pessoas com crenças religiosas de mente aberta se dão muito bem, independentemente de suas tradições. O mesmo se aplica àqueles com convicções religiosas de mente fechada, mesmo que sua maneira de "se darem bem" possa consistir em odiar e travar guerra uns contra os outros, como os fundamentalistas protestantes do estilo Bush e os muçulmanos do estilo Bin Laden.
Presumo que você se coloque na categoria de mente aberta. Poderia nos contar um pouco sobre sua trajetória?
Tive a sorte de crescer em uma família católica de mente aberta, que não frequentava igreja, mas tinha uma ética forte. Meu pai é próximo de Jacques Delors e do movimento personalista. Devo muito a ele. Quando eu tinha treze anos, ele me deu um exemplar do Banquete de Platão. Fiquei fascinado por filosofia desde o início. Até os dezessete anos, minhas questões existenciais encontraram respostas maravilhosas nos pré-socráticos, em Epicuro, nos estoicos e em Aristóteles. Então, senti a necessidade de me voltar para o Oriente. Foi novamente uma jornada extraordinária (graças a Arnaud Desjardins) através da qual descobri Chogyam Trungpa e os budistas tibetanos, bem como místicos como Maharishi, Shankara e outros. Nessa fase, senti que não era razoável não saber nada sobre Jung. A leitura de suas obras me levou a mergulhar na astrologia — que desenvolveu um tremendo discurso simbólico sobre a humanidade — e no mundo fantástico da mitologia e das leis de sincronicidade que a regem. Eu tinha dezenove anos e era apaixonado por todas as religiões, exceto o catolicismo. Era realmente a menos interessante de todas as tradições para mim! Eu a via como puritana, reprimida e inútil — em suma, católica de carteirinha. Então, algo completamente imprevisível aconteceu comigo. Eu havia concordado com a ideia de passar alguns dias em um mosteiro cisterciense na Bretanha, para experimentar a escrita em um ambiente silencioso. Era um lugar soberbo, onde imediatamente me senti em casa entre os monges e freiras, que pareciam extremamente saudáveis e inteligentes. Depois que comecei a trabalhar, uma sensação estranha me invadiu de repente. Meu desconforto aumentou até que comecei a sentir uma necessidade urgente de ir embora. Eu estava prestes a fazê-lo quando minha consciência me desafiou a encontrar uma explicação para o que estava acontecendo. Assim, meu amor por desafios e um certo orgulho me convenceram a ficar.
O que eu tinha que enfrentar? Havia uma cópia velha e empoeirada da Bíblia espalhada por aí. Abri-a aleatoriamente, no Prólogo de São João. Mal havia começado a ler quando senti o céu desabar sobre mim. Soluçando incontrolavelmente, senti uma incrível sensação de amor brotando dentro de mim. Senti como se estivesse abraçando o mundo inteiro! Eu tinha vinte anos e tinha acabado de encontrar o Cristo cósmico mencionado por São João. Vinte anos depois, posso atestar que a experiência que tive naquele dia permaneceu indelével.
No entanto, você é conhecido principalmente por seu trabalho sobre budismo!
Isso porque minha jornada intelectual continuou na filosofia e na sociologia. Minha tese sobre "Budismo e o Ocidente" foi uma forma de desencadear um confronto entre minhas áreas de interesse. De fato, budismo e cristianismo não poderiam estar mais distantes um do outro em um nível conceitual. Foi perfeito. Eu sempre me dirijo ao oposto do que acredito, a fim de testar minhas convicções. Então, explorei esses dois mundos, que eram estranhos um ao outro e me nutriram em níveis diferentes. Mas minhas convicções profundas não mudaram. Rezo a Cristo todos os dias.
Um Cristo um tanto abstrato?
De jeito nenhum! É o Jesus dos Evangelhos, que também acredito ser o Cristo que transcende todas as religiões — incluindo a revelação cristã. Ele é o Logos que ilumina toda a humanidade e encarnou em determinado momento nesta forma. É por isso que me considero cristão. Caso contrário, seria agnóstico. Dito isso, também pratico meditação Zen, simplesmente porque me ajuda a me desconectar das preocupações e da agitação mental. Há vinte anos, tenho meditado e praticado um certo tipo de respiração — que, na verdade, é bem indiana! Então, sento-me na presença de Cristo, abro o Evangelho, leio uma passagem e, em seguida, rezo diante de um pequeno ícone. Para mim, a fé religiosa é basicamente definida pela prática e pela experiência de vários níveis de realidade...
…cujo ponto central está dentro de nós, mas sempre nos escapa?
Nosso conceito de “centro”, isto é, Deus, evoluiu consideravelmente ao longo de algumas gerações. Para um número crescente de nossos contemporâneos, o divino é agora visto muito mais através de uma espécie de imanência ou intimidade extrema. Paradoxalmente, ao mesmo tempo, buscamos no Oriente categorias filosóficas como “vazio” ou “superação da dualidade”, que nos permitiram encarar o monoteísmo de uma forma mais relevante – mas também mais impessoal. Além disso, reconectamos-nos com a fé religiosa ocidental alternativa através do Oriente – com Mestre Eckhart e os místicos neoflamengos, para quem Deus era acima de tudo inexprimível e só podia ser definido negativamente, através de tudo o que ele não é.
Isso nos remete a uma característica distintiva da ultramodernidade, que envolve aceitar a incerteza – com maturidade suficiente para não entrar em pânico diante da ideia do Incognoscível.
(1) Publicado por Editions Fayard.