Você vive uma espiritualidade aberta ou fechada?

Publicado em Nouvelles Clés (2003) —
Entrevista de Marc de Smedt e Patrice Van Eersel —

Novas Chaves: Deus não está morto, você diz, ele está se metamorfoseando. O sagrado está assumindo novas faces… ou vestindo trajes muito antigos, mas, em todo caso, o resultado, segundo você, é que estamos vivenciando atualmente “uma das maiores transformações religiosas que a humanidade já conheceu”. Uma transformação que ressoaria com o século XVI e o Renascimento, ou seja, com os primórdios da modernidade, que você faz questão de distinguir de seus desdobramentos posteriores. Então, houve várias modernidades?

Frédéric Lenoir: Quem foram os primeiros pensadores modernos? Pessoas como Pico della Mirandola, para quem a humanidade deve ser perfeitamente livre em suas ações e escolhas, incluindo as religiosas — o que, na época, era uma revolução considerável — todos devem exercer sua razão, seu pensamento crítico… mas isso não os fecha para o sagrado, muito pelo contrário! O ser livre, consciente de sua incompletude, busca algo maior do que si mesmo. Apaixonam-se por todas as ciências, todas as línguas, todas as tradições. Releem a Bíblia, mergulham na Cabala, experimentam a alquimia, a astrologia e todas as linguagens simbólicas que as culturas humanas exploraram e que descobrem, deslumbrados, estarem ao seu alcance. Essa emergência da liberdade de consciência, esse desejo de experimentar tudo, é acompanhado por uma imensa sede de tolerância. Aqui encontramos Montaigne, que soube combinar suas profundas convicções católicas com a aceitação de opiniões muito diferentes, até mesmo as mais opostas às suas.

Essa modernidade inicial, creio que estamos redescobrindo seu espírito agora, enriquecida por cinco séculos de uma jornada selvagem – daí minha proposta de denominá-la “ultramodernidade”: não se trata de uma “pós-modernidade” que romperia com os ideais do Renascimento, muito pelo contrário: a característica primordial não se alterou, é a autonomia do sujeito, o indivíduo permanece o ponto de referência. Por outro lado, distingo-a de uma segunda modernidade, que emergiu lentamente no século XVII, afirmou-se no século XVIII e tornou-se hegemônica no século XIX… Com Descartes, aliás, o mundo se divide em dois: de um lado, a fé em Deus, a imaginação, o simbólico, que se tornam assuntos privados, sem influência sobre o mundo físico; do outro, a ciência, em plena ascensão, que estuda uma natureza desencantada, habitada por homens-máquina dotados de razão, e que está prestes a tomar o poder. Essa segunda fase da modernidade foi sistematizada pelo Iluminismo. Kant e Voltaire eram tão devotos quanto Descartes, mas seu Deus, o distante e frio arquiteto do universo, agora detinha apenas autoridade moral sobre a humanidade. Sua busca primordial, guiada pela razão e totalmente consumida pela secularização do Decálogo (lei kantiana) e pela pesquisa científica, nada tinha a ver com simbolismo ou Cabala. Um século depois, o cientificismo reinava, a força motriz por trás dos grandes sistemas ateístas e o resultado lógico da cisão entre fé e razão. Feuerbach, Marx, Nietzsche e Freud, cada um à sua maneira, extraíram a lição do Iluminismo: se o “grande arquiteto” não tinha mais nenhuma conexão real com o mundo, se não podíamos mais sequer raciocinar sobre ele, então podíamos prescindir dele; ele não passava de um ídolo! Essa foi a apoteose do mito da modernidade. Sua caricatura. O homem não se dá conta de que está se isolando da natureza, do próprio corpo, tornando-se nada mais do que uma espécie de cérebro que, em última análise, tem resposta para tudo e pode trazer felicidade a toda a humanidade. A ilusão do progresso racional triunfa com o marxismo e seu futuro radiante… Então, a humanidade se depara com o século mais violento da história – de Auschwitz à clonagem, passando pelo Gulag e Hiroshima – e nos encontramos, na aurora do terceiro milênio, fazendo perguntas a nós mesmos.

Questionar os fundamentos da modernidade, a começar pela liberdade individual? Certamente que não. Mas revisitar a dicotomia entre humanidade e natureza, entre mente e corpo, entre razão e emoção? Absolutamente. A nova modernidade é, portanto, modesta e madura. Adulta. Tolerante. Ou seja, aceita os limites do racional, do científico e da tecnologia e, consequentemente, o sagrado torna-se novamente possível. É por isso também que acredito que os pesquisadores que trabalharam com a imaginação, com o mito, com os arquétipos etc. — Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand ou Edgar Morin — são aqueles que melhor compreenderam a essência da modernidade despojada de seu próprio mito. Eles foram capazes de nos restituir a dimensão da qual fomos privados.

Como se um ciclo estivesse se completando?

É verdade que, nos últimos trinta anos, temos tido frequentemente a impressão de viver um Renascimento – com seus lados bons e ruins: abertura a todas as explorações possíveis e transdisciplinaridade, mistura de culturas, mas também guerras religiosas e a escravização de povos inteiros…

Os três vetores da modernidade do século XVI nunca estiveram tão presentes como hoje: individualismo, razão crítica e globalização. Estão até mesmo se regenerando em todos os lugares. Por quê? Porque abandonamos o mito da modernidade triunfante. O cientificismo, seja liberal ou marxista, está em colapso. Era uma utopia. Como resultado, o pensamento crítico está despertando e, em contato com a realidade, percebe que é muito mais complexo do que se pensava. Estamos redescobrindo a distinção feita pelos antigos da escolástica tomista entre ratio e intellectus: a primeira é a lógica matemática pura, enquanto o segundo, à maneira oriental, incorpora sensibilidade, emoção e contemplação. Hoje, de todos os lados — da pesquisa científica ao mundo dos negócios — surge a ideia de que devemos substituir a inteligência fria e cortical por uma inteligência mais vibrante e emocional: neuropsicólogos chegam a dizer que temos múltiplos cérebros, ligados ao nosso intestino ou ao nosso coração! E estamos percebendo que é perfeitamente possível viver de forma autônoma, com raciocínio crítico, enquanto simultaneamente buscamos um sentido enraizado na experiência corporal. Em tudo isso, estamos retornando à modernidade inicial do Renascimento.

Um Mirandola Peak se sentiria perfeitamente em casa hoje em dia!

Agora, vamos falar sobre as novas guerras religiosas. A maioria dos meios de comunicação está completamente enganada. Dizem: "Hoje, o que domina as religiões é o fundamentalismo, o fanatismo e a violência". Mas não! Abramos os olhos: o que domina, para além da tempestade superficial, é justamente o oposto! Em todos os lugares, em todas as culturas, as pessoas estão inexoravelmente se apropriando da religião, cada uma à sua maneira. Isso inclui o Islã: do Marrocos à Indonésia, passando pelo Irã, os jovens querem praticar sua religião livremente, às vezes sem nem mesmo perceber. É isso que, em última análise, em todas as religiões, enlouquece a pequena minoria de fundamentalistas, prontos para cometer atos de violência inimagináveis ​​em vez de aceitar a evolução rumo à liberdade. Se estes se opõem à dominação cultural do Ocidente é outra história – ou à dos mais velhos: assim, pode acontecer de jovens reivindicarem o direito de usar o véu para desafiar seus pais, como as duas irmãs de Aubervilliers, cujo pai é um judeu ateu e cuja mãe é uma católica cabila!

Será que os fundamentalistas não inventam formas completamente novas, tão pouco fiéis, por exemplo, ao Islã original quanto os nazistas o foram à cultura germânica pré-histórica?

É claro que há reconstrução. E não é coincidência que os primeiros "barbudos" argelinos tenham vindo mais frequentemente de faculdades de ciências ou institutos de tecnologia do que de escolas de teologia ou filosofia: seu "retorno às raízes" é muitas vezes autodidata, ignorante e fantasioso. De qualquer forma, a longo prazo, o que ficará marcado na evolução da religião em nossa era é a transição de grandes tradições culturais dependentes de grupos, etnias, nações... para práticas pessoais, de indivíduos ávidos por se apropriar de significado. Podem permanecer católicos, judeus, muçulmanos — será uma afiliação cultural. Mas vivenciarão esse catolicismo, esse judaísmo ou esse islamismo cada um à sua maneira. É uma revolução colossal. E uma crise considerável para as Igrejas. Dois terços dos europeus e três quartos dos americanos se consideram crentes, mas praticam sua fé cada vez menos.

No entanto, esse movimento parece irreversível…

Se cada um criar seu próprio "kit religioso", a confusão sincrética será total…

Em primeiro lugar, nenhuma religião escapou ao sincretismo. O budismo é um sincretismo. E o cristianismo, uma formidável mistura de fé judaica, direito romano e filosofia grega! E o islamismo, portanto, uma extraordinária liga de antigas crenças árabes e influências judaicas e cristãs! Todas as religiões são sincréticas. No entanto, existem dois tipos de sincretismo. O primeiro desenvolve uma nova coerência ao confrontar as contradições, ou as acelerações, que sua combinação única acarreta. O segundo permanece na flacidez de uma colagem não digerida. Sem inteligência. Inorgânica. Sem espinha dorsal. Daí o formidável desafio da modernidade: para cada indivíduo saber como organizar sua própria coerência, e isso em um mundo onde a “oferta religiosa” se torna uma profusão e onde as possibilidades de colagens confusas se multiplicam.

Você disse que um Pico della Mirandola se sentiria em casa hoje. Com seu ecletismo e seu gosto pelo maravilhoso, nós o encontraríamos, portanto, nas redes da nova era – às quais você também dedica um capítulo central.

Acontece que Pico della Mirandola e os grandes humanistas do Renascimento possuíam um rigor intelectual que a maioria daqueles frequentemente agrupados de forma condescendente sob o termo "Nova Era" não possui — um sincretismo, diga-se de passagem, particularmente frágil, especialmente nos Estados Unidos. A confusão mental me parece ser uma das principais falhas desse movimento — as outras duas sendo o egoísmo (o mundo reduzido à minha felicidade) e o relativismo (a ideia preguiçosa de que todas as crenças são iguais no espaço e no tempo). Dito isso, considero a intenção da Nova Era muito boa: consiste em buscar em todas as tradições o que pode nos falar e nos permitir ter uma experiência de despertar. Mas a expressão "Nova Era" me parece ter cumprido seu propósito. Prefiro "reencantamento do mundo", onde vejo o melhor desse movimento tão amplo, que de fato desempenha um papel crucial na ultramodernidade espiritual. Do que se trata tudo isso?

O primeiro a falar do “desencantamento do mundo” foi Max Weber. Para ele, o processo era bastante antigo, pois ele rastreava suas origens até a Bíblia e a tendência judaica de racionalizar o divino. Discordo, mas uma coisa é certa: com a “segunda modernidade” que mencionei anteriormente, a do “Grande Relojoeiro” dos filósofos iluministas, o mundo foi perdendo gradualmente sua imensa aura mágica — o que contribuiu para extinguir todo tipo de conexão que ligava as pessoas à natureza, à experiência vivida, ao corpo. Esse desencantamento atingiu seu ápice no século XX. Culminou na náusea da sociedade de consumo, onde tudo é observável, manipulável, decifrável, racionalizável, mercantilizável… Maio de 68 pode ser interpretado como uma necessidade de reencantamento. Mas, muito antes disso, já era o movimento romântico em si! De fato, a partir do século XVIII, algumas mentes rejeitaram o “arrefecimento” da modernidade cartesiana ou kantiana.

Goethe, por exemplo, claramente tinha uma intuição sobre os perigos da modernidade cientificista. Mais tarde, o mesmo aconteceu com Lamartine. Ou com Hugo. Aqueles que mais buscaram reintroduzir o sentido do mito, da imaginação e do sagrado, reabilitar aquela parte da humanidade negada pelo Iluminismo, foram certamente os grandes românticos alemães, de Novalis aos Irmãos Grimm. Mas a Revolução Industrial estava apenas começando, e os românticos — entre os quais devemos incluir os primeiros ambientalistas americanos, Thoreau, Emerson e outros — foram relegados à categoria de poetas inofensivos. Tanto que a mensagem filosófica que carregavam passou para outros tipos de atores sociais: os círculos esotéricos do final do século XIX, dos quais a Sociedade Teosófica é uma das expressões mais notáveis ​​— juntamente com a extensão antroposófica de Rudolf Steiner…

Steiner, a quem você prontamente compara a Pico della Mirandola, ele de novo…

Sim, de fato, ele é uma figura surpreendente, cujo ecletismo lembra o espírito da Renascença! E assim, a Nova Era — o Reencantamento do Mundo — não surge do nada: faz parte de uma corrente histórica específica. Uma corrente que está ressurgindo em todos os lugares hoje e que, na minha opinião, não pode ser analisada adequadamente usando as estruturas da sociologia religiosa tradicional, mas sim através das lentes de uma psicossociologia ainda por ser inventada. Considero que as antigas categorias — catolicismo, judaísmo, livre-pensamento, ateísmo… ou Nova Era — são redutivas demais e não captam a essência. Quando analisamos a experiência vivida, a fenomenologia religiosa contemporânea nos mostra que, fundamentalmente, existem dois tipos de religiosidade que permeiam todas as outras categorias: a primeira aberta, a segunda fechada. O último grupo abrange todos aqueles que têm uma necessidade vital de certeza e verdades absolutas: isso inclui fundamentalistas, extremistas e adeptos ortodoxos de praticamente todas as religiões — e certamente inclui uma infinidade de seitas, mas também ateus militantes. A primeira categoria, por outro lado, diz respeito a indivíduos que, embora mantenham uma profunda conexão com o sagrado, abraçam a incerteza da modernidade madura, que implica dúvida e uma busca perpétua: eles têm convicções, mas reconhecem que estas podem ser provisórias e que convicções diferentes podem ser igualmente legítimas — e isso inclui, portanto, muitos agnósticos em busca de respostas. E você notará o seguinte: todos aqueles com uma religiosidade aberta se dão bem uns com os outros, independentemente de suas tradições. O mesmo se aplica, aliás, àqueles com uma religiosidade fechada — mesmo que sua maneira de "se darem bem uns com os outros" possa envolver ódio e guerra, como os fundamentalistas protestantes ao estilo Bush e os fundamentalistas muçulmanos ao estilo Bin Laden.

Imagino que você se considere na categoria aberta... Poderia nos contar um pouco sobre sua trajetória?

Tive a sorte de crescer em uma família com um catolicismo muito aberto, não praticante, mas profundamente engajado na investigação moral. Meu pai é próximo de Jacques Delors e do movimento personalista. Devo muito a ele. Eu tinha treze anos quando ele me deu o Banquete de Platão. Fiquei imediatamente cativado pela filosofia. Até os dezessete anos, os pré-socráticos, Epicuro, os estoicos e Aristóteles responderam maravilhosamente às questões existenciais que eu me fazia. Então, senti a necessidade de me voltar para o Oriente, e foi mais uma vez — por meio de Arnaud Desjardins — uma jornada extraordinária, que me levou à descoberta de Chögyam Trungpa e dos budistas tibetanos, bem como dos místicos Maharishi, Shankara e outros. Tendo chegado a esse ponto, percebi que era irracional não saber nada sobre Jung. A leitura de Jung me levou a mergulhar na astrologia — que oferece um fascinante discurso simbólico sobre a humanidade — e no maravilhoso mundo das mitologias e das leis da sincronicidade que as governam. Eu tinha dezenove anos na época e era fascinado por todas as religiões, exceto o catolicismo. Para mim, era realmente a última tradição que poderia me interessar! Eu a achava puritana, rígida, sem sentido, em suma, "católica". O que me aconteceu depois disso foi completamente imprevisível.

Eu havia concordado em passar alguns dias em um mosteiro cisterciense bretão para experimentar a escrita em silêncio. Um lugar belíssimo, onde me senti imediatamente à vontade, entre monges e freiras que irradiavam saúde e inteligência. Comecei a trabalhar quando, de repente, uma sensação de inquietação surgiu. Uma inquietação crescente que me deu um forte desejo de partir. Estava prestes a fazê-lo quando minha consciência me desafiou a encontrar uma explicação para o que estava acontecendo. Meu gosto por desafios e um certo senso de orgulho me fizeram ficar.

O que eu deveria enfrentar? Uma Bíblia velha e empoeirada estava ali. Abri-a ao acaso e parei no Prólogo de São João. Mal tinha começado a lê-lo quando o céu desabou sobre mim: chorando incontrolavelmente, senti um amor incrível surgir dentro de mim. Eu queria abraçar o mundo inteiro! Eu tinha vinte anos. Eu acabara de encontrar o Cristo cósmico de quem São João fala. Vinte anos depois, posso dizer que o que ficou gravado em mim naquele dia é indelével.

No entanto, você é mais conhecido por seus escritos sobre budismo!

Minha jornada intelectual, contudo, prosseguiu na filosofia e na sociologia. Minha tese sobre “Budismo e o Ocidente” foi uma forma de colocar meus interesses em diálogo. Conceitualmente, não há nada mais diferente do que o budismo e o cristianismo. Foi perfeito. Sempre me sinto atraído pelo oposto daquilo em que acredito para testar minhas convicções. Assim, explorei dois mundos completamente distintos, que me nutriram em diferentes níveis. Mas minhas convicções mais profundas permaneceram inalteradas. Oro a Cristo todos os dias.

Um Cristo um tanto abstrato…?

Oh, não! O Jesus dos Evangelhos, que eu acredito ser também um Cristo que transcende todas as religiões, inclusive a revelação cristã: o Logos que ilumina todas as pessoas e que, em certo momento, se encarnou nesta forma. É por isso que me considero cristão. Caso contrário, seria agnóstico. Dito isso, também pratico meditação Zen, simplesmente porque me ajuda a me desconectar das preocupações, da minha mente inquieta. Há vinte anos, todos os dias, assumo a postura e pratico uma técnica de respiração… um pouco indiana, na verdade! Então, me coloco na presença de Cristo, abro o Evangelho, leio uma passagem e, finalmente, oro, diante de um pequeno ícone. Para mim, a religião é fundamentalmente definida pela prática e pela experiência de múltiplos níveis de realidade…

…cujo centro está lá, dentro de nós, e ainda assim sempre nos escapa?

Nossa concepção do “centro”, ou seja, de Deus, evoluiu consideravelmente em apenas algumas gerações. Para um número crescente de nossos contemporâneos, o divino é agora concebido muito mais em uma espécie de imanência, de extrema intimidade. E, ao mesmo tempo, paradoxalmente, buscamos no Oriente categorias filosóficas como “vazio” ou “transcendência da dualidade”, que nos permitiram repensar o monoteísmo de uma maneira mais eloquente, mas também mais impessoal. Além disso, redescobrimos ali toda uma abordagem da religiosidade ocidental alternativa: a de Mestre Eckhart ou dos místicos neoflamengos, para quem Deus é, acima de tudo, inefável e só pode ser definido negativamente, por tudo aquilo que ele não é.

Isso nos leva de volta a esta característica da ultramodernidade: a aceitação da incerteza, com maturidade suficiente para não entrar em pânico diante da ideia do Incognoscível.
1. Publicado por Fayard.