Publicado no Le Nouvel Observateur Hebdo em 12/02/2004 —
Nouvel Observateur: O sucesso estrondoso do livro de Dan Brown, O Código Da Vinci, que vendeu um milhão de exemplares na França e ao qual você acaba de dedicar um livro ("O Código Da Vinci: A Investigação", publicado por Robert Laffont (1)), bem como o crescente interesse pela Cabala, astrologia, numerologia e o fascínio do público pela Maçonaria e sociedades secretas, revelam um entusiasmo fantástico pelo esoterismo. Mas o que exatamente incluímos sob esse termo genérico e qual é a origem dessa palavra um tanto enigmática?
Frédéric Lenoir : A palavra esoterismo é, de fato, um termo abrangente que engloba coisas muito díspares. Devemos começar por distinguir o adjetivo "esotérico" do substantivo "esoterismo". O adjetivo é anterior ao substantivo e vem do grego "esôtirokos", que significa "ir para dentro". Opõe-se a "exoterikos", "para fora". Já encontramos essa noção dual nas escolas de sabedoria gregas, particularmente em Aristóteles, onde se faz uma distinção entre o ensinamento "interno" dado aos discípulos avançados e o ensinamento "externo" transmitido às massas. O ensinamento esotérico, portanto, dirige-se aos "iniciados". Todas as religiões, assim, desenvolvem ensinamentos para as massas e ensinamentos para as elites. Bergson fala, a esse respeito, de uma "religião estática" e uma "religião dinâmica". A religião estática está ligada ao dogma, à moralidade e ao ritual. Dirige-se à massa de fiéis. A religião dinâmica é o misticismo, esse impulso que atrai certos indivíduos para o divino. Nesse sentido, podemos dizer que o misticismo é o caminho interior, a dimensão esotérica das grandes tradições religiosas. É a Cabala no judaísmo, o sufismo no islamismo, o grande misticismo cristão de uma Teresa de Ávila ou de um Mestre Eckhart, etc. (ver quadros na pág.).
E quanto à própria palavra "esoterismo"?
O substantivo "esoterismo" só foi cunhado no século XIX. Apareceu em 1828 nos escritos de um erudito luterano alsaciano, Jacques Matter, em sua *Histoire critique du gnosticisme* (História Crítica do Gnosticismo), e designa uma corrente de pensamento situada fora de qualquer religião específica. O esoterismo torna-se um mundo em si mesmo, uma entidade nebulosa. De fato, existem inúmeras definições de esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre e Jean-Pierre Laurant falam, com razão, de esoterismo como uma "perspectiva" em vez de uma doutrina e tentam identificar suas principais características. Quatro ou cinco podem ser destacadas. O esoterismo visa, antes de tudo, reunificar o conhecimento presente em todas as tradições filosóficas e religiosas, com a ideia de que, por trás delas, reside uma religião primordial da humanidade. O esoterismo, portanto, quase sempre se refere a uma era de ouro em que a humanidade possuía conhecimento que foi posteriormente disseminado por meio de várias correntes religiosas. Outra característica fundamental é a doutrina das correspondências. Essa doutrina afirma a existência de um continuum entre todas as partes do universo, na pluralidade de seus níveis de realidade, visíveis e invisíveis, do infinitamente pequeno ao infinitamente grande. Essa ideia fundamenta a prática da Alquimia (ver detalhe). Ela parte da premissa de que a Natureza é um vasto organismo vivo atravessado por um fluxo, uma energia espiritual que lhe confere beleza e unidade. Somente o pensamento mágico e esotérico pode elucidar os mistérios dessa Natureza encantada. Por fim, o último elemento é o papel central da imaginação como mediadora entre a humanidade e o mundo. Mais do que pela inteligência racional, é através da imaginação e do pensamento simbólico que os seres humanos se conectam com as profundezas da realidade. É por isso que os símbolos estão no próprio fundamento do esoterismo.
Mas as religiões estão repletas de símbolos, então por que procurá-los em outro lugar?
Porque no Ocidente, as religiões perderam gradualmente sua dimensão simbólica! Priorizaram o pensamento lógico, o dogma e as normas em detrimento dos símbolos e da experiência mística. Na história do cristianismo, o século XVI marca uma ruptura fundamental, com, por um lado, o nascimento da Reforma Protestante, que constitui uma crítica ao pensamento mítico, e, por outro, a resposta católica com a Contrarreforma, implementada no Concílio de Trento, que desenvolveu um catecismo — isto é, um conjunto de definições do que se deve crer. Trata-se de um cadeado teológico extraordinário que não deixa espaço para o mistério, a experiência ou a imaginação, mas busca explicar e definir tudo com base na escolástica tomista. Ainda hoje, estamos presos a essa estrutura de religião/catecismo. Para a maioria das pessoas, o cristianismo se resume, primordialmente, ao que crer e ao que não crer, ao que fazer e ao que não fazer. Estamos muito distantes do Evangelho e do sagrado. É por isso que alguns buscam o sagrado dentro das religiões, em movimentos místico-esotéricos, ou fora delas, no esoterismo, ou seja, em correntes paralelas que enfatizam o pensamento simbólico. Hoje, testemunhamos, em diferentes graus, um crescente interesse público por ambos os tipos de caminhos espirituais.
Podemos afirmar que um é mais "nobre" que o outro?
Por existir fora das tradições estabelecidas, o esoterismo conseguiu gerar, além de pensamentos profundos, ilusões sectárias e todo tipo de fantasias. É por isso que o esoterismo tem má reputação na comunidade intelectual. O caráter esotérico das religiões, por outro lado, é muito menos desacreditado, pois diz respeito a uma "elite" supostamente interessada nos aspectos mais profundos, íntimos e, portanto, mais autênticos da religião. Isso não impede que certos movimentos tradicionais, como a Cabala ou o Sufismo, tenham hoje representantes que se assemelham a gurus e oferecem uma espiritualidade diluída — mas às vezes muito cara — que se curva às tendências mais narcisistas dos indivíduos sob o disfarce de uma espiritualidade sofisticada.
Embora o termo date do século XIX, Pitágoras é frequentemente considerado o fundador do esoterismo. Até que ponto podemos traçar a história do esoterismo?
Pitágoras foi o primeiro a conceber a ideia de uma harmonia universal e de uma matemática sagrada atuando no universo. Assim, ele lançou as bases do pensamento esotérico. Mas foi por volta dos séculos II e III d.C., no final da Antiguidade, que o esoterismo realmente emergiu, com o gnosticismo e o hermetismo. Segundo os gnósticos (ver quadro), a existência terrena é um castigo terrível, resultado de uma queda original, e somente o conhecimento (gnose), transmitido pela iniciação, permitirá à humanidade tomar consciência de sua natureza divina. O hermetismo, por sua vez, afirma que "assim em cima, como embaixo", que existem leis de analogia entre a parte e o todo, entre o microcosmo e o macrocosmo. A astrologia é um bom exemplo disso. Essa arte, tão antiga quanto as primeiras civilizações, postula que existe uma correlação entre eventos humanos e eventos cósmicos (cometas, eclipses) ou o movimento dos planetas, e oferece uma interpretação simbólica disso.
Essas são teorias que, ainda hoje, têm experimentado muitos ressurgimentos.
Porque a história do esoterismo se desenrola em ondas sucessivas. Durante o Renascimento, o gnosticismo e o hermetismo foram redescobertos. A redescoberta de textos gregos antigos, e em particular do texto de Poimandres no Corpus Hermeticum, traduzido por Marsilio Ficino em 1471 a pedido de Cosimo de' Medici, causou um choque incrível. Este texto constitui uma verdadeira síntese do pensamento antigo, do pitagorismo ao neoplatonismo. Os pensadores renascentistas acreditavam que ele era anterior a todas essas escolas de sabedoria, até mesmo a Moisés. Interpretaram-no, portanto, como prova da existência de uma tradição primordial que unificava todo o conhecimento posteriormente disperso. Essa tradição era atribuída a Hermes Trismegisto, uma figura lendária supostamente ligada ao deus egípcio Thoth. Descobriria-se um século depois que o Corpus Hermeticum datava, na verdade, do final da Antiguidade.
Que decepção!
Incrível! Mas essa fase inicial do Renascimento revelou um desejo entre os primeiros humanistas de reconciliar as grandes tradições de sabedoria da humanidade, partindo da ideia de que todas elas derivam de uma tradição primordial geralmente localizada no Egito. Para citar apenas um exemplo, Pico della Mirandola (1463-1494) foi essa figura extraordinária que acreditava poder alcançar o conhecimento universal sintetizando os textos da antiguidade, a fé cristã e a Cabala judaica.
Mas, no fim das contas, o pensamento científico e a filosofia do Iluminismo prevaleceram.
Absolutamente. O esoterismo tornou-se então meramente uma corrente contrária ao pensamento dominante. Os primeiros pensadores modernos ainda combinavam ciência e sagrado, razão e imaginação, incluindo Descartes, que afirmava ter recebido seu famoso método em um sonho — um método que se tornaria o paradigma da ciência experimental! Mas o Ocidente, mesmo dentro das religiões, embarcou em um caminho racionalista, e os domínios do sagrado e da razão foram, em última análise, compartimentalizados. A imaginação e o pensamento simbólico perderam seu lugar: uma ruptura definitiva foi, portanto, feita com o mundo dos símbolos herdado do mundo antigo e da Idade Média. Mais profundamente, o homem ocidental se desvinculou definitivamente da Natureza, que ele não mais considerava mágica ou encantada, mas sim um mundo de objetos observáveis e manipuláveis. Ele não era mais um "habitante do mundo", como os antigos o entendiam, mas gradualmente se tornou "mestre e possuidor da natureza", como Descartes proclamou no Capítulo 6 de seu famoso Discurso sobre o Método. Estamos testemunhando uma forte aceleração do processo de "desencantamento do mundo", para usar a famosa expressão de Max Weber, que significa que o mundo perdeu sua "aura mágica" e se tornou um mundo frio de objetos. Através do processo de racionalização, a humanidade está gradualmente se distanciando da natureza e não a considera mais um organismo vivo cujos fluxos podem ser manipulados por meio de magia ou alquimia.
Quando começa esse processo de racionalização e desencantamento do mundo?
Weber não o afirma, mas no meu livro *As Metamorfoses de Deus* (2), levanto a hipótese de que tudo começa com a transição do Paleolítico para o Neolítico, quando os humanos caçadores-coletores se estabeleceram em aldeias. Uma série de estágios demonstra então esse distanciamento progressivo da humanidade em relação à natureza, levando ao seu desencantamento. Vale ressaltar que a elaborada religião judaico-cristã já é, em si mesma, uma perda de magia. O sacerdote substitui o mago; as pessoas não buscam mais fluidos espirituais na natureza nem tentam a reconciliação com os espíritos das árvores e dos animais, mas, em vez disso, inventam rituais e observam uma vida ética para salvar suas almas. Isso pode parecer absurdo para um ateu moderno, mas a religião é, de fato, um processo de racionalização, e é por isso que Marcel Gauchet apoia a tese muito pertinente de que a modernidade ocidental nasceu da matriz do cristianismo antes de se voltar contra ela.
Quais são as consequências dessa tomada de poder pela razão e dessa separação do homem da Natureza… novas ondas de esoterismo e pensamento mágico?
Sim, porque a ideia de um mundo completamente desprovido de magia, desmitificado, é difícil para os seres humanos aceitarem, dada a sua formidável capacidade de imaginação. Os humanos distinguem-se dos animais pela sua capacidade de simbolizar coisas, isto é, de associar elementos distintos. Isso deu origem à arte, à escrita e à religião. O simples ato de ver sinais, a impressão de que não existe o acaso, o fascínio das sincronicidades, corresponde a essa necessidade fundamental de introduzir mistério no mundo, à magia no sentido mais amplo do termo. No século XX, o psicólogo Carl Gustav Jung e o antropólogo Gilbert Durand demonstraram que aquilo que é condescendentemente chamado de "o retorno do irracional" é, na verdade, um retorno do reprimido no homem contemporâneo, que necessita de mitos e símbolos
Como essa primeira onda de reencantamento se manifestou na Era do Iluminismo?
Primeiro, houve o Iluminismo, um movimento fundado pelo erudito sueco Emanuel Swedenborg com base em suas visões, que influenciou profundamente muitos pensadores, incluindo filósofos do Iluminismo. Era uma espécie de religiosidade emocional que não se originava da análise textual, mas de um sentimento interior. Depois, houve o magnetismo de Franz Mesmer. Durante experimentos científicos com ímãs, Mesmer observou que era possível magnetizar outra pessoa simplesmente tocando-a. Ele concluiu que um fluido invisível permeava a natureza e que poderia ser manipulado para curar ou mover objetos. Vinte anos antes da Revolução Francesa, essa teoria obteve enorme sucesso. E ainda hoje, curandeiros, ortopedistas, magnetizadores e outros praticantes são inúmeros.
Quando surgiram as sociedades secretas que tanto despertam a imaginação do público?
Desde o início do século XVII, um século antes, eles reviveram a noção fundamental de iniciação. A Ordem Rosacruz é uma das primeiras sociedades secretas da era moderna, precursora da Maçonaria. Um texto anônimo, que apareceu misteriosamente em 1614 no reino dos Habsburgos, revelou a existência de uma fraternidade de adeptos encarregados de transmitir a memória de um cavaleiro igualmente misterioso do século XIV, Christian Rosenkreutz, cuja missão era unificar toda a sabedoria da humanidade em preparação para o Juízo Final. O mito rosacruz inspira-se no dos Templários, a ordem militar e religiosa fundada para as Cruzadas, cuja regra de vida foi escrita por São Bernardo em 1129. Os Templários foram perseguidos pelo rei Filipe, o Belo, da França, com o apoio do Papa. Na sexta-feira, 13 de outubro de 1307, ocorreu uma das operações policiais mais incríveis de todos os tempos: todos os Templários na França foram presos ao amanhecer em sua comenda, torturados e massacrados. Desde a morte na fogueira do último Grão-Mestre da Ordem, Jacques de Mollay, em 1314, o imaginário ocidental é assombrado por essa crença no conhecimento e nos poderes ocultos dos Templários.
A Maçonaria não é, na verdade, inspirada pelos Templários?
A Maçonaria, sem dúvida, foi inicialmente mais diretamente inspirada pelo Rosacrucianismo. Mas sua história é pouco compreendida. Na Idade Média, os maçons que construíam catedrais eram aqueles que possuíam conhecimento dos símbolos e, portanto, da dimensão esotérica do Cristianismo. A partir do início do século XVIII, a construção de catedrais cessou, o Cristianismo tornou-se mais racionalizado e o conhecimento esotérico começou a se perder. A transmissão desse conhecimento passou então a ser organizada em círculos de iniciados e, em 1717, foi fundada a primeira Grande Loja de Londres. Algumas décadas depois, a Maçonaria reivindicou uma legitimidade muito antiga e traçou suas raízes até o Templo de Salomão, por meio dos Templários… que supostamente se tornaram os herdeiros dessa antiga sabedoria durante sua estadia em Jerusalém.
Seriam, portanto, as sociedades secretas e a Maçonaria os principais movimentos reacionários contra o progresso do racionalismo e uma visão materialista do mundo?
Esses foram apenas os começos. A verdadeira revolta viria mais tarde, com a formidável efervescência intelectual, literária e artística do Romantismo alemão no final do século XVIII e início do século XIX. O Romantismo, nascido do legado do Sturm und Drang, foi o primeiro grande movimento coletivo a reencantar o mundo, um desafio completo à concepção materialista, mecanicista e desencantada que prevalecia na civilização ocidental moderna. "A poesia é a realidade absoluta", disse Novalis. Ou seja, quanto mais poético algo é, mais verdadeiro é. Que visão de mundo extraordinária! Segundo os românticos, a humanidade, o cosmos e o divino estão intimamente interligados e constituem uma harmonia, uma totalidade infinita. A busca da humanidade é alcançar essa unidade vivenciando a intensidade dessas relações tanto interna quanto socialmente. Nesse sentido, a atividade e a sensibilidade poéticas contribuem para o reencantamento de um mundo despojado de seus encantos por uma modernidade comercializada. Os românticos reabilitaram mitos e contos populares (os Irmãos Grimm) e a ideia da Alma do Mundo, a anima mundi dos antigos, inventando uma ciência da Natureza, a Naturphilosophie, que pretendia ser uma alternativa à ciência experimental, a qual, segundo essa visão, repousa numa concepção unívoca da realidade: existe apenas um nível de realidade, aquele que pode ser observado e manipulado. Essa filosofia da natureza ressoa em muitos poetas, até Baudelaire: "a natureza é um templo onde pilares vivos..." (Correspondências). Os primeiros românticos pertenciam a sociedades secretas. Depois, voltaram-se para o Oriente, cuja profundidade religiosa e filosófica começava a ser descoberta na Europa. Em 1800, Friedrich Schlegel declarou: "É no Oriente que devemos buscar o Romantismo supremo". O mesmo cenário se desenrola então como no Renascimento: idealizam um Oriente mítico cujos textos sagrados acreditam datar de milhares de anos e serem anteriores à Bíblia. A descoberta do Oriente realiza o sonho romântico de uma era de ouro da humanidade, perpetuado até hoje em uma civilização radicalmente diferente da nossa — selvagem, primitiva e desprovida de todo materialismo. Essa ilusão logo se desfará, à medida que o conhecimento do verdadeiro Oriente prevalecer sobre o sonho orientalista, e os românticos perderão sua batalha contra o racionalismo, o materialismo e a mecanização.
E então veio a segunda grande onda de esoterismo, no século XIX, quando a própria palavra surgiu.
O esoterismo de meados do século XIX herdou de todas as formas anteriores de esoterismo — as da Antiguidade, do Renascimento, do século XVIII e do Romantismo — mas distinguiu-se nitidamente de seus predecessores ao abraçar a ideia de progresso e buscar reconciliar religião e ciência em um único corpo de conhecimento. Esse novo esoterismo assumiu diversas formas. Um exemplo é o ocultismo, cujo grande teórico foi o mago Eliphas Levi (1810-1875), que visava abranger todas as práticas mágicas e divinatórias, fornecendo uma explicação pseudocientífica. Testemunhou também o nascimento do Espiritismo em 1848, em uma pequena vila nos Estados Unidos, com as irmãs Fox conduzindo experimentos em contato com os mortos que se pretendiam quase científicos. Na Europa, o médium francês Allan Kardec desempenhou um papel decisivo ao codificar as práticas espíritas em "O Livro dos Espíritos". Foi também ele quem introduziu a ideia de reencarnação no Ocidente, baseada no conceito moderno de progresso: os espíritos reencarnam de corpo em corpo segundo uma lei universal da evolução que rege toda a criação. Assim, curiosamente, na segunda metade do século XIX, que marcou o triunfo do cientificismo, a maioria das grandes mentes criativas, de Victor Hugo a Claude Debussy, incluindo Verlaine e Oscar Wilde, inverteram os papéis para contatar os mortos ou se dedicaram a práticas ocultistas.
Outra expressão desse esoterismo "moderno" foi a Sociedade Teosófica. Em 8 de setembro de 1875, em Nova York, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), uma nobre russa, fundou a Sociedade Teosófica com o Coronel Henry Steel Olcott (1832-1907). Médium, ela alegava ter recebido seus ensinamentos de mestres espirituais que supostamente teria conhecido no Tibete, o que é absolutamente falso, visto que foi comprovado que ela jamais esteve na Terra das Neves. Mas, ao evocar os mestres tibetanos como os últimos guardiões da religião primordial da humanidade, ela deu origem ao mito do "Tibete mágico", povoado por lamas com poderes sobrenaturais. Em 1912, o teosofista Rudolf Steiner deixou a Sociedade e fundou seu próprio movimento, a Antroposofia, que contribuiria para energizar o mundo dessa contracultura esotérica. Para a antroposofia, o mundo e a humanidade interagem por meio de uma sutil troca de correspondências. O gênio de Steiner residia em encontrar aplicações práticas para sua filosofia na medicina, economia, educação e outras áreas. Por exemplo, ele desenvolveu a agricultura biodinâmica.
Será que as sociedades esotéricas parecem estar se desintegrando desde a Primeira Guerra Mundial?
A primeira metade do século XX foi tão tumultuosa que todos esses movimentos espirituais alternativos foram sufocados. Foi somente na década de 1960 que surgiu uma nova tentativa de reencantar o mundo. Isso ficou conhecido como o movimento Nova Era, que teve origem na Califórnia e visava unir a psicologia ocidental à espiritualidade oriental, buscando conectar a humanidade ao cosmos. Mas, assim como os esoterismos que o precederam, essa nova religiosidade alternativa era mais voltada para o futuro do que para o passado e o mito do Éden perdido: ela anunciava o alvorecer da Nova Era de Aquário, o único signo astrológico que representa um ser humano e não um animal, e que simbolizava o advento de uma religião universal e humanista. O que é notável na Nova Era é que, na era da mídia de massa, ela dissemina as ideias do esoterismo muito além dos círculos de iniciados, alcançando a sociedade global: o divino não é mais pessoal, mas identificado com uma espécie de "alma do mundo", uma energia, a famosa "força" de Star Wars; Existe uma unidade transcendente entre as religiões, que são mais ou menos iguais; o essencial é experimentar o divino dentro de si; existem correspondências universais e seres intermediários, como anjos ou os espíritos fundamentais da natureza, etc.
São ideias poderosas que ainda hoje são relevantes e que foram recentemente incorporadas pelo cinema e pela literatura.
E com que sucesso! Por que você acha que "O Alquimista", de Paulo Coelho, vendeu em mais de 140 países? Porque reinterpreta o antigo conceito de alma universal, conectando-o ao individualismo moderno. O tema central do livro é que "o universo conspira para realizar nossa lenda pessoal", ou seja, nossos desejos mais profundos. A maioria dos grandes best-sellers da atualidade se enquadra na categoria esotérica: O Senhor dos Anéis, Harry Potter ou O Código Da Vinci, que sintetiza todas as teorias que acabamos de discutir! O livro de Dan Brown é cativante. Mas também é típico de obras que apresentam o melhor e o pior do esoterismo. O melhor, porque inspira sonhos e restaura uma dimensão simbólica à religião; o pior, porque às vezes distorce símbolos de seu verdadeiro significado e fornece informações completamente errôneas, como demonstramos em nosso livro.
Dan Brown nos conduz a um esoterismo um tanto duvidoso e, além disso, instiga dúvidas em seu leitor para despertar seus antigos reflexos paranoicos, do tipo "a verdade está sendo escondida de nós"..
De fato, ele se vale de um velho clichê do esoterismo, a saber, a teoria da conspiração. O esoterismo, como já mencionei, desenvolveu-se à margem das Igrejas, que sempre o combateram devido ao seu poder subversivo. Para contra-atacar os ataques das Igrejas oficiais, os esoteristas construíram uma posição defensiva, alegando que as religiões tentam nos sufocar porque possuímos uma verdade secreta que elas não querem revelar. O argumento é sedutor, muito demagógico, e certamente foi uma das chaves para o sucesso de O Código Da Vinci. Mas não sejamos tão severos; há também alguns pontos muito válidos no livro, como a repressão do sagrado feminino pelo cristianismo. E creio que também devemos reconhecer o mérito do esoterismo em geral por ter contribuído com um elemento de feminização do divino. Porque as ideias esotéricas da alma do mundo, da imanência do divino ou de suas emanações são tipicamente arquétipos femininos.
É de fato um esforço benéfico, mas será que essas teorias conspiratórias e irracionais não contêm as sementes de perigos reais?
É claro que algumas dessas ideologias levam diretamente a uma ideologia tipicamente sectária: nós somos os escolhidos, o pequeno círculo de iniciados que detém a única verdade enquanto o resto da humanidade vagueia na ignorância. Outras, que insistem na ideia de uma tradição primordial e criticam todo o progresso moderno, muitas vezes têm um viés de extrema-direita. Todas estão repletas do risco de graves excessos irracionais. Na seita da Ordem do Templo Solar, por exemplo, práticas assassinas eram legitimadas em nome dos "mestres invisíveis" templários! Para mentes fracas, existe um risco real de perder o contato com a realidade. Umberto Eco, um semiótico habilidoso, ofereceu em seus dois primeiros romances a melhor crítica que conheço à ilusão interpretativa. Em O Nome da Rosa, ele denuncia a ilusão interpretativa de natureza religiosa: os monges interpretam os crimes cometidos em seu mosteiro como o cumprimento das profecias do Apocalipse. Em O Pêndulo de Foucauld, ele retrata a loucura esotérica.
O retorno (ou melhor, a presença persistente) do esoterismo em nossas sociedades modernas pode, portanto, ser visto como um sinal preocupante da necessidade de magia e do irracional. Pode também ser visto como uma tentativa dos ocidentais modernos de reequilibrar suas funções imaginativas e racionais, as polaridades lógicas e intuitivas de seus cérebros. Não deveríamos finalmente reconhecer, como Edgar Morin vem nos lembrando incansavelmente há quarenta anos, que os seres humanos são tanto sapiens quanto demens? Que precisam da razão tanto quanto do amor e da emoção, do conhecimento científico tanto quanto dos mitos, para viver uma vida plenamente humana? Em suma, para levar uma existência poética.
Entrevista por Marie Lemonnier