Vivi una spiritualità aperta o chiusa?

Pubblicato in Nouvelles Clés (2003) —
Intervista di Marc de Smedt e Patrice Van Eersel —

Nuove Chiavi: Dio non è morto, dici, si sta trasformando. Il sacro sta assumendo nuovi volti... o indossando abiti antichissimi, ma in ogni caso, il risultato, secondo te, è che stiamo vivendo "una delle più grandi trasformazioni religiose che l'umanità abbia mai conosciuto". Una trasformazione che risuonerebbe con il XVI secolo e il Rinascimento, vale a dire con gli inizi della modernità, che tu tieni a distinguere attentamente dai suoi sviluppi successivi. Ci sono state quindi diverse modernità?

Frédéric Lenoir: Chi sono stati i primi pensatori moderni? Persone come Pico della Mirandola, per il quale l'umanità deve essere perfettamente libera nelle sue azioni e nelle sue scelte, comprese quelle religiose – il che, all'epoca, fu una rivoluzione considerevole – ognuno deve esercitare la propria ragione, il proprio pensiero critico… ma questo non lo chiude al sacro, anzi! L'essere libero, consapevole della propria incompletezza, è alla ricerca di qualcosa di più grande di sé. Si appassiona a tutte le scienze, a tutte le lingue, a tutte le tradizioni. Rilegge la Bibbia, si immerge nella Cabala, sperimenta l'alchimia, l'astrologia e tutti i linguaggi simbolici che le culture umane hanno esplorato e che scopre, abbagliato, a sua disposizione. Questa emersione nella libertà di coscienza, questo desiderio di sperimentare tutto, è accompagnato da un'immensa sete di tolleranza. Qui troviamo Montaigne, che sa coniugare le sue profonde convinzioni cattoliche con l'accettazione delle opinioni più diverse, persino le più opposte alle sue.

Di questa modernità iniziale, credo che stiamo riscoprendo lo spirito proprio ora, ma arricchito da cinque secoli di un cammino selvaggio – da qui la mia proposta di chiamarla “ultramodernità”: non si tratta di una “postmodernità” che romperebbe con gli ideali del Rinascimento, anzi: la caratteristica primaria non è cambiata, è l’autonomia del soggetto, l’individuo rimane IL punto di riferimento. D’altra parte, la distinguo da una seconda modernità, che emerse lentamente nel XVII secolo, si affermò nel XVIII, per diventare egemone nel XIX secolo… Con Cartesio, infatti, il mondo si scinde in due: da un lato, la fede in Dio, l’immaginazione, il simbolico, che diventano questioni private, senza influenza sul mondo fisico; dall’altro, la scienza, in piena ascesa, che studia una natura disincantata, abitata da uomini-macchina dotati di ragione, e che sta per prendere il potere. Questa seconda fase della modernità è stata sistematizzata dall’Illuminismo. Kant e Voltaire erano devoti quanto Cartesio, ma il loro Dio, l'architetto distante e freddo dell'universo, ora deteneva solo un'autorità morale sull'umanità. La loro ricerca primaria, guidata dalla ragione e interamente consumata da una secolarizzazione del Decalogo (legge kantiana) e dalla ricerca scientifica, non aveva nulla a che fare con il simbolismo o la Cabala. Un secolo dopo, regnava lo scientismo, forza trainante dei grandi sistemi atei e logica conseguenza della scissione tra fede e ragione. Feuerbach, Marx, Nietzsche e Freud, ciascuno a suo modo, trassero la lezione dell'Illuminismo: se il "grande architetto" non aveva più alcun reale legame con il mondo, se non potevamo più nemmeno ragionare su di lui, allora potevamo farne a meno; non era altro che un idolo! Questa era l'apoteosi del mito della modernità. La sua caricatura. L'uomo non si rende conto che si sta isolando dalla natura, dal proprio corpo, diventando nient'altro che una sorta di cervello che, in ultima analisi, ha una risposta per tutto e può portare felicità a tutta l'umanità. L'illusione del progresso razionale trionfa con il marxismo e il suo radioso futuro... Poi, l'umanità si confronta con il secolo più violento della sua storia – da Auschwitz alla clonazione, passando per i Gulag e Hiroshima – e ci ritroviamo, all'alba del terzo millennio, a porci delle domande.

Mettere in discussione i fondamenti della modernità, a partire dalla libertà individuale? Certamente no. Ma rivisitare il divario tra umanità e natura, tra mente e corpo, tra ragione ed emozione? Assolutamente sì. La nuova modernità è quindi modesta e matura. Adulta. Tollerante. Vale a dire, accetta i limiti del razionale, dello scientifico e della tecnologia, e di conseguenza il sacro torna possibile. È anche per questo che credo che i ricercatori che hanno lavorato sull'immaginazione, sul mito, sugli archetipi, ecc. – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand o Edgar Morin – siano coloro che hanno meglio compreso l'essenza della modernità spogliata del suo stesso mito. Sono stati in grado di restituirci la dimensione di cui eravamo stati privati.

Come se un ciclo si stesse chiudendo?

È vero che, negli ultimi trent'anni circa, abbiamo avuto spesso l'impressione di vivere un Rinascimento, con i suoi lati positivi e negativi: apertura a tutte le esplorazioni possibili e transdisciplinarità, mescolanza di culture, ma anche guerre di religione e schiavitù di interi popoli..

I tre vettori della modernità nel XVI secolo non sono mai stati così presenti come lo sono oggi: individualismo, ragione critica e globalizzazione. Si stanno addirittura rigenerando ovunque. Perché? Perché abbiamo abbandonato il mito della modernità trionfante. Lo scientismo, liberale o marxista che sia, sta crollando. Era un'utopia. Di conseguenza, il pensiero critico si sta risvegliando e, a contatto con la realtà, si sta rendendo conto che è molto più complessa di quanto si pensasse in precedenza. Stiamo riscoprendo la distinzione operata dagli antichi della scolastica tomistica tra ratio e intellectus: la prima è pura logica matematica, mentre il secondo, alla maniera orientale, incorpora sensibilità, emozione e contemplazione. Oggi, da ogni parte – dalla ricerca scientifica al mondo degli affari – sta emergendo l'idea che dobbiamo sostituire la fredda intelligenza corticale con un'intelligenza più vibrante, più emotiva: i neuropsicologi affermano addirittura che abbiamo più cervelli, collegati al nostro intestino o al nostro cuore! E ci stiamo rendendo conto che è perfettamente possibile vivere in autonomia, con ragionamento critico, e al contempo perseguire una ricerca di significato radicata nell'esperienza corporea. In tutto questo, stiamo tornando alla prima modernità del Rinascimento.

Oggi, Mirandola Peak si sentirebbe perfettamente a casa!

Ora parliamo delle nuove guerre di religione. La maggior parte dei media ha un'idea completamente sbagliata. Dicono: "Oggi, ciò che domina le religioni è il fondamentalismo, il fanatismo e la violenza". Ma no! Apriamo gli occhi: ciò che domina, al di là della tempesta di fuoco superficiale, è esattamente l'opposto! Ovunque, in ogni cultura, le persone si stanno inesorabilmente appropriando della religione, ognuna a modo suo. Questo include l'Islam: dal Marocco all'Indonesia, passando per l'Iran, i giovani vogliono praticare liberamente la propria religione, a volte senza nemmeno rendersene conto. Questo è ciò che, in definitiva, in tutte le religioni, fa impazzire la piccolissima minoranza di fondamentalisti, pronta a commettere atti di violenza inimmaginabile piuttosto che accettare l'evoluzione verso la libertà. Se quest'ultima si opponga al dominio culturale dell'Occidente è un altro discorso, o a quello degli anziani: può capitare che delle ragazze rivendichino il diritto di indossare il velo per sfidare i genitori, come le due sorelle di Aubervilliers, il cui padre è un ebreo ateo e la cui madre è una cattolica cabila!

Non sono forse gli stessi fondamentalisti a inventare forme completamente nuove, non più fedeli, ad esempio, all'Islam originario di quanto lo furono i nazisti alla cultura germanica preistorica?

Certo, c'è la ricostruzione. E non è un caso che i primi "barbuti" algerini provenissero più spesso da facoltà scientifiche o istituti tecnologici che da scuole di teologia o filosofia: il loro "ritorno alle radici" è spesso autodidatta, ignorante e fantasioso. In ogni caso, a lunghissimo termine, ciò che rimarrà impresso nella nostra epoca nell'evoluzione della religione è il passaggio da grandi tradizioni culturali dipendenti da gruppi, etnie, nazioni... a pratiche personali, di individui desiderosi di appropriarsi di un significato. Potranno rimanere cattolici, ebrei, musulmani: sarà un'affiliazione culturale. Ma vivranno questo cattolicesimo, questo ebraismo o questo islam, ognuno a modo suo. È una rivoluzione colossale. E una crisi considerevole per le Chiese. Due terzi degli europei e tre quarti degli americani si considerano credenti, ma praticano sempre meno la loro fede.

Tuttavia, questo movimento sembra irreversibile…

Se ognuno creasse il proprio "kit religioso", la confusione sincretica sarebbe totale..

In primo luogo, nessuna religione è sfuggita al sincretismo. Il Buddismo è un sincretismo. E il Cristianesimo, una formidabile miscela di fede ebraica, diritto romano e filosofia greca! E l'Islam, quindi, una straordinaria fusione di antiche credenze arabe e di prestiti ebraici e cristiani! Tutte le religioni sono sincretiche. Tuttavia, esistono due tipi di sincretismo. Il primo sviluppa una nuova coerenza confrontandosi con le contraddizioni, o le accelerazioni, che la sua combinazione unica comporta. Il secondo rimane nella flaccidità di un collage indigesto. Non intelligente. Inorganico. Senza spina dorsale. Da qui la formidabile sfida della modernità: per ogni individuo sapere come organizzare la propria coerenza, e questo in un mondo in cui l'"offerta religiosa" diventa pletora e dove le possibilità di collage confusi si moltiplicano.

Hai detto che un Pico della Mirandola si troverebbe a casa oggi. Con il suo eclettismo e il suo gusto per il meraviglioso, lo ritroveremmo quindi nei network new age – a cui dedichi anche un capitolo centrale.

Solo che Pico della Mirandola e i grandi umanisti del Rinascimento possedevano un rigore intellettuale di cui la maggior parte di coloro che vengono spesso accomunati con condiscendenza sotto il termine "New Age" è priva – un sincretismo, va detto, particolarmente debole, soprattutto negli Stati Uniti. La confusione mentale mi sembra uno dei principali difetti di questo movimento – gli altri due sono l'egoismo (il mondo ridotto alla mia felicità) e il relativismo (la pigra idea che tutte le credenze siano uguali nello spazio e nel tempo). Detto questo, trovo molto buona l'intenzione del New Age: consiste nel ricercare in tutte le tradizioni ciò che può parlarci e permetterci di vivere un'esperienza di risveglio. Ma l'espressione "New Age" mi sembra aver fatto il suo corso. Preferisco "re-incanto del mondo", dove vedo il meglio di questo movimento molto ampio, che in effetti svolge un ruolo cruciale nell'ultramodernità spirituale. Di cosa si tratta?

Il primo a parlare di "disincanto del mondo" fu Max Weber. Per lui, il processo era piuttosto antico, poiché ne faceva risalire le origini alla Bibbia e alla tendenza ebraica a razionalizzare il divino. Non sono d'accordo, ma una cosa è certa: con la "seconda modernità" di cui parlavo prima, quella del "Grande Orologiaio" dei filosofi illuministi, il mondo perse gradualmente la sua immensa aura magica, che contribuì a estinguere ogni sorta di legame che univa l'uomo alla natura, all'esperienza vissuta, al corpo. Questo disincanto raggiunse il suo apice nel XX secolo. Culminò nella nausea della società dei consumi, dove tutto è osservabile, manipolabile, decifrabile, razionalizzabile, mercificabile... Il maggio '68 può essere interpretato come un bisogno di re-incanto. Ma, molto prima, lo fu l'intero movimento romantico! Infatti, dal XVIII secolo in poi, alcune menti rifiutarono il "raffreddamento" della modernità cartesiana o kantiana.

Goethe, ad esempio, aveva chiaramente intuito i pericoli della modernità scientista. Più tardi, lo stesso fece Lamartine. O Hugo. Coloro che più cercarono di reintrodurre il senso del mito, dell'immaginazione e del sacro, per riabilitare quella parte di umanità negata dall'Illuminismo, furono certamente i grandi romantici tedeschi, da Novalis ai fratelli Grimm. Ma la Rivoluzione industriale era solo agli inizi, e i romantici – tra cui vanno annoverati i primi ambientalisti americani, Thoreau, Emerson e altri – furono relegati alla categoria dei poeti innocui. Tanto che il messaggio filosofico di cui erano portatori sarebbe passato ad altri tipi di attori sociali: i circoli esoterici di fine Ottocento, di cui la Società Teosofica è una delle espressioni più compiute – insieme all'estensione antroposofica di Rudolf Steiner…

Steiner, che tu paragoni volentieri a Pico della Mirandola, ancora lui…

Sì, è davvero una figura sorprendente, il cui eclettismo ricorda lo spirito rinascimentale! E così la New Age – il Re-incanto del Mondo – non nasce dal nulla: fa parte di una specifica corrente storica. Una corrente che sta riemergendo ovunque oggi e che, a mio avviso, non può essere analizzata adeguatamente utilizzando i quadri della sociologia religiosa mainstream, ma piuttosto attraverso la lente di una psicosociologia ancora da inventare. Trovo che le vecchie categorie – cattolicesimo, ebraismo, libero pensiero, ateismo… o New Age – siano troppo riduttive e perdano il punto essenziale. Quando analizziamo l'esperienza vissuta, la fenomenologia religiosa contemporanea ci mostra che, fondamentalmente, ci sono due tipi di religiosità che permeano tutte le altre categorie: la prima aperta, la seconda chiusa. Quest'ultimo gruppo comprende tutti coloro che hanno un bisogno vitale di certezza e verità assolute: tra questi rientrano fondamentalisti, estremisti e seguaci ortodossi di praticamente ogni religione – e questo include certamente una moltitudine di sette, ma anche atei militanti. La prima categoria, invece, riguarda individui che, pur mantenendo un profondo legame con il sacro, abbracciano l'incertezza della modernità matura, che comporta dubbio e ricerca perpetua: hanno convinzioni, ma riconoscono che queste possono essere provvisorie e che convinzioni diverse possono essere ugualmente legittime – e questo include quindi molti agnostici in cerca di risposte. E noterete questo: tutti coloro che hanno una religiosità aperta vanno d'accordo tra loro, indipendentemente dalle loro tradizioni. Lo stesso vale, tra l'altro, per coloro che hanno una religiosità chiusa, anche se il loro modo di "andare d'accordo tra loro" potrebbe implicare odio e guerra, come i fondamentalisti protestanti in stile Bush e i fondamentalisti musulmani in stile Bin Laden.

Immagino che tu ti collochi nella categoria aperta... Potresti raccontarci un po' del tuo background?

Ho avuto la fortuna di crescere in una famiglia con un cattolicesimo molto aperto, non praticante ma profondamente impegnato nella ricerca morale. Mio padre è vicino a Jacques Delors e al movimento personalista. Gli devo molto. Avevo tredici anni quando mi diede il Simposio di Platone. Fui subito affascinato dalla filosofia. Fino ai diciassette anni, i presocratici, Epicuro, gli stoici e Aristotele hanno risposto meravigliosamente alle domande esistenziali che mi ponevo. Poi ho sentito il bisogno di rivolgermi all'Oriente, e ancora una volta – tramite Arnaud Desjardins – è stato un viaggio straordinario, che mi ha portato alla scoperta di Chögyam Trungpa e dei buddhisti tibetani, così come dei mistici Maharishi, Shankara e altri. Giunto a quel punto, ho capito che era irragionevole non sapere nulla di Jung. Leggerlo mi ha portato ad approfondire l'astrologia – che offre un affascinante discorso simbolico sull'umanità – e il meraviglioso mondo delle mitologie e le leggi della sincronicità che le governano. All'epoca avevo diciannove anni ed ero affascinato da tutte le religioni tranne il cattolicesimo. Per me, era davvero l'ultima tradizione che potesse interessarmi! La trovavo puritana, rigida, inutile, in breve, "cattolica". Quello che mi è successo allora è stato del tutto imprevedibile.

Avevo accettato di trascorrere qualche giorno in un monastero cistercense bretone per sperimentare la scrittura in silenzio. Un luogo meraviglioso, dove mi sono sentito subito a mio agio, tra monaci e monache che irradiavano salute e intelligenza. Ho iniziato a lavorare quando improvvisamente si è manifestata una sensazione di disagio. Un disagio crescente che mi ha fatto venire un forte desiderio di andarmene. Stavo per farlo quando la mia coscienza mi ha sfidato a trovare una spiegazione a ciò che stava accadendo. Il mio gusto per la sfida e un certo senso di orgoglio mi hanno quindi spinto a rimanere.

Cosa avrei dovuto affrontare? Una vecchia Bibbia impolverata giaceva lì. L'aprii a caso e mi imbattei nel Prologo di San Giovanni. Avevo appena iniziato a leggerlo quando il cielo mi cadde sulla testa: piangendo in modo incontrollabile, sentii un amore incredibile crescere dentro di me. Volevo abbracciare il mondo intero! Avevo vent'anni. Avevo appena incontrato il Cristo cosmico di cui parla San Giovanni. Vent'anni dopo, posso dire che ciò che mi è rimasto impresso quel giorno è indelebile.

Eppure lei è noto soprattutto per i suoi scritti sul Buddismo!

Il mio percorso intellettuale, tuttavia, è continuato, in filosofia e sociologia. La mia tesi su "Buddismo e Occidente" è stata un modo per far dialogare i miei interessi. Concettualmente, non c'è nulla di più diverso del Buddismo e del Cristianesimo. Era perfetto. Gravito sempre verso l'opposto di ciò in cui credo per mettere alla prova le mie convinzioni. Così ho esplorato due mondi estranei l'uno all'altro, che mi hanno nutrito a livelli diversi. Ma le mie convinzioni più profonde sono rimaste immutate. Prego Cristo ogni giorno.

Un Cristo un po' astratto…?

Oh no! Il Gesù dei Vangeli, che credo sia anche un Cristo che trascende tutte le religioni, compresa la rivelazione cristiana: il Logos che illumina tutti gli uomini e che, a un certo punto, si è incarnato in questa forma. Ecco perché mi definisco cristiano. Altrimenti sarei agnostico. Detto questo, pratico anche la meditazione Zen, semplicemente perché mi aiuta a staccare dalle preoccupazioni, dalla mia mente inquieta. Da vent'anni, ogni giorno, assumo la postura e pratico una tecnica di respirazione... un po' indiana, in realtà! Poi mi metto alla presenza di Cristo, apro il Vangelo, leggo un brano e infine prego, di fronte a una piccola icona. Per me, la religione è fondamentalmente definita dalla pratica e dall'esperienza di molteplici livelli di realtà..

…il cui centro è lì, dentro di noi, e tuttavia ci sfugge sempre?

La nostra concezione del "centro", cioè di Dio, si è evoluta considerevolmente in poche generazioni. Per un numero crescente di nostri contemporanei, il divino è ora concepito molto più in una sorta di immanenza, di estrema intimità. E allo stesso tempo, paradossalmente, abbiamo cercato in Oriente categorie filosofiche come il "vuoto" o la "trascendenza della dualità", che ci hanno permesso di ripensare il monoteismo in modo più eloquente, ma anche più impersonale. Inoltre, abbiamo riscoperto lì un intero approccio alla religiosità occidentale alternativa: quello di Meister Eckhart o dei mistici neofiamminghi, per i quali Dio è soprattutto ineffabile e può essere definito solo negativamente, da tutto ciò che non è.

Ciò ci riporta a questa caratteristica dell'ultramodernità: l'accettazione dell'incertezza, con sufficiente maturità per non farsi prendere dal panico di fronte all'idea dell'Inconoscibile.
1. Pubblicato da Fayard.