Pubblicato su Le Nouvel Observateur Hebdo 2/12/2004 —
Nouvel Observateur: Il successo travolgente del libro di Dan Brown, Il Codice Da Vinci, che ha venduto un milione di copie in Francia e a cui lei ha appena dedicato un libro ("Il Codice Da Vinci: L'inchiesta" edito da Robert Laffont (1)), così come il crescente interesse per la Cabala, l'astrologia, la numerologia e il fascino del pubblico per la Massoneria e le società segrete, rivelano un entusiasmo straordinario per l'esoterismo. Ma cosa includiamo esattamente in questo termine generico e qual è l'origine di questa parola alquanto enigmatica?
Frédéric Lenoir : La parola esoterismo è in effetti un termine onnicomprensivo che comprende concetti molto diversi. Dobbiamo iniziare distinguendo l'aggettivo "esoterico" dal sostantivo "esoterismo". L'aggettivo è precedente al sostantivo e deriva dal greco "esôtirokos", che significa "andare verso l'interno". Si oppone a "exoterikos", "verso l'esterno". Troviamo questa duplice nozione già nelle scuole sapienziali greche, in particolare in Aristotele, dove si distingue tra insegnamento "interiore" impartito ai discepoli avanzati e insegnamento "esteriore" trasmesso alle masse. L'insegnamento esoterico è quindi rivolto agli "iniziati". Tutte le religioni svilupperanno quindi insegnamenti per le masse e insegnamenti per le élite. Bergson parla a questo proposito di "religione statica" e di "religione dinamica". La religione statica è legata al dogma, alla moralità e al rituale. Si rivolge alla massa dei credenti. La religione dinamica è misticismo, quell'impulso che attrae certi individui verso il divino. In questo senso, possiamo dire che il misticismo è il cammino interiore, la dimensione esoterica delle grandi tradizioni religiose. È la Cabala nell'Ebraismo, il Sufismo nell'Islam, il grande misticismo cristiano di una Teresa d'Avila o di un Meister Eckhart, ecc. (vedi riquadri a pag.).
E che dire della parola stessa "esoterismo"?
Il termine "esoterismo" fu coniato solo nel XIX secolo. Apparve nel 1828 negli scritti di uno studioso luterano alsaziano, Jacques Matter, nella sua *Histoire critique du gnosticisme* (Storia critica dello gnosticismo) e designa una corrente di pensiero situata al di fuori di qualsiasi religione specifica. L'esoterismo diventa un mondo a sé stante, un'entità nebulosa. In effetti, sono state innumerevoli le definizioni di esoterismo. Specialisti come Antoine Faivre e Jean-Pierre Laurant parlano giustamente di esoterismo come di una "prospettiva" piuttosto che di una dottrina e tentano di identificarne le caratteristiche principali. Se ne possono evidenziare quattro o cinque. L'esoterismo mira, innanzitutto, a riunificare le conoscenze presenti in tutte le tradizioni filosofiche e religiose, con l'idea che, dietro di esse, si celi una religione primordiale dell'umanità. L'esoterismo si riferisce quindi quasi sempre a un'età dell'oro in cui l'umanità possedeva conoscenze che furono poi diffuse attraverso varie correnti religiose. Un'altra caratteristica fondamentale è la dottrina delle corrispondenze. Questa dottrina afferma l'esistenza di un continuum tra tutte le parti dell'universo, nella pluralità dei suoi livelli di realtà, visibili e invisibili, dall'infinitamente piccolo all'infinitamente grande. Questa idea è alla base della pratica dell'Alchimia (vedi riquadro). Essa parte dal presupposto che la Natura sia un vasto organismo vivente attraversato da un flusso, un'energia spirituale che gli conferisce bellezza e unità. Solo il pensiero magico ed esoterico può chiarire i misteri di questa Natura incantata. Infine, l'ultimo elemento è il ruolo centrale dell'immaginazione come mediazione tra l'umanità e il mondo. Più che attraverso l'intelligenza razionale, è attraverso l'immaginazione e il pensiero simbolico che gli esseri umani si connettono con le profondità della realtà. Ecco perché i simboli sono al fondamento stesso dell'esoterismo.
Ma le religioni sono piene di simboli, perché cercarli altrove?
Perché in Occidente le religioni hanno gradualmente perso la loro dimensione simbolica! Hanno dato priorità al pensiero logico, al dogma e alle norme rispetto ai simboli e all'esperienza mistica. Nella storia del cristianesimo, il XVI secolo segna una rottura fondamentale con, da un lato, la nascita della Riforma protestante, che costituisce una critica del pensiero mitico, e dall'altro, la risposta cattolica con la Controriforma, attuata nel Concilio di Trento, che ha sviluppato un catechismo, ovvero un insieme di definizioni di ciò che si deve credere. Si tratta di uno straordinario blocco teologico che non lascia spazio al mistero, all'esperienza o all'immaginazione, ma cerca di spiegare e definire tutto sulla base della scolastica tomistica. Ancora oggi siamo intrappolati in questo schema religione/catechismo. Per la maggior parte delle persone, il cristianesimo riguarda principalmente cosa credere e cosa non credere, cosa fare e cosa non fare. Siamo molto lontani dal Vangelo e dal sacro. Ecco perché alcuni ricercano il sacro all'interno delle religioni, nei movimenti mistico-esoterici, o al di fuori di essi, nell'esoterismo, cioè in correnti parallele che enfatizzano il pensiero simbolico. Oggi assistiamo, in varia misura, a un crescente interesse pubblico per entrambi questi tipi di percorsi spirituali.
Possiamo dire che uno è più "nobile" dell'altro?
Poiché esiste al di fuori delle tradizioni consolidate, l'esoterismo è stato in grado di generare, accanto a pensieri profondi, illusioni settarie e fantasie di ogni genere. Per questo motivo, l'esoterismo gode di una cattiva reputazione tra la comunità intellettuale. Il carattere esoterico delle religioni, d'altra parte, è molto meno screditato, perché riguarda un'élite presumibilmente interessata agli aspetti più profondi, intimi e quindi più autentici della religione. Ciò non impedisce ad alcuni movimenti tradizionali, come la Cabala o il Sufismo, di avere oggi rappresentanti che assomigliano a guru e offrono una spiritualità annacquata, ma a volte molto costosa, che asseconda le tendenze più narcisistiche degli individui sotto le spoglie di una spiritualità di alto livello.
Sebbene il termine risalga al XIX secolo, Pitagora è spesso considerato il fondatore dell'esoterismo. Quanto indietro nel tempo possiamo far risalire la storia dell'esoterismo?
Pitagora fu il primo a concettualizzare l'idea di un'armonia universale e di una matematica sacra all'opera nell'universo. Gettò così le basi del pensiero esoterico. Ma fu intorno al II e III secolo d.C., alla fine dell'Antichità, che l'esoterismo emerse veramente, con lo gnosticismo e l'ermetismo. Secondo gli gnostici (vedi riquadro), l'esistenza terrena è una punizione terribile, frutto di una caduta originaria, e solo la conoscenza (gnosi), trasmessa attraverso l'iniziazione, permetterà all'umanità di prendere coscienza della sua natura divina. L'ermetismo, da parte sua, afferma che "come in alto, così in basso", che esistono leggi di analogia tra la parte e il tutto, tra il microcosmo e il macrocosmo. L'astrologia ne è una buona illustrazione. Quest'arte, antica quanto le prime civiltà, postula l'esistenza di una correlazione tra gli eventi umani e gli eventi cosmici (comete, eclissi) o il movimento dei pianeti, e ne offre un'interpretazione simbolica.
Si tratta di teorie che, ancora oggi, hanno conosciuto numerose riprese.
Perché la storia dell'esoterismo si dipana in ondate successive. Durante il Rinascimento, lo gnosticismo e l'ermetismo furono riscoperti. La riscoperta di testi greci antichi, e in particolare del testo del Poimandres nel Corpus Hermeticum, tradotto da Marsilio Ficino nel 1471 su richiesta di Cosimo de' Medici, causò uno shock incredibile. Questo testo costituisce una vera e propria sintesi del pensiero antico, dal pitagorismo al neoplatonismo. I pensatori rinascimentali lo ritenevano anteriore a tutte queste scuole di saggezza, persino a Mosè stesso. Lo interpretarono quindi come prova dell'esistenza di una tradizione primordiale che unificava tutto il sapere successivamente disperso. Questa tradizione fu fatta risalire a Ermete Trismegisto, una figura leggendaria presumibilmente legata al dio egizio Thoth. Un secolo dopo si sarebbe scoperto che il Corpus Hermeticum risaliva in realtà alla fine dell'Antichità.
Che delusione!
Incredibile! Ma questa prima fase del Rinascimento rivelò il desiderio, da parte dei primi umanisti, di riconciliare le grandi tradizioni di saggezza dell'umanità, basandosi sull'idea che tutte derivino da una tradizione primordiale generalmente localizzata in Egitto. Per citarne solo uno, Pico della Mirandola (1463-1494) fu una figura straordinaria che credeva di poter raggiungere la conoscenza universale sintetizzando i testi dell'antichità, la fede cristiana e la Cabala ebraica.
Ma alla fine prevalsero il pensiero scientifico e la filosofia dell'Illuminismo.
Assolutamente. L'esoterismo divenne allora solo una controcorrente rispetto al pensiero dominante. I primi pensatori moderni continuavano a combinare scienza e sacro, ragione e immaginazione, incluso Cartesio, che affermava di aver ricevuto il suo famoso metodo in sogno – un metodo che sarebbe diventato il paradigma della scienza sperimentale! Ma l'Occidente, anche all'interno delle religioni, intraprese un percorso razionalista, e i domini del sacro e della ragione finirono per essere compartimentati. L'immaginazione e il pensiero simbolico non ebbero più spazio: si verificò così una rottura definitiva con il mondo dei simboli ereditato dal mondo antico e dal Medioevo. Più profondamente, l'uomo occidentale si staccò definitivamente dalla Natura, che non considerava più magica o incantata, ma piuttosto un mondo di oggetti osservabili e manipolabili. Non era più un "abitante del mondo" come lo intendevano gli Antichi, ma divenne gradualmente "padrone e possessore della natura", come proclamò Cartesio nel capitolo 6 del suo celebre Discorso sul Metodo. Stiamo assistendo a una forte accelerazione del processo di "disincanto del mondo", per usare la celebre espressione di Max Weber, ovvero che il mondo ha perso la sua "aura magica" ed è diventato un freddo mondo di oggetti. Attraverso il processo di razionalizzazione, l'umanità si sta gradualmente separando dalla natura e non la considera più un organismo vivente i cui flussi possono essere manipolati attraverso la magia o l'alchimia.
Quando inizia questo processo di razionalizzazione e disincanto del mondo?
Weber non lo dice, ma nel mio libro *Le Metamorfosi di Dio* (2), ipotizzo che abbia inizio con la transizione dal Paleolitico al Neolitico, quando gli uomini cacciatori-raccoglitori si stabilirono in villaggi. Un'intera serie di fasi dimostra poi questo progressivo distacco dell'umanità dalla natura, che porta al suo disincanto. Vale la pena notare che l'elaborata religione del giudeo-cristianesimo è già, di per sé, una perdita di magia. Il sacerdote sostituisce il mago; le persone non cercano più fluidi spirituali nella natura né tentano la riconciliazione con gli spiriti degli alberi e degli animali, ma inventano rituali e osservano una vita etica per salvare le proprie anime. Questo può sembrare assurdo a un ateo moderno, ma la religione è già di per sé un processo di razionalizzazione, ed è per questo che Marcel Gauchet sostiene la tesi molto pertinente secondo cui la modernità occidentale è nata dalla matrice del cristianesimo prima di rivoltarsi contro di esso.
Quali sono le conseguenze di questa presa di potere della ragione e di questa separazione dell'uomo dalla Natura... nuove ondate di esoterismo e pensiero magico?
Sì, perché l'idea di un mondo completamente privo di magia, demitizzato, è difficile da accettare per gli esseri umani, data la loro formidabile capacità di immaginazione. Gli esseri umani si distinguono dagli animali per la capacità di simbolizzare le cose, cioè di associare elementi separati. Da qui l'origine dell'arte, della scrittura e della religione. Il semplice atto di vedere i segni, l'impressione che il caso non esista, l'intrigo delle sincronicità, corrispondono a questo bisogno fondamentale di introdurre il mistero nel mondo, alla magia nel senso più ampio del termine. Nel XX secolo, lo psicologo Carl Gustav Jung e l'antropologo Gilbert Durand hanno dimostrato che quello che viene chiamato con sufficienza "il ritorno dell'irrazionale" è in realtà un ritorno del rimosso nell'uomo contemporaneo, che ha bisogno di miti e simboli
Come si manifestò questa prima ondata di re-incanto nel secolo dei Lumi?
In primo luogo, ci fu l'Illuminismo, un movimento fondato dallo studioso svedese Emanuel Swedenborg sulla base delle sue visioni, che influenzò profondamente molti pensatori, inclusi i filosofi illuministi. Era una sorta di religiosità emotiva che derivava non dall'analisi testuale, ma da un sentimento interiore. Poi ci fu il magnetismo di Franz Mesmer. Durante esperimenti scientifici con i magneti, Mesmer osservò che era possibile magnetizzare un'altra persona semplicemente toccandola. Concluse che un fluido invisibile pervade la natura e che poteva essere manipolato per guarire o spostare oggetti. Vent'anni prima della Rivoluzione francese, questa teoria ottenne un enorme successo. E ancora oggi, guaritori, aggiustaossa, magnetizzatori e altri praticanti sono numerosi.
Quando hanno avuto origine le società segrete che tanto eccitano l'immaginazione del pubblico?
Dall'inizio del XVII secolo, un secolo prima. Risvegliarono la nozione fondamentale di iniziazione. L'Ordine Rosacrociano è una delle prime società segrete dell'era moderna, precursore della Massoneria. Un testo anonimo, misteriosamente apparso nel 1614 nel regno degli Asburgo, rivelò l'esistenza di una confraternita di adepti incaricata di trasmettere la memoria di un altrettanto misterioso cavaliere del XIV secolo, Christian Rosenkreutz, la cui missione era quella di unificare tutta la saggezza dell'umanità in preparazione del Giudizio Universale. Il mito rosacrociano trae ispirazione da quello dei Templari, l'ordine militare e religioso fondato per le Crociate, la cui regola di vita fu scritta da San Bernardo nel 1129. Fu perseguitato da re Filippo il Bello di Francia con il sostegno del Papa. Venerdì 13 ottobre 1307 ebbe luogo una delle operazioni di polizia più incredibili di tutti i tempi: tutti i Templari in Francia furono arrestati all'alba nella loro commenda, torturati e massacrati. Dalla morte sul rogo dell'ultimo Gran Maestro dell'Ordine, Jacques de Mollay, nel 1314, l'immaginario occidentale è stato perseguitato da questa credenza nella conoscenza e nei poteri occulti dei Templari.
La Massoneria non è forse ispirata dai Templari?
La Massoneria è senza dubbio inizialmente ispirata più direttamente dal Rosacrocianesimo. Ma la sua storia è poco conosciuta. Nel Medioevo, i massoni che costruivano cattedrali erano coloro che possedevano la conoscenza dei simboli e quindi della dimensione esoterica del Cristianesimo. Dall'inizio del XVIII secolo, la costruzione di cattedrali cessò, il Cristianesimo divenne più razionalizzato e la conoscenza esoterica iniziò a perdersi. La trasmissione del sapere si organizzò quindi all'interno di circoli di iniziati e, nel 1717, fu fondata la prima Gran Loggia di Londra. Pochi decenni dopo, la Massoneria rivendicò una legittimità molto antica e fece risalire le sue radici al Tempio di Salomone attraverso i Templari... che presumibilmente divennero gli eredi di questa antica saggezza durante il loro soggiorno a Gerusalemme.
Le società segrete e la Massoneria sono quindi i principali movimenti reazionari contro il progresso del razionalismo e di una visione materialistica del mondo?
Questi erano solo gli inizi. La vera rivolta sarebbe arrivata più tardi, con il formidabile fermento intellettuale, letterario e artistico del Romanticismo tedesco tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Il Romanticismo, nato dall'eredità dello Sturm und Drang, fu il primo grande movimento collettivo a reincantare il mondo, una vera e propria sfida alla concezione materialistica, meccanicistica e disincantata che prevaleva nella moderna civiltà occidentale. "La poesia è la realtà assoluta", diceva Novalis. Vale a dire, più qualcosa è poetico, più è vero. Che straordinaria visione del mondo! Secondo i Romantici, l'umanità, il cosmo e il divino sono strettamente intrecciati e costituiscono un'armonia, una totalità infinita. La ricerca dell'umanità è quella di raggiungere questa unità sperimentando l'intensità di queste relazioni sia interiormente che socialmente. In questo senso, l'attività e la sensibilità poetiche contribuiscono al reincantamento di un mondo spogliato del suo fascino da una modernità commercializzata. I Romantici riabilitarono miti e fiabe popolari (i Fratelli Grimm) e l'idea dell'Anima del Mondo, l'anima mundi degli Antichi, inventando una scienza della Natura, la Naturphilosophie, che si proponeva come alternativa alla scienza sperimentale, la quale, secondo questa visione, si fonda su una concezione univoca della realtà: esiste un solo livello di realtà, quello osservabile e manipolabile. Questa filosofia della natura risuona in molti poeti, fino a Baudelaire: "la natura è un tempio dove pilastri viventi..." (Corrispondenze). I primi Romantici appartenevano a società segrete. Poi si rivolsero all'Oriente, la cui profondità religiosa e filosofica stava iniziando a essere scoperta in Europa. Nel 1800, Friedrich Schlegel dichiarò: "È in Oriente che dobbiamo cercare il Romanticismo supremo". Si dispiega quindi lo stesso scenario del Rinascimento: idealizzano un Oriente mitico i cui testi sacri, a loro avviso, risalgono a migliaia di anni fa e sono antecedenti alla Bibbia. La scoperta dell'Oriente realizza il sogno romantico di un'età dell'oro dell'umanità, perpetuato fino ad oggi in una civiltà radicalmente diversa dalla nostra: selvaggia, primitiva e priva di ogni materialismo. Questa illusione sarà presto infranta quando la conoscenza del vero Oriente avrà la precedenza sul sogno orientalista, e i romantici perderanno la loro battaglia contro il razionalismo, il materialismo e la meccanizzazione.
E poi arrivò la seconda grande ondata di esoterismo, nel XIX secolo, quando apparve la parola stessa.
L'esoterismo di metà Ottocento ereditò tutte le forme precedenti di esoterismo – quelle dell'Antichità, del Rinascimento, del XVIII secolo e del Romanticismo – ma si distinse nettamente dai suoi predecessori abbracciando l'idea di progresso e cercando di conciliare religione e scienza in un unico corpo di conoscenza. Questo nuovo esoterismo assunse diverse forme. Un esempio è l'occultismo, il cui grande teorico fu il mago Eliphas Levi (1810-1875), che mirava a comprendere tutte le pratiche magiche e divinatorie fornendo una spiegazione pseudoscientifica. Vide anche la nascita dello Spiritismo nel 1848 in un piccolo villaggio degli Stati Uniti, con le sorelle Fox che condussero esperimenti a contatto con i morti che si presupponevano essere quasi scientifici. In Europa, il medium francese Allan Kardec svolse un ruolo decisivo codificando le pratiche spiritiche ne "Il libro degli spiriti". Fu anche colui che introdusse in Occidente l'idea della reincarnazione, basata sul moderno concetto di progresso: gli spiriti si reincarnano di corpo in corpo secondo una legge universale di evoluzione che governa tutta la creazione. Così, curiosamente, nella seconda metà del XIX secolo, che segnò il trionfo dello scientismo, la maggior parte delle grandi menti creative, da Victor Hugo a Claude Debussy, passando per Verlaine e Oscar Wilde, si rifugiarono per contattare i defunti o si abbandonarono a pratiche occulte.
Un'altra espressione di questo esoterismo "moderno" fu la Società Teosofica. L'8 settembre 1875, a New York, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), nobile russa, fondò la Società Teosofica con il colonnello Henry Steel Olcott (1832-1907). Medium, sosteneva di aver ricevuto i suoi insegnamenti da maestri spirituali che avrebbe incontrato in Tibet, il che è assolutamente falso poiché è stato dimostrato che non era mai stata nella Terra delle Nevi. Ma evocando i maestri del Tibet come ultimi custodi della religione primordiale dell'umanità, diede origine al mito del "Tibet magico", popolato da lama dotati di poteri soprannaturali. Nel 1912, il teosofo Rudolf Steiner lasciò la Società e fondò il suo movimento, l'Antroposofia, che avrebbe contribuito a dare energia al mondo di questa controcultura esoterica. Per l'antroposofia, il mondo e l'umanità interagiscono attraverso un sottile gioco di corrispondenze. Il genio di Steiner risiedeva nel trovare applicazioni pratiche per la sua filosofia in medicina, economia, educazione e altri campi. Ad esempio, sviluppò l'agricoltura biodinamica.
Sembra che le società esoteriche si siano disintegrate dopo la prima guerra mondiale?
La prima metà del XX secolo fu così tumultuosa che tutti questi movimenti spirituali alternativi furono schiacciati. Solo negli anni '60 emerse un nuovo tentativo di reincantare il mondo. Questo divenne noto come movimento New Age, nato in California e mirato a unire la psicologia occidentale con la spiritualità orientale, cercando di connettere l'umanità al cosmo. Ma come gli esoterismi che lo precedettero, questa nuova religiosità alternativa era più orientata al futuro che concentrata sul passato e sul mito dell'Eden perduto: annunciò l'alba della Nuova Era dell'Acquario, l'unico segno zodiacale che rappresenta un essere umano e non un animale, e che simboleggiava l'avvento di una religione universale e umanista. Ciò che è notevole della New Age è che, nell'era dei mass media, diffonde le idee dell'esoterismo ben oltre i circoli degli iniziati, nella società globale: il divino non è più personale, ma identificato con una sorta di "anima del mondo", un'energia, la famosa "forza" di Guerre Stellari; esiste un'unità trascendente delle religioni che sono più o meno uguali; l'essenziale è sperimentare il divino dentro di sé; esistono corrispondenze universali ed esseri intermedi, come gli angeli o gli spiriti fondamentali della natura, ecc.
Si tratta di idee potenti che continuano a suscitare interesse ancora oggi e che sono state recentemente accolte dal cinema e dalla letteratura.
E con quale successo! Perché pensate che "L'Alchimista" di Paulo Coelho abbia venduto in oltre 140 paesi? Perché reinterpreta l'antico concetto di anima del mondo, collegandolo all'individualismo moderno. Il leitmotiv del libro è che "l'universo cospira per realizzare la nostra leggenda personale", ovvero i nostri desideri più profondi. La maggior parte dei grandi bestseller odierni rientra nella categoria esoterica: Il Signore degli Anelli, Harry Potter o Il Codice Da Vinci, che sintetizza tutte le teorie che abbiamo appena discusso! Il libro di Dan Brown è avvincente. Ma è anche tipico di opere che presentano il meglio e il peggio dell'esoterismo. Il meglio, perché ispira sogni e restituisce una dimensione simbolica alla religione; il peggio, perché a volte distorce i simboli dal loro vero significato e fornisce informazioni completamente errate, come dimostriamo nel nostro libro.
Dan Brown ci conduce verso un esoterismo un po' dubbio e, per di più, instilla il dubbio nel lettore, risvegliandone i vecchi riflessi paranoici, del tipo "la verità ci viene nascosta"..
Gioca effettivamente su un vecchio tropo dell'esoterismo, ovvero la teoria del complotto. L'esoterismo, come ho detto, si è sviluppato ai margini delle Chiese, che lo hanno sempre combattuto per il suo potere sovversivo. Per contrastare gli attacchi delle Chiese ufficiali, gli esoteristi hanno costruito una posizione difensiva, sostenendo che le religioni cercano di soffocarci perché possediamo una verità segreta che non vogliono rivelare. L'argomento è seducente, molto demagogico, ed è stato certamente una delle chiavi del successo del Codice Da Vinci. Ma non siamo troppo duri; ci sono anche alcuni punti molto validi nel libro, come la repressione del sacro femminile da parte del Cristianesimo. E penso che dovremmo anche dare credito all'esoterismo in generale per aver contribuito in parte alla femminilizzazione del divino. Perché le idee esoteriche dell'anima del mondo, dell'immanenza del divino o delle sue emanazioni sono tipicamente archetipi femminili.
Si tratta certamente di un'iniziativa utile, ma queste teorie cospirative e irrazionali non contengono forse i semi di pericoli reali?
Certo, alcune di queste ideologie conducono direttamente a un'ideologia tipicamente settaria: noi siamo gli eletti, la ristretta cerchia di iniziati che detiene l'unica verità mentre il resto dell'umanità vaga nell'ignoranza. Altre, che insistono sull'idea di una tradizione primordiale e criticano ogni progresso moderno, hanno spesso un sapore di estrema destra. Tutte sono irte del rischio di gravi eccessi irrazionali. Nella setta dell'Ordine del Tempio Solare, ad esempio, pratiche omicide venivano legittimate in nome dei "maestri invisibili" Templari! Per le menti deboli, c'è un rischio concreto di perdere il contatto con la realtà. Umberto Eco, abile semiologo, ha offerto nei suoi primi due romanzi la migliore critica che io conosca del delirio interpretativo. Ne Il nome della rosa, denuncia il delirio interpretativo di natura religiosa: i monaci interpretano i crimini commessi nel loro monastero come un compimento delle profezie dell'Apocalisse. Nel Pendolo di Foucauld, l'autore raffigura la follia esoterica.
Il ritorno (o meglio, la presenza persistente) dell'esoterismo nelle nostre società moderne può quindi essere visto come un segnale preoccupante del bisogno di magia e irrazionalità. Può anche essere visto come un tentativo da parte degli occidentali moderni di riequilibrare le loro funzioni immaginative e razionali, le polarità logiche e intuitive del loro cervello. Non dovremmo finalmente riconoscere, come Edgar Morin ci ricorda instancabilmente da quarant'anni, che gli esseri umani sono sia sapiens che demens? Che hanno bisogno della ragione tanto quanto dell'amore e delle emozioni, della conoscenza scientifica tanto quanto dei miti, per vivere una vita pienamente umana? In breve, per condurre un'esistenza poetica.
Intervista di Marie Lemonnier