Le Monde des religions n°51 – gennaio/febbraio 2012 —
Il nostro rapporto evidenzia un fatto importante : l'esperienza spirituale nelle sue molteplici forme – preghiera, trance sciamanica, meditazione – lascia un'impronta corporea sul cervello. Al di là del dibattito filosofico che ne deriva e delle interpretazioni materialiste o spiritualiste che si potrebbero fare, ne traggo un altro insegnamento. La spiritualità è innanzitutto un'esperienza vissuta che tocca la mente tanto quanto il corpo. A seconda del condizionamento culturale di ogni individuo, si riferirà a oggetti o rappresentazioni molto diversi : un incontro con Dio, con una forza ineffabile o assoluta, con le misteriose profondità dello spirito. Ma queste rappresentazioni condivideranno sempre il filo conduttore di suscitare una profonda pace interiore, un'espansione della coscienza e spesso del cuore. Il sacro, qualunque nome o forma gli venga dato, trasforma chi lo sperimenta. E influenza profondamente tutto il suo essere : corpo emotivo, psiche e spirito. Eppure, molti credenti non vivono questa esperienza. Per loro, la religione è prima di tutto un indicatore di identità personale e collettiva, un codice morale, un insieme di credenze e regole da osservare. In breve, la religione è ridotta alla sua dimensione sociale e culturale.
Possiamo individuare nella storia il momento in cui questa dimensione sociale della religione emerse e gradualmente oscurò l'esperienza personale : il passaggio dalla vita nomade, in cui gli esseri umani vivevano in comunione con la natura, alla vita sedentaria, in cui crearono città e sostituirono gli spiriti della natura – con i quali si connettevano attraverso stati alterati di coscienza – con gli dei della città, ai quali offrirono sacrifici. L'etimologia stessa della parola "sacrificio" – "rendere sacro" – mostra chiaramente che il sacro non è più vissuto : viene compiuto attraverso un atto rituale (l'offerta agli dei) destinato a garantire l'ordine mondiale e a proteggere la città. E questo atto è delegato dalla popolazione ormai numerosa a un clero specializzato. La religione assume così una dimensione essenzialmente sociale e politica : crea legami e unisce una comunità attorno a credenze, regole etiche e rituali condivisi.
Fu in reazione a questa dimensione eccessivamente esteriore e collettiva che, intorno alla metà del primo millennio a.C., emerse in tutte le civiltà una schiera eterogenea di saggi, che cercarono di riabilitare l'esperienza personale del sacro : Lao Tzu in Cina, gli autori delle Upanishad e il Buddha in India, Zoroastro in Persia, i fondatori dei culti misterici e Pitagora in Grecia, e i profeti di Israele fino a Gesù. Queste correnti spirituali spesso nacquero all'interno delle tradizioni religiose, che tendevano a trasformare sfidandole dall'interno. Questa straordinaria ondata di misticismo, che continua a stupire gli storici per la sua convergenza e sincronicità attraverso le culture del mondo, rivoluzionò le religioni introducendo una dimensione personale che, per molti aspetti, si ricollegò all'esperienza del sacro nelle società primitive. E mi colpisce quanto la nostra epoca assomigli a quel periodo antico : è questa stessa dimensione che interessa sempre di più i nostri contemporanei, molti dei quali hanno preso le distanze dalla religione, considerata troppo fredda, sociale ed esteriore. È il paradosso di un'ultramodernità che tenta di riconnettersi con le forme più arcaiche del sacro : una sacralità vissuta più che "creata". Il XXI secolo è quindi sia religioso, per la rinascita dell'identità di fronte alle paure generate da una globalizzazione troppo rapida, sia spirituale, per questo bisogno di esperienza e trasformazione dell'essere avvertito da molti individui, religiosi e non.