Rivista di psicologia, maggio 2001 —
La visita di Giovanni Paolo II alla Grande Moschea di Damasco il 5 maggio, dove camminerà a piedi nudi, è un evento storico. Avendo già visitato la Grande Sinagoga di Roma all'inizio del suo pontificato, questo gesto del Papa rappresenta un ulteriore passo verso la riconciliazione tra le religioni. Che si sia credenti o meno, non si può fare a meno di applaudire. Dopo secoli di guerre e disprezzo, le religioni stanno finalmente imparando a comprendersi e a dialogare.
Questo cambiamento di atteggiamento è piuttosto recente. Mia nonna, una fervente cattolica, mi ha raccontato che fin da bambina le era stato insegnato che tutti i non battezzati erano destinati alle fiamme dell'inferno. L'avvento del villaggio globale e la mescolanza di culture hanno ovviamente reso obsoleto questo tipo di credenza ristretta per la maggior parte delle persone. Inoltre, nessuna istituzione sostiene più tali opinioni e il dialogo interreligioso è in crescita.
Ciò significa che le religioni, almeno in Occidente, sono diventate tolleranti? In senso politico, sì. Nelle nostre democrazie pluralistiche, nessuna comunità religiosa è tentata di imporre una sorta di "sharia" e tutte tollerano la presenza di religioni concorrenti. Ma come ha sottolineato Kant, la legittimità politica della tolleranza può essere separata dall'impegno morale alla tolleranza. In altre parole, essere politicamente tolleranti è sufficiente per essere moralmente tolleranti?
Portata alle sue logiche conclusioni, la tolleranza è davvero una virtù etica che unisce la forza delle proprie convinzioni al rispetto per gli altri. Non si tratta più semplicemente di proclamare le proprie verità con indifferenza o disprezzo per le convinzioni altrui, ma di impegnarsi in un dibattito ragionato con gli altri nella ricerca condivisa di ciò che è buono e di ciò che è vero. Siamo chiari. È naturale per ogni credente aderire a ciò che gli sembra più vero. Questa è la definizione stessa di fede. Nessuno si sognerebbe di criticare un ebreo per essere convinto della necessità di osservare la Torah, un musulmano per i cinque pilastri dell'Islam o un buddista per la meditazione. Ma sta emergendo una profonda divisione tra i credenti che pensano di possedere una verità completa e universale e coloro che riconoscono che ogni verità, anche la propria, è relativa.
Per i primi, il dialogo è un atto puramente formale, poiché l'altro, aderendo a "una verità inferiore", non può arricchirli in alcun modo. I secondi, al contrario, ammettono che ciò che è meglio per loro non è necessariamente meglio per gli altri. Concepiscono quindi il dialogo religioso come "uno scambio di tesori". Questa divisione attraversa tutte le comunità religiose. Alcuni teologi cattolici, ad esempio, propugnano una teologia pluralista delle religioni. Sono nel mirino di Roma. Infatti, pur tendendo la mano alle altre religioni attraverso forti gesti simbolici, Giovanni Paolo II, come i suoi predecessori, si rivolge al mondo come detentore di una verità universale, eterna e immutabile, e gerarchizza le credenze e i valori umani, proponendosi di educarli. "Non si può dialogare con i cattolici perché sanno", diceva Merleau-Ponty.
Tra i buddisti, la tendenza è piuttosto opposta. Sebbene esistano piccoli gruppi che sostengono l'assoluta superiorità del "dharma" sulle altre tradizioni spirituali, il Dalai Lama afferma chiaramente: "In questo mondo non esiste una verità universale. La stessa verità può assumere forme diverse. Dipende dalle interpretazioni che ne facciamo attraverso le nostre lenti intellettuali, filosofiche, culturali e religiose". Questa concezione è in linea con quella dei cabalisti ebrei, per i quali tutte le religioni portano con sé una scintilla di verità. Nessuna la possiede interamente perché Dio, in questo mondo, ha mille volti.
"Rabbi, rabbino, perché tutti gli uomini sono diversi?" chiese il bambino.
"Perché sono tutti fatti a immagine di Dio."
Maggio 2001