Nouvelles Clés intervista il sociologo Frédéric Lenoir sul suo straordinario ritratto storico, psicologico e sociologico della religione, Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvelle spiritualité occidentale (1).
Una conversazione con Frédéric Lenoir, intervistato da Marc de Smedt e Patrice van Eersel.
Notizie chiave: Dio non è morto, dici, è semplicemente in uno stato di metamorfosi. Il sacro sta assumendo nuove forme e ne sta resuscitando alcune molto antiche. In entrambi i casi, ritieni che stiamo attualmente vivendo "una delle più grandi trasformazioni religiose mai conosciute dall'uomo". Questa trasformazione riecheggia quella avvenuta durante il XVI secolo e il Rinascimento – agli albori del mondo moderno – che tu distingui attentamente dai suoi sviluppi successivi. È possibile che ci siano stati diversi inizi del mondo moderno?
Frédéric Lenoir: Chi furono i primi modernisti? Persone come Pico della Mirandola, che credevano che l'uomo dovesse avere totale libertà d'azione e di scelta, anche in materia religiosa. Questo era piuttosto rivoluzionario all'epoca: affermare che le persone dovessero esercitare la ragione e le facoltà critiche, senza però essere escluse dal sacro. Al contrario, una persona libera, consapevole della propria incompletezza, doveva essere alla ricerca di qualcosa di più grande di sé. Doveva essere appassionatamente interessata alle scienze e a tutte le diverse lingue e tradizioni. Doveva rileggere la Bibbia, immergersi nella Cabala, sperimentare con l'alchimia, l'astrologia e tutti i linguaggi simbolici esplorati nella cultura umana, scoprendo che erano tutti meravigliosamente a sua disposizione. Questa nascente libertà di coscienza e il grande desiderio di sperimentare erano accompagnati da un enorme desiderio di tolleranza. Ed è qui che entra in gioco Montaigne. Egli seppe coniugare profonde convinzioni cattoliche con l'accettazione delle opinioni più diverse, comprese quelle più opposte alle sue.
Credo che stiamo vivendo un rinnovamento dello spirito di quella prima modernità, ma amplificato dalla fantastica avventura degli ultimi cinque secoli. Da qui la mia idea di chiamarla "ultramodernità". Non è postmodernità, che rappresenterebbe una rottura con gli ideali del Rinascimento. Tutt'altro. La caratteristica principale – l'autonomia individuale – non è cambiata. L'individuo rimane il punto di riferimento più importante. D'altra parte, la distinguo dalla seconda fase della modernità, emersa lentamente nel XVII secolo, rafforzatasi nel XVIII secolo e dominante nel XIX secolo. Con Cartesio, il mondo si divise effettivamente a metà. Da una parte c'era la fede in Dio, l'immaginazione e i simboli, che divennero una questione privata senza impatto sul mondo fisico. Dall'altra parte, la scienza era in ascesa e pronta a prendere il sopravvento, studiando un mondo naturale disincantato abitato da uomini simili a macchine, dotati di ragione. Questa seconda fase della modernità fu sistematizzata dall'Illuminismo. Kant e Voltaire credevano in Dio con la stessa fermezza di Cartesio, ma il loro Dio era un architetto dell'universo freddo e distante, e la sua influenza sugli uomini si limitava alle questioni etiche. La loro ricerca principale, guidata dalla ragione, fu completamente soppiantata dalla secolarizzazione del Decalogo (la legge kantiana) e della ricerca scientifica, e non si interessava più di simbolismo o di Cabala. Un secolo dopo, lo scientismo dominava. Fu la forza trainante dei grandi sistemi atei e la logica conseguenza della scissione tra fede e ragione. Feuerbach, Marx, Nietzsche e Freud appresero tutti questa lezione dall'Illuminismo, ognuno a modo suo: se il "grande architetto" non era più realmente connesso al mondo e non sosteneva il ragionamento, allora non era più necessario perché non era altro che un idolo! Questo fu l'apice del mito della modernità, o una sua caricatura. L'uomo non si rese conto che si stava allontanando dalla natura e dal proprio corpo, trasformandosi in un cervello materno che aveva una risposta per tutto e pensava di poter portare la felicità al mondo intero. L'illusione del progresso razionale raggiunse il suo apice con il marxismo e i suoi "radiosi domani". Poi l'umanità fu travolta dal secolo più violento della sua storia: da Auschwitz alla clonazione, dai Gulag a Hiroshima. Perciò ora, all'alba del terzo millennio, ci poniamo delle domande. Significa forse che stiamo mettendo in discussione i fondamenti della modernità, a partire dalla libertà individuale? Certamente no. Ma sicuramente significa che stiamo riconsiderando la frattura tra uomo e natura, mente e corpo, ragione ed emozione. Pertanto, la nuova modernità è modesta e matura, adulta e tollerante. Accetta i limiti della razionalità, della scienza e della tecnologia, rendendo nuovamente possibile il sacro. Ecco perché credo che i ricercatori che si sono occupati di immaginazione, mito e archetipi – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand ed Edgar Morin – siano coloro che meglio hanno colto l'essenza della modernità, spogliata dei suoi stessi miti. Sono stati in grado di restituirci quella dimensione da cui eravamo stati tagliati fuori.
Avremmo potuto chiudere il cerchio? Certamente, negli ultimi trent'anni, spesso ci è sembrato di vivere un Rinascimento, con i suoi lati positivi e negativi: un atteggiamento aperto all'esplorazione, un approccio interdisciplinare, la fusione delle culture, ma anche guerre di religione e la riduzione in schiavitù di interi popoli.
I tre vettori della modernità del XVI secolo – individualismo, ragionamento critico e globalizzazione – sono oggi più presenti che mai. Anzi, si stanno rigenerando ovunque. Perché? Perché abbiamo abbandonato il mito della modernità trionfante. Lo scientismo, sia esso liberale o marxista, sta crollando. Era un'utopia. Di conseguenza, le nostre facoltà critiche si sono risvegliate e stiamo diventando più consapevoli dell'estrema complessità della realtà. Abbiamo riscoperto la distinzione operata dagli studiosi tomisti tra ratio e intellectus. Il primo è pura logica matematica, mentre il secondo comprende sensibilità, emozione e contemplazione, in un senso più orientale. Oggi ci giunge da ogni parte – dalla ricerca scientifica al mondo aziendale – l'idea che la fredda intelligenza corticale debba essere sostituita da una mente più vivace ed emotiva. I neuropsicologi affermano addirittura che abbiamo più cervelli, collegati al nostro ventre e al nostro cuore! E abbiamo iniziato a comprendere che possiamo continuare a esercitare liberamente le nostre facoltà critiche mentre perseguiamo la nostra ricerca di significato radicata nell'esperienza del corpo. Attraverso tutte queste qualità, siamo strettamente affini a quella fase iniziale della modernità nel Rinascimento.
Un uomo come Pico della Mirandola si sentirebbe perfettamente a suo agio oggi!
A proposito delle nuove guerre di religione, la maggior parte dei media ha completamente travisato la realtà. Si dice: "Fondamentalismo, fanatismo e violenza sono ciò che predomina nella religione di oggi". Niente affatto! Se aprite gli occhi, vedrete che ciò che predomina, al di là delle prove incendiarie, è proprio l'opposto! Inevitabilmente, le persone in tutte le culture praticano la religione a modo loro, Islam compreso. Dal Marocco all'Indonesia e all'Iran, i giovani vogliono praticare la propria religione liberamente, a volte senza nemmeno rendersene conto. In tutte le religioni, è proprio questo che alla fine fa infuriare una minuscola minoranza di fondamentalisti disposti a commettere atti di incredibile violenza piuttosto che accettare l'evoluzione verso la libertà. Che quest'ultima possa portare a una reazione contro il dominio culturale occidentale – o contro i propri anziani – è un altro discorso. Alcune ragazze potrebbero rivendicare il diritto di indossare il velo per sfidare i genitori, come le due sorelle di Aubervilliers, il cui padre era un ebreo ateo e la cui madre è una cattolica della Cabilia (Nord Africa)!
Non hanno forse inventato gli stessi fondamentalisti alcune forme del tutto insolite, che non sono più fedeli all'Islam originale di quanto i nazisti lo siano stati alla cultura germanica preistorica?
Naturalmente, c'è stata molta ricostruzione. Non è un caso che i primi "barbus" ("barbuti") algerini provenissero più da università scientifiche e istituti tecnologici che da scuole teologiche o filosofiche. Il loro "ritorno alle origini" fu spesso autodidatta, ignorante e pieno di fantasie. In ogni caso, a lunghissimo termine l'evoluzione della religione nella nostra epoca sarà ricordata per questo: il passaggio da grandi tradizioni culturali dipendenti da gruppi etnici e nazioni a pratiche più personalizzate, con individui alla ricerca dei propri significati. Possono rimanere cattolici, ebrei o musulmani in termini di identità culturale. Ma ognuno vivrà quel cattolicesimo, ebraismo o islam a modo suo. È una rivoluzione colossale e una crisi considerevole per le Chiese. Due terzi degli europei e tre quarti degli americani si dichiarano credenti, ma praticano sempre meno. E questa tendenza sembra irrevocabile.
Se ognuno inventasse il proprio “kit religioso” su misura, non si creerebbe una totale confusione sincretistica?
Innanzitutto, nessuna religione è mai sfuggita al sincretismo. Il buddismo è una forma di sincretismo. E il cristianesimo è uno straordinario mix di fede ebraica, diritto romano e filosofia greca! Per non parlare dell'Islam, una straordinaria miscela di antiche credenze arabe e prestiti dall'ebraismo e dal cristianesimo. Tutte le religioni sono sincretistiche. Ma esistono due tipi di sincretismo. Il primo tipo sviluppa una nuova coerenza dalle contraddizioni e dalle accelerazioni innescate dalla sua particolare combinazione. Il secondo tipo rimane un collage mal definito e indigesto, privo di intelligenza, inorganico e privo di spina dorsale. Da qui la tremenda sfida della modernità, perché ogni individuo deve elaborare il proprio sistema coerente in un mondo con un eccesso di "offerta religiosa" e un rischio crescente di creare un collage confuso.
Hai detto che un uomo come Pico della Mirandola si troverebbe perfettamente a suo agio oggi. Dato il suo eclettismo e il suo amore per la meraviglia, sarebbe probabilmente coinvolto nel movimento New Age, su cui hai scritto un capitolo chiave.
A parte il fatto che Pico della Mirandola e i grandi umanisti rinascimentali possedevano un rigore intellettuale che non è condiviso dalla maggior parte di coloro che vengono inclusi – spesso in modo condiscendente – nel termine "New Age", un sincretismo particolarmente mal definito, soprattutto negli Stati Uniti. La confusione mentale sembra essere uno dei principali difetti di questo movimento. Gli altri due sono l'egoismo (il mondo ridotto alla mia felicità) e il relativismo (l'idea superficiale che tutte le credenze siano uguali nel tempo e nello spazio). Detto questo, penso che l'intento del New Age sia molto buono. Consiste nel ricercare, attraverso tutte le varie tradizioni, ciò che può parlarci e permetterci di vivere un'esperienza di risveglio. Ma penso che l'espressione New Age sia ormai superata. Preferisco "reincantare il mondo", che esprime il meglio di questo vasto impulso che ha effettivamente giocato un ruolo cruciale nell'ultramodernità spirituale.
Cosa implica esattamente?
Max Weber fu il primo a parlare di "disincanto del mondo". Per lui, si trattava di un processo antichissimo, iniziato con la Bibbia e la propensione degli ebrei a razionalizzare il divino. Non sono d'accordo, ma una cosa è certa. Nella "seconda fase della modernità" menzionata in precedenza – e nel Dio "Grande Orologiaio" dei filosofi illuministi – il mondo ha gradualmente perso la sua grande aura magica, contribuendo all'estinzione di ogni tipo di corrispondenza tra uomo e natura, tra esperienza quotidiana e corpo. Questo disincanto ha raggiunto il suo apice nel XX secolo, fino a un punto nauseante nella società dei consumi, dove tutto è osservabile, controllabile, decifrabile, razionalizzabile e trasformabile in merce. Il maggio del 1968 può essere interpretato come un bisogno di reincanto. Ma prima ancora, c'è stato l'intero movimento romantico! Già nel XVIII secolo, infatti, alcune menti rifiutavano la "freddezza" della modernità cartesiana o kantiana. Goethe, ad esempio, aveva una chiara intuizione sui pericoli del mondo scientifico moderno. In seguito, lo fecero anche Lamartine e Victor Hugo. Ma i grandi romantici tedeschi, da Novalis ai fratelli Grimm, sono senza dubbio coloro che più si sono impegnati per reintrodurre il senso del mito, dell'immaginazione e del sacro, e per riabilitare quella parte dell'uomo negata dall'Illuminismo. Tuttavia, la rivoluzione industriale era solo agli inizi, e i romantici – compresi i primi ecologisti americani Thoreau, Emerson e altri – furono relegati al rango di innocui poeti. Di conseguenza, il loro messaggio filosofico fu trasmesso ad altri attori della società, come i circoli esoterici della fine del XIX secolo, di cui la Società Teosofica fu una delle espressioni più riuscite, insieme alla sua continuazione attraverso l'antroposofia di Rudolf Steiner.
[Il filosofo e sociologo della religione Frederic Lenoir ha scritto numerosi libri, tra cui Mal de Terre con Hubert Reeves.]
Hai addirittura paragonato Steiner a Pico della Mirandola.
È davvero un personaggio straordinario, il cui spirito eclettico ricorda il Rinascimento! Quindi la New Age – il reincanto del mondo – non è nata dal nulla. Fa parte di una specifica tendenza storica. Questa tendenza sta riemergendo in molti luoghi oggigiorno. A mio parere, non può essere analizzata nell'ambito della sociologia religiosa generale, ma dovrebbe essere vista all'interno di un quadro psico-sociologico che deve ancora essere elaborato. In effetti, ritengo che le vecchie categorie – cattolicesimo, ebraismo, liberi pensatori, ateismo o New Age –
siano eccessivamente semplicistiche e non colgano l'essenza. Analizzando le nostre esperienze di vita reale, la fenomenologia religiosa contemporanea ha dimostrato che in definitiva esistono due tipi di convinzione religiosa presenti in tutte queste categorie. La prima è aperta e la seconda chiusa. Quest'ultima comprende tutti coloro che sentono un bisogno vitale di certezze e verità assolute. Questo include i fondamentalisti e i gruppi ortodossi di tutte le religioni, e naturalmente anche una miriade di sette, così come gli atei militanti. La prima categoria, tuttavia, riguarda gli individui che, pur avendo un profondo legame con il sacro, sanno accogliere le incertezze della fase matura della modernità. Ciò implica dubbi e una ricerca costante. Hanno delle convinzioni, ma comprendono che potrebbero essere temporanee e che altre convinzioni potrebbero essere altrettanto legittime; questa categoria include quindi molti agnostici che sono ancora alla ricerca. Una cosa che si può osservare è che tutte le persone con credenze religiose aperte vanno molto d'accordo tra loro, a prescindere dalle loro tradizioni. Lo stesso vale per coloro che hanno convinzioni religiose chiuse, anche se il loro modo di "andare d'accordo" può consistere nell'odiarsi e nel farsi la guerra a vicenda, come i fondamentalisti protestanti in stile Bush e quelli musulmani in stile Bin Laden.
Immagino che tu ti collochi nella categoria delle persone dalla mentalità aperta. Potresti raccontarci un po' del tuo percorso?
Ho avuto la fortuna di crescere in una famiglia cattolica molto aperta, non praticante ma con solidi principi etici. Mio padre è vicino a Jacques Delors e al movimento personalista. Gli devo molto. Quando avevo tredici anni, mi regalò una copia del Simposio di Platone. La filosofia mi ha affascinato fin da subito. Fino all'età di diciassette anni, le mie domande esistenziali trovarono risposte meravigliose nei presocratici, in Epicuro, negli stoici e in Aristotele. Poi ho sentito il bisogno di rivolgermi all'Oriente. È stato un altro viaggio straordinario (grazie ad Arnaud Desjardins) attraverso il quale ho scoperto Chogyam Trungpa e i buddisti tibetani, così come mistici come Maharishi, Shankara e altri. A questo punto, mi sembrava irragionevole non sapere nulla di Jung. La lettura delle sue opere mi ha portato a immergermi nell'astrologia – che ha sviluppato un formidabile discorso simbolico sull'umanità – e nel fantastico mondo della mitologia e delle leggi della sincronicità che la governano. Avevo diciannove anni ed ero appassionato di tutte le religioni, tranne il cattolicesimo. Era davvero la meno interessante di tutte le tradizioni per me! La consideravo puritana, repressa e inutile – in breve, cattolica fino al midollo. Poi mi accadde qualcosa di completamente imprevedibile. Avevo accettato l'idea di trascorrere qualche giorno in un monastero cistercense in Bretagna, per sperimentare la scrittura in un ambiente silenzioso. Era un posto magnifico dove mi sentii subito a casa tra i monaci e le monache, che sembravano estremamente sani e intelligenti. Dopo aver iniziato a lavorare, una strana sensazione mi assalì all'improvviso. Il mio disagio crebbe fino a farmi sentire l'urgente bisogno di andarmene. Stavo per farlo quando la mia coscienza mi sfidò a trovare una spiegazione a ciò che stava accadendo. Così, il mio amore per le sfide e un certo orgoglio mi convinsero a rimanere.
Cosa dovevo affrontare? C'era una vecchia copia impolverata della Bibbia in giro. La aprii a caso, al Prologo di San Giovanni. Avevo appena iniziato a leggerlo quando sentii il cielo crollarmi addosso. Singhiozzando in modo incontrollabile, sentii un'incredibile sensazione d'amore crescere dentro di me. Avrei voluto abbracciare il mondo intero! Avevo vent'anni e avevo appena incontrato il Cristo cosmico a cui si riferiva San Giovanni. Vent'anni dopo, posso testimoniare che l'esperienza vissuta quel giorno è rimasta indelebile.
Eppure sei conosciuto soprattutto per il tuo lavoro sul Buddismo!
Questo perché il mio percorso intellettuale è proseguito nella filosofia e nella sociologia. La mia tesi su "Buddhismo e Occidente" è stata un modo per innescare un confronto tra le mie aree di interesse. In effetti, Buddismo e Cristianesimo non potrebbero essere più distanti a livello concettuale. Era perfetto. Mi dirigo sempre verso l'opposto di ciò in cui credo, per mettere alla prova le mie convinzioni. Così ho esplorato questi due mondi, estranei l'uno all'altro, che mi avevano nutrito a livelli diversi. Ma le mie convinzioni più profonde non sono cambiate. Prego Cristo ogni giorno.
Un Cristo piuttosto astratto?
Niente affatto! È il Gesù dei Vangeli, che credo sia il Cristo che trascende ogni religione, inclusa la rivelazione cristiana. È il Logos che illumina tutta l'umanità e si è incarnato in questo modo in un preciso momento. Ecco perché mi definisco cristiano. Altrimenti sarei agnostico. Detto questo, pratico anche la meditazione Zen, semplicemente perché mi aiuta a staccare dalle preoccupazioni e dall'agitazione mentale. Da vent'anni medito e pratico un particolare tipo di respirazione, che in realtà è di origine indiana! Poi mi siedo alla presenza di Cristo, apro il Vangelo, leggo un brano e prego davanti a una piccola icona. Per me, la fede religiosa si definisce fondamentalmente attraverso la pratica e l'esperienza di diversi livelli di realtà…
…il cui punto centrale è dentro di noi, eppure ci sfugge sempre?
Il nostro concetto di “centro”, ovvero di Dio, si è evoluto considerevolmente nel corso di alcune generazioni. Per un numero crescente di nostri contemporanei, il divino viene ora percepito molto più come una sorta di immanenza o di estrema intimità. Paradossalmente, allo stesso tempo abbiamo guardato all'Oriente per categorie filosofiche come la “vacuità” o il “superamento della dualità”, che ci hanno permesso di guardare al monoteismo in modo più pertinente, ma anche più impersonale. Inoltre, attraverso l'Oriente ci siamo riavvicinati a fedi religiose occidentali alternative, come quelle di Meister Eckhart e dei mistici neo-fiamminghi, per i quali Dio era soprattutto inesprimibile e poteva essere definito solo negativamente, attraverso tutto ciò che non è.
Questo ci riporta a una caratteristica distintiva dell'ultramodernità, che implica l'accettazione dell'incertezza, con sufficiente maturità da non farsi prendere dal panico di fronte all'idea dell'Inconoscibile.
(1) Pubblicato da Editions Fayard.