Da dove viene la fede?

Pubblicato sulla rivista Psychologies nel gennaio 2006 —

Il film "Mary" di Abel Ferrara ha suscitato discussioni e interrogativi nella nostra redazione. Le convinzioni dell'infanzia, le conversioni dell'età adulta... cos'è questa fede che trova eco in alcuni e lascia altri indifferenti? Frédéric Lenoir, filosofo delle religioni, fa luce su questa chiamata alla trascendenza.

Psychologies: Hai visto con noi il film di Abel Ferrara. Cosa ti ha ispirato?
Frédéric Lenoir: Questo film mi ha interessato, ma anche commosso, perché esplora, in modo molto delicato, diverse dimensioni della fede religiosa. E subito vorrei fare una distinzione che mi sembra essenziale, tra fede e fede religiosa. Tutti noi abbiamo una forma di "fede", vale a dire che aderiamo visceralmente, più emotivamente che razionalmente, a un ideale, a una persona, a un valore, che è la forza motrice della nostra esistenza. Definirei questa fede fondamentale come un misto di credenza, fiducia amorosa e speranza. Inizia con il bambino, che ha una "fede" totale nei suoi genitori. È questa completa adesione del suo essere alle persone in cui crede che gli permette di abbandonarsi e crescere. Da questa prima esperienza, una persona conserverà una qualche forma di fede per tutta la vita. Questa fede può ovviamente essere rivolta a Dio, ma per molte persone non ha una connotazione religiosa: può essere fede in un ideale, nell'umanità, nella vita… Per tutto il XIX secolo, coloro che abbandonavano le chiese credevano nel progresso e la loro fede era una forza trainante della civiltà. Fino a poco tempo fa, le persone avevano fede nella propria patria ed erano disposte a morire per essa. Per andare avanti nella vita, tutti hanno bisogno, con diversi gradi di intensità, di avere fede in qualcosa o qualcuno che li trascenda. La fede religiosa è semplicemente la trasposizione di questa spinta esistenziale verso un essere superiore o un ordine soprannaturale.
Per alcuni, questa trasposizione è radicale! Maria, nel film, è travolta da una fede fervente che la porta a cambiare vita…
Sì, quest'attrice è completamente rapita dal suo ruolo di Maria Maddalena. Attraverso un'intensa identificazione, la sua fede nascente la porta a rompere con tutto ciò che le è familiare e a stabilirsi a Gerusalemme. Attraverso di lei, Ferrara esplora, in un certo senso, la figura del mistico, colui che viene travolto da un'esperienza radicale e personale di incontro con il divino. Il film, infatti, mostra chiaramente come il personaggio di Mary viva un'esperienza paradossale, strutturante e distruttiva, luminosa e caotica. Ma quest'esperienza è sempre al limite, e il confine tra follia e misticismo è molto labile. Questa esperienza può spaventare coloro che, dal canto loro, vivono la fede come rassicurazione e bisogno di certezze.
In "Le metamorfosi di Dio" (Hachette, "Pluriel", 2005), lei affronta proprio la scoperta personale della fede religiosa in un numero crescente di nostri contemporanei...
Per lungo tempo, questa fede è stata inquadrata da tradizioni e istituzioni familiari. La si "eredita" nascendo in una famiglia ebraica, musulmana, indù, cristiana, ecc. Si tratta quindi di un'adesione quasi naturale a credenze e rituali soprannaturali, a cui si aderisce senza porsi domande. Ancora oggi, questo modello domina in gran parte del mondo. Ma in Europa, il continente più secolarizzato del pianeta e quindi il più distante dalla religione, sentiamo sempre più spesso dire: "Ho riscoperto la mia fede dopo averla persa durante l'adolescenza". L'individuo religioso moderno cerca di scegliere "la propria" religione. Alcuni ritornano alla loro religione originaria, ma con occhio critico: ne conservano certi elementi, ne scartano altri; altri si convertono a una spiritualità diversa che risuona più profondamente in loro.

Ted, un altro personaggio del film, ritrova la fede dopo una dura prova. È una cosa comune?

Sì, è un'esperienza comune. Quando la malattia colpisce all'improvviso, una persona cara muore, l'ansia ci assale, andiamo in chiesa, preghiamo, ci poniamo delle domande. Ma la fede in Dio può anche essere risvegliata da un evento positivo: improvvisamente ci sentiamo completi, proviamo un senso di appagamento, siamo rapiti dalla bellezza di un paesaggio o da un incontro romantico. Sperimentiamo allora un immenso sentimento di gratitudine verso l'Assoluto.
Dopo il loro incontro con Dio, Mary e Ted cambiano radicalmente. La fede implica sempre una trasformazione?
Per molti, infatti, la scoperta della fede religiosa è accompagnata da un profondo sconvolgimento, quello che in greco si chiama metanoia, un "rovesciamento" del sé. Cambiano la loro prospettiva su se stessi e sulla vita. Soprattutto, riorientano i loro desideri. Ted si rende conto che, nel profondo, desiderava stare con sua moglie più che avere successo professionalmente. Tuttavia, si è concentrato interamente sul lavoro e quindi ha perso di vista ciò che era veramente importante. La conversione porta alla riscoperta dei propri veri desideri... La fede è sempre legata ai nostri desideri più profondi. Se dico di avere fede in Dio, è perché desidero con tutto il cuore che Egli esista. Se credo nella vita eterna, è perché desidero la vita dopo la morte piuttosto che l'oblio. Per me, questa è la differenza tra "fede" e "credenza": la prima è esistenziale, coinvolge tutto il proprio essere, è emotiva. Mentre se dico "credo negli extraterrestri", la mia vita non cambia minimamente.

Ma se deriva dal desiderio, la fede in Dio o nell'immortalità non è forse un'illusione?
Freud ne era convinto. Come abbiamo discusso all'inizio di questa intervista, un bambino ha fede, una fiducia innata nei suoi genitori. Ma presto si renderà conto che i suoi genitori non sono onnipotenti e non possono proteggerlo da tutti i pericoli che lo minacciano. Sperimenterà quindi ciò che Freud chiama "impotenza appresa", un profondo disagio. Piuttosto che soccombere alla psicosi, sopravviverà credendo inconsciamente in forze soprannaturali benevole. Per Freud, quindi, in ogni persona esiste una latente credenza religiosa, che può essere successivamente attivata in misura maggiore o minore a seconda delle circostanze della vita. Non so se la sua teoria sia fondata o meno. In definitiva, questo mi sembra secondario. Se qualcuno trova felicità, ispirazione, generosità e coraggio nella fede in Dio, anche se la sua fede si rivela illusoria, tanto meglio! Per me, i criteri per una vita di successo sono il significato e l'amore. L'essenziale non è se si agisce in nome della fede religiosa, della fede laica o della ragione, ma piuttosto chiedersi se la propria vita abbia un senso o meno, se ci apra alla gioia della comunione con gli altri o no. Pertanto, a mio avviso, poco importa se si crede in Dio o si è atei convinti.

Pubblicato su Psychologies Magazine nel gennaio 2006