Colloquio EHESS
Diffusione del buddismo tibetano in Francia.
Da circa trent'anni, il fenomeno della conversione al Buddhismo non è più isolato, ma riguarda migliaia di persone. Sebbene il Dharma sia presente in Francia da quasi un secolo attraverso la presenza di comunità vietnamite, sono stati principalmente l'esilio dei tibetani e la fondazione di numerosi centri guidati da lama a partire dalla metà degli anni Settanta ad aver favorito la diffusione del Buddhismo in Francia. Alimentato dall'attenzione mediatica rivolta al Dalai Lama, il successo del Buddhismo tibetano ha in qualche modo oscurato l'altrettanto significativa diffusione di altre due tradizioni buddiste giapponesi: la Soka Gakkai, che conta circa ottomila seguaci, e lo Zen, che conta circa tremila meditatori che frequentano regolarmente i dojo. Secondo le nostre stime, i seguaci del Buddhismo tibetano che si sono socializzati all'interno di questi centri – e quindi identificabili – ammontano al massimo a diecimila persone. A questa cifra vanno aggiunte le centinaia di migliaia di persone influenzate dalla presenza mediatica del Dalai Lama e di altre figure di spicco del Buddhismo tibetano. Tuttavia, questi simpatizzanti costituiscono una popolazione troppo superficialmente coinvolta nel Dharma per essere presa in considerazione in questo studio sull'autorità del maestro spirituale. Avremmo potuto approfondire la questione anche attraverso l'esempio dei maestri Zen, che presenta alcune somiglianze con quello dei lama tibetani. Ma il tempo limitato a disposizione per questa presentazione ci ha portato a concentrarci sul Buddhismo tibetano, che raggiunge una popolazione francese più ampia
Il ruolo centrale del maestro nella trasmissione del dharma
Perché parlare dell'autorità del "maestro spirituale" e non dell'autorità della tradizione o dell'istituzione? In Oriente in generale, ma anche in Occidente, da quando l'Oriente vi ha messo radici, il maestro spirituale è la figura centrale dell'autorità religiosa. Anche le nozioni di istituzione, tradizione, canone e insegnamento autorizzato sono molto presenti – contrariamente a quanto credono alcuni occidentali – ma sono secondarie rispetto a una realtà più tangibile: il ruolo primario del maestro nella trasmissione di questo insegnamento tradizionale. In termini molto semplici, l'idea centrale è che il dovere primario della comunità religiosa, nel corso dei secoli, sia stato quello di aiutare gli individui a raggiungere un'esperienza personale liberatoria. Poiché l'umanità è intrappolata nell'ignoranza, è fondamentale aiutare le persone a liberarsi dai veli che ne avvolgono la mente. Per raggiungere questo obiettivo, è necessario studiare i testi tradizionali, praticare determinati rituali collettivi e mantenere una corretta condotta etica – tutto ciò viene trasmesso da un gruppo religioso – ma la cosa più importante rimane il lavoro su se stessi, l'esperienza intima che non può essere intrapresa senza la guida di un maestro affermato. Il maestro è, inoltre, essenziale tanto per imparare a meditare e a trasformarsi quanto per comprendere correttamente gli insegnamenti tradizionali tramandati per iscritto. Egli è quindi il fulcro della trasmissione spirituale e la vera autorità religiosa.
Gli occidentali non solo lo hanno compreso, ma è persino una delle ragioni principali del successo delle spiritualità orientali in Occidente. Infatti, è stato all'interno del movimento controculturale, che rifiutava ogni forma di istituzioni burocratiche e di leadership autoritaria, che gli occidentali si sono rivolti all'Oriente per trovare, soprattutto, maestri di vita e saggezza.
Vedremo, tuttavia, come il concetto di autorità del maestro spirituale si sia trasformato nel suo passaggio in Occidente. Consideriamo innanzitutto, a partire dal discorso dei seguaci, da dove il maestro spirituale buddista, in questo caso il lama tibetano, trae la legittimità della sua autorità.
Legittimità dell'autorità del lama tibetano
La mia analisi si basa principalmente su interviste, ma anche su alcune risposte al questionario riguardante i numerosi seguaci del Buddhismo tibetano che affermano di essere legati a un particolare lama. Va notato che nel Buddhismo tibetano è possibile seguire gli insegnamenti di qualsiasi maestro qualificato, ma è fortemente consigliato scegliere un lama a cui confidarsi in modo più specifico e che guidi direttamente il discepolo nel suo lavoro spirituale. Questo lama è chiamato "lama radice" e il questionario ha mostrato che due terzi dei seguaci avevano un "lama radice".
In termini molto brevi, vorrei sottolineare 6 punti essenziali.
– Primo: l'autorità è scelta liberamente. Tutti i discepoli sottolineano il punto cruciale che l'autorità religiosa non viene loro imposta. Scelgono liberamente di seguire un particolare maestro, e alcuni addirittura insistono sul fatto di poter cambiare maestro se hanno commesso un errore nella scelta iniziale.
– Secondo: il Buddhismo tibetano incoraggia l'instaurazione di un rapporto emotivo con il maestro. Viene persino descritto come un rapporto "amorevole", sebbene questa traduzione possa essere fuorviante, e torneremo su questo punto per caratterizzare il legame che dovrebbe unire maestro e discepolo. Si è quindi invitati ad amare il proprio maestro e ad essere amati da lui, il che, dal punto di vista dei discepoli, stabilisce un autentico rapporto di fiducia e facilita notevolmente il progresso spirituale consentendo il coinvolgimento del cuore, e non solo dell'intelletto.
– Terzo: il lama è un essere con qualità riconosciute: aiuta il discepolo perché ha già percorso il cammino e ne ha raggiunto la destinazione. E poiché ha sperimentato ciò che insegna, il maestro protegge dai pericoli e dalle insidie del cammino spirituale. È sia una guida che una salvaguardia.
– Quarto: Il lama trasmette le modalità di un'esperienza che a sua volta si deve intraprendere. Non è lì solo per impartire insegnamenti teorici, ma per aiutare i suoi discepoli a fare esperienza e progredire (pragmatismo ed efficacia).
– Quinto: È radioso. Si può sapere che è un maestro perché irradia, perché le sue azioni sono in accordo con le sue parole: carisma personale.
– Sesto: Il lama è il garante dell'autenticità di un'antica tradizione: si assicura che i suoi discepoli rimangano fedeli a questo insegnamento secolare che ha dimostrato la sua validità nel tempo.
Critica delle autorità religiose occidentali (cristiane o ebraiche)
Per comprendere meglio la natura tipica di questa autorità religiosa legata al maestro spirituale, confrontiamo, usando le parole degli stessi seguaci, questa forma di autorità con quella che essi rifiutano nelle tradizioni religiose della loro infanzia, che hanno abbandonato. Ciò porta al seguente schema:
– Da un lato, siamo soggetti alle circostanze; dall’altro, scegliamo.
– Da un lato, abbiamo un rapporto impersonale, freddo e burocratico con l’autorità; dall’altro, un rapporto personale, emotivo e caloroso
. – Da un lato, siamo guidati da qualcuno che ha percorso personalmente il cammino e ne conosce tutte le insidie; dall’altro, siamo consigliati da persone che non hanno esperienza personale di ciò che insegnano.
– Da un lato, siamo in presenza di qualcuno che irradia positività; dall’altro, siamo in presenza di persone che sono spesso tristi, infelici, se non addirittura perverse.
– Da un lato, riceviamo gli strumenti per un’esperienza trasformativa; dall’altro, riceviamo dogmi e conformismo.
L'unico punto di convergenza riguarda la tradizione. In entrambi i casi, vi è rispetto per l'autorità di una tradizione antica e comprovata e riconoscimento della necessità di un'autorità che trasmetta fedelmente questa sacra eredità. Tuttavia, si sottolinea che il lama è più in grado di trasmettere questo insegnamento rispetto a pastori, sacerdoti o rabbini, privi di competenze pedagogiche.
Il potere del carisma e i suoi limiti
Prendendo a prestito categorie classiche dalla sociologia della religione, possiamo quindi affermare che l'autorità nel buddhismo tibetano è carismatica, secondo l'idealtipo di Weber. "Autorità carismatica", scrive Weber, "significa: un dominio (sia esso più esterno o più interno) esercitato sulle persone, a cui i dominati si sottomettono in virtù della fede in questa qualità attribuita a quella particolare persona".6 Il maestro raduna discepoli attorno a sé attraverso il suo carisma personale. La maggior parte dei seguaci, inoltre, paragona il proprio lama a grandi figure carismatiche cristiane, come Gesù o Francesco d'Assisi. Il seguace è legato alla comunità dal carisma del maestro spirituale e intrattiene una forte relazione personale ed emotiva con il lama che ha scelto come sua guida spirituale. Per rivisitare le diverse modalità di convalida della fede sviluppate da Danièle Hervieu-Léger, potremmo parlare qui di un regime di convalida misto, sia istituzionale che carismatico. I lama svolgono infatti chiaramente il ruolo di mediatori istituzionali: il loro carisma personale consente loro, in diversi casi, di guidare i propri discepoli verso un regime di convalida istituzionale. 7
Ma, sebbene consenta a molti discepoli occidentali di socializzare nei centri tibetani che trasmettono pratiche e insegnamenti tradizionali, questa natura carismatica dell'autorità non è esente da gravi problemi. Particolarmente sensibili alla "radiosità" di certi lama, che contrastava nettamente con l'atteggiamento cupo dei sacerdoti della loro infanzia, molti seguaci hanno finito per proiettare su questi maestri ogni sorta di questioni infantili e romantiche che non avevano più molto a che fare con la nozione tradizionale di "devozione" al maestro. Sottolineando l'importanza di questa devozione, soprattutto nella scuola Kagyu, i lama tibetani probabilmente non prevedevano di scatenare così tante emozioni, creando così relazioni spesso più passionali che spirituali. Pertanto, la trasposizione poco attenta di un concetto religioso tradizionale in un mondo moderno in cui amore romantico, seduzione e passione si intrecciano spesso in modo confuso, dà origine a sorprendenti fraintendimenti. Considerato che alcuni lama tibetani non sono immuni al fascino femminile, e considerando che in Tibet è culturalmente accettato che un lama che non abbia preso i voti monastici abbia rapporti sessuali con i suoi discepoli – un altro equivoco culturale con l'Occidente cristiano, che inconsciamente equipara il lama al sacerdote cattolico – più di un discepolo occidentale si è trovato in una situazione piuttosto ambigua. Questi equivoci hanno causato veri e propri scandali e talvolta hanno persino portato a cause legali negli Stati Uniti. Naturalmente, si trovano in tutte le religioni esempi di pii seguaci che si innamorano di un chierico, tanto più perché questi sembra irraggiungibile. Ma il problema più specifico dell'Oriente trasposto in Occidente, e del Buddhismo tibetano in particolare, è che questo impulso amoroso può apparire legittimato dall'autorità stessa della tradizione, che incoraggia la creazione di forti legami personali tra maestro e discepolo e non esita a parlare di "devozione amorosa" in un senso che diventa ambiguo se trasposto senza cautela in un'area culturale diversa.
Al di là di questo aspetto emotivo e dei problemi che pone, la natura puramente carismatica del metodo di integrazione nella tradizione costituisce in realtà un vero ostacolo alla stabilizzazione dei seguaci all'interno della comunità. Molti seguaci lasciano i centri o smettono di frequentarli dopo la morte del maestro. O abbandonano ogni contatto con il sangha, la comunità buddista, e forse continuano a meditare da soli, oppure si recano in un altro centro sotto la guida di un maestro diverso.
L'equivoco tra Oriente e Occidente riguardo all'autorità spirituale
Questi problemi non esistevano in Tibet. In primo luogo, perché non c'erano malintesi riguardo alle nozioni di relazioni sentimentali e al processo inconscio di idealizzazione del lama, e in secondo luogo, perché il carisma era molto meno pronunciato. Ciò che conta di più per i tibetani del carisma personale è il carisma della carica, il ruolo del maestro spirituale nel lignaggio, che riflette un modello istituzionale abbastanza classico. Un maestro come il Karmapa, che è il capo del grande lignaggio Kagyu, ha un'aura molto più grande per i tibetani di qualsiasi lama di quel lignaggio, per quanto santo possa essere. Lo stesso non si può dire in Occidente. Sebbene abbia visitato la Francia molte volte, a partire dal 1974, il XVI Karmapa aveva pochissimi discepoli occidentali. Al contrario, i primi occidentali a recarsi in India per visitare i lama in esilio furono affascinati dalla personalità di un lama Kagyu di basso rango istituzionale, Kalu Rinpoche, che aveva trascorso oltre trent'anni meditando nelle grotte del Tibet e possedeva uno straordinario carisma personale. Invitarono questo lama piuttosto anziano a venire in Francia. Sebbene parlasse solo tibetano, suscitò un immenso entusiasmo: la maggior parte dei suoi discepoli disse di essere rimasta letteralmente "fulminata" quando lo vide per la prima volta, a volte anche solo in fotografia. Fondò da solo metà dei centri tibetani in Francia, inaugurò la pratica dei grandi ritiri di tre anni, tre mesi e tre giorni e ospitò quasi trentamila persone tra il 1975 e il 1989, anno della sua morte.
Dopo aver generato un immenso entusiasmo attorno a sé, i direttori dei centri da lui fondati rimasero spiacevolmente sorpresi nel vedere il crollo delle presenze dopo la morte del maestro. Ad esempio, il grande centro di Plaige, in Borgogna, che aveva investito decine di milioni di franchi a metà degli anni '80 per costruire il più grande tempio tibetano in Occidente e un hotel in grado di ospitare duecento persone, fallì, con il crollo delle presenze dopo la scomparsa di Kalu Rinpoche. Ci vollero più di dieci anni per saldare i debiti grazie alle donazioni di numerosi mecenati, e la folla tornò al centro solo per la cerimonia di intronizzazione di un bambino di quattro anni riconosciuto come la reincarnazione di Kalu Rinpoche. Lo stesso identico fenomeno si verificò negli Stati Uniti dopo la morte del carismatico Chögyam Trungpa Rinpoche.
Conclusione
Questa enfasi sul carisma personale del maestro, a scapito di altre forme di legittimità dell'autorità, incluso il carisma della carica, costituisce una profonda trasformazione nella trasmissione del dharma dall'Oriente all'Occidente. È allo stesso tempo la grande forza e la grande debolezza del Buddhismo tibetano in Occidente: una potente attrazione che attrae molti discepoli minimizzando il ruolo dell'istituzione, ma ostacola allo stesso tempo la stabilizzazione e il mantenimento dei seguaci all'interno della tradizione.