Nouvel Observateur: Il Codice Da Vinci di Dan Brown, sul quale hai appena scritto un libro ("Il Codice Da Vinci: l'indagine", pubblicato da Robert Laffont (1)), ha venduto un milione di copie solo in Francia. Lo straordinario successo del suo libro – come il crescente interesse per la Cabala, l'astrologia e la numerologia, così come il fascino del pubblico per la Massoneria e le società segrete – ha portato alla luce un'enorme infatuazione per l'esoterismo. Ma cosa si intende esattamente con il termine generico "esoterico" e qual è l'origine della parola piuttosto enigmatica "esoterismo"?
Frédéric Lenoir: "Esoterismo" è effettivamente un termine generico che comprende aspetti molto diversi. Innanzitutto, l'aggettivo "esoterico" va distinto dal sostantivo "esoterismo". L'aggettivo è più antico e deriva dalla parola greca "esotericos", che significa "andare dentro". Essi distinguono tra insegnamenti "interni", impartiti ai discepoli più avanzati, e insegnamenti "esterni", destinati alle masse. Gli insegnamenti esoterici erano quindi destinati agli "iniziati". Tutte le religioni hanno sviluppato insegnamenti di questo tipo per le masse e altri per l'élite. Bergson parlò a questo proposito di una "religione statica" e di una "religione dinamica". La religione statica era legata al dogma, alla morale e al rituale. Era destinata alla congregazione generale. La religione dinamica si trovava nel misticismo, la forza che attrae certi individui verso il divino. In questo senso, si potrebbe dire che il misticismo è il percorso interiore, o la dimensione esoterica, nelle grandi tradizioni religiose. È la Cabala nell'ebraismo, il sufismo nell'islam e il grande misticismo cristiano di figure come Santa Teresa d'Avila e Meister Eckhart ecc. (vedi riquadro, p.).
E che dire della parola "esoterismo"?
Il termine "esoterismo" fu inventato solo nel XIX secolo. Fu coniato per la prima volta da Jacques Matter, un erudito luterano alsaziano, nella sua "Histoire critique du gnosticisme", per designare una scuola di pensiero al di fuori di una specifica religione. L'esoterismo divenne un mondo a sé stante, una nebulosa. In effetti, esistevano migliaia di definizioni di esoterismo. Specialisti come Antoine Faivre e Jean-Pierre Laurant parlavano giustamente di esoterismo come di un "modo di guardare" piuttosto che di una dottrina, e cercavano di individuarne le caratteristiche principali. Consideriamone quattro o cinque. L'esoterismo si sforza soprattutto di riunificare le conoscenze provenienti da diverse tradizioni filosofiche e religiose, con l'idea che dietro di esse si nasconda una religione primordiale dell'umanità. Pertanto, l'esoterismo risale quasi sempre a un'età dell'oro in cui gli esseri umani possedevano una conoscenza che si è successivamente diffratta in vari movimenti religiosi. Un altro elemento fondamentale è la Dottrina delle Corrispondenze. Questa dottrina sosteneva l'esistenza di un continuum tra tutte le parti dell'universo, nella pluralità dei suoi vari livelli di realtà – visibili e invisibili – dall'infinitamente piccolo all'infinitamente grande. Questa era l'idea alla base della pratica dell'Alchimia (vedi riquadro). Si basava sul postulato che la Natura è un grande organismo vivente attraversato da un flusso di energia spirituale che gli conferisce bellezza e unità. Ma solo il pensiero magico ed esoterico può chiarire i misteri di questa Natura incantata. L'ultimo elemento è il ruolo centrale dell'immaginazione come mediatrice tra l'umanità e il mondo. È attraverso la loro immaginazione e il pensiero simbolico – più che attraverso la loro intelligenza razionale – che gli esseri umani possono connettersi con una realtà più profonda. Pertanto, i simboli sono la base stessa dell'esoterismo.
Ma le religioni pullulano di simboli; perché dovremmo cercarli altrove?
Perché le religioni occidentali hanno gradualmente perso la loro dimensione simbolica! Hanno privilegiato il pensiero logico, il dogma e le norme piuttosto che i simboli e le esperienze mistiche. Il XVI secolo segna una rottura fondamentale nella storia del cristianesimo. Da un lato, ci fu la nascita della Riforma protestante e la sua critica al pensiero mitico; dall'altro, la risposta del cattolicesimo con la Controriforma, avviata al Concilio di Trento, che creò il catechismo – un insieme di definizioni di ciò che si dovrebbe credere. Si trattò di una straordinaria restrizione teologica che non lasciava più spazio al mistero, all'esperienza o all'immaginazione, e mirava a spiegare e definire ogni cosa attraverso la scolastica tomista. Ancora oggi non ci siamo liberati da questa religione/catechismo. Per la maggior parte delle persone, il cristianesimo riguarda innanzitutto ciò in cui si deve credere o non credere, e ciò che si deve fare o non fare. Questo è ben lontano dal Vangelo e da ciò che è sacro. Ecco perché alcune persone hanno cercato il lato sacro nei movimenti mistici/esoterici all'interno delle religioni, mentre altre lo hanno cercato all'esterno, in movimenti esoterici paralleli che mettono in risalto il pensiero simbolico. Oggi le persone sono interessate a entrambi questi tipi di percorsi spirituali, a livelli molto diversi.
Si potrebbe dire che uno sia più "nobile" dell'altro?
Poiché l'esoterismo è esistito al di fuori delle mura della tradizione, a volte ha generato deliri settari e fantasmagorie di ogni genere. Per questo motivo l'esoterismo ha una cattiva reputazione nella comunità intellettuale. La natura esoterica delle religioni, tuttavia, è molto meno screditata, perché coinvolge un'"élite" che dovrebbe essere interessata al lato più profondo, più interiore e quindi più autentico della religione. Ciò non ha impedito ad alcuni movimenti tradizionali, come la Cabala e il Sufismo, di avere oggi rappresentanti che assomigliano a guru e offrono una spiritualità a basso costo – sebbene possa essere piuttosto costosa – assecondando le tendenze più narcisistiche delle persone con il pretesto di una spiritualità di alto livello.
Sebbene il termine esoterismo risalga forse solo al XIX secolo, Pitagora è spesso considerato il suo fondatore. Fino a quando si può far risalire la sua storia?
Pitagora fu il primo a concepire l'idea di armonia universale e di matematica sacra all'opera nell'universo. Questo fu il fondamento del pensiero esoterico. Ma l'esoterismo nacque realmente nella tarda antichità, tra il II e il III secolo d.C., con lo gnosticismo e l'ermetismo. Secondo gli gnostici (vedi riquadro), l'esistenza terrena è una terribile punizione, conseguenza di una caduta originaria dall'innocenza. L'uomo può prendere coscienza della sua natura divina solo attraverso la conoscenza (gnosi), trasmessa tramite l'iniziazione. "Come in alto, così in basso", affermavano gli ermetici, secondo cui esistono leggi di analogia tra le singole parti e il tutto, tra il microcosmo e il macrocosmo. L'astrologia ne è un'eccellente illustrazione. Quest'arte, risalente alle civiltà più antiche, postula una correlazione tra eventi umani ed eventi cosmici (comete, eclissi) – o movimenti planetari – e li interpreta simbolicamente.
Queste idee sono riemerse frequentemente, anche ai nostri giorni.
Perché la storia dell'esoterismo si è sviluppata in ondate successive. Lo gnosticismo e l'ermetismo furono riscoperti durante il Rinascimento. La riscoperta di testi greci antichi causò uno shock tremendo, in particolare il Corpus Hermeticum di Poimandres, tradotto da Marsilio Ficino nel 1471 su richiesta di Cosimo de' Medici. Questo testo è infatti una vera sintesi del pensiero antico, dal pitagorismo al neoplatonismo. I pensatori rinascimentali lo ritenevano anteriore a tutte le altre scuole di saggezza, persino a Mosè stesso. Lo interpretarono come prova dell'esistenza di una tradizione primordiale che unificava tutto il sapere successivamente disperso. La tradizione fu fatta risalire a Ermete Trismegisto, una figura leggendaria ritenuta collegata al dio egizio Thoth. Un secolo dopo si scoprì che in realtà il Corpus Hermeticum risaliva alla tarda antichità.
Che delusione!
Una delusione enorme! Ma questo primo momento del Rinascimento mostrò il desiderio di questi primi umanisti di far convergere le grandi scuole di pensiero dell'umanità, partendo dall'idea che tutte derivassero da una tradizione primordiale solitamente situata in Egitto. Per citarne solo uno, Pico della Mirandola (1463-1494) fu una figura straordinaria che sperava di raggiungere la conoscenza universale attraverso una sintesi di testi dell'antichità, della fede cristiana e della Cabala ebraica.
Eppure, alla fine, il pensiero scientifico e la filosofia dell'Illuminismo hanno prevalso.
Assolutamente. Dopodiché, l'esoterismo è diventato semplicemente una controcorrente rispetto al pensiero dominante. I pensatori dell'età moderna avevano continuato a collegare scienza e sacro, ragione e immaginazione – incluso Cartesio, che affermava di aver avuto una visione onirica del suo celebre metodo, che divenne il paradigma della scienza sperimentale! Ma l'Occidente intraprese un percorso razionalista, persino all'interno delle religioni, e finì per compartimentalizzare il sacro e la ragione. L'immaginazione e il pensiero simbolico persero il loro posto. Fu una rottura definitiva con il mondo dei simboli ereditato dall'antichità e dal Medioevo. A un livello più profondo, l'uomo occidentale si allontanò dalla Natura, che non era più considerata magica e ammaliante, ma piuttosto un mondo di oggetti da osservare e controllare. L'uomo non era più un "abitante del mondo", come lo vedevano gli antichi, ma si trasformò gradualmente nel "padrone e proprietario della natura", come proclamò Cartesio nel capitolo 6 del suo celebre Discorso sul Metodo. Si assisteva a un'accelerazione del processo di "disincanto del mondo", secondo la celebre espressione di Max Weber, a significare che esso aveva perso "la sua aura magica" ed era diventato un mondo freddo di oggetti. Attraverso questo processo di razionalizzazione, l'uomo si è progressivamente allontanato dalla natura, smettendo di considerarla un organismo vivente le cui fluttuazioni potevano essere controllate tramite la magia o l'alchimia.
Quando ebbe inizio questo processo di razionalizzazione e disincanto del mondo?
Weber non lo disse, ma nel mio libro Le metamorfosi di Dio (2), ho proposto la teoria che esso ebbe inizio con il passaggio dal Paleolitico al Neolitico, quando i cacciatori-raccoglitori si stabilirono in villaggi. Una serie di passaggi mostra quindi come l'uomo sia stato gradualmente strappato dalla natura, portando al suo disincanto. L'elaborata religione giudeo-cristiana costituiva già una perdita di magia. I maghi furono sostituiti dai sacerdoti, e le persone inventarono rituali e aderirono a vite etiche per salvare le proprie anime piuttosto che cercare poteri nella natura o tentare di fare pace con gli spiriti degli alberi e degli animali. Può sembrare incredibile a un ateo moderno, ma la religione implica già un processo di razionalizzazione. Così Marcel Gauchet sostenne la teoria estremamente rilevante secondo cui il pensiero occidentale moderno si sviluppò dalla matrice del cristianesimo prima di rivoltarsi contro di essa.
Quali furono le conseguenze quando la ragione prese il sopravvento e l'uomo fu strappato via dalla Natura? Ci fu un'ondata di esoterismo e pensiero magico?
Sì, perché l'idea di un mondo senza magia o miti è difficile da accettare per gli esseri umani, date le nostre immense capacità immaginative. L'uomo si distingue dagli animali per la sua capacità di simbolizzare le cose, in altre parole di associare elementi distinti. Questo ha dato origine all'arte, alla scrittura e alla religione. Il semplice fatto di vedere segni, di percepire che il caso non esiste o di essere interessati alla sincronicità corrisponde a questo bisogno fondamentale di permeare il mondo di mistero o magia – nel senso più ampio del termine. Nel XX secolo, lo psicologo Carl Gustav Jung e l'antropologo Gilbert Durand dimostrarono che quello che viene sprezzantemente chiamato "ritorno dell'irrazionale" è in realtà un ritorno degli impulsi repressi dell'uomo moderno, tanto grande è il suo bisogno di miti e simboli.
Come si espresse questa prima ondata di reincanto durante l'Illuminismo?
Innanzitutto ci fu l'Illuminismo, un movimento fondato dallo studioso svedese Emmanuel Swedenborg a partire da alcune visioni. Ebbe una profonda influenza su molti pensatori, compresi alcuni filosofi illuministi. Implicava una sorta di religiosità affettiva che scaturiva da un'emozione interiore piuttosto che dall'analisi di un testo. Poi ci fu il magnetismo di Franz Mesmer. Mentre eseguiva esperimenti scientifici sui magneti, Mesmer osservò che si poteva magnetizzare un'altra persona con un semplice tocco. Giunse alla conclusione che esisteva una forza invisibile in natura che poteva essere controllata per guarire le persone e muovere gli oggetti. La sua teoria ottenne un enorme successo vent'anni prima della Rivoluzione francese. Ancora oggi esistono numerosi guaritori, operatori che praticano il tocco terapeutico, ipnotizzatori e altre forme di guarigione.
Quando ebbe inizio il fascino che le società segrete esercitavano sul pubblico?
Un centinaio di anni prima, all'inizio del XVII secolo, quando il concetto fondamentale di iniziazione fu riscoperto. Il Rosacrocianesimo fu una delle prime società segrete dell'era moderna e un precursore della Massoneria. Un testo anonimo apparve misteriosamente nel 1614 nel regno d'Asburgo, rivelando l'esistenza di una confraternita di seguaci. Il loro scopo era quello di tramandare la memoria di un cavaliere altrettanto misterioso del XIV secolo, Cristiano Rosenkreutz, il cui obiettivo era quello di unificare tutta la saggezza dell'umanità per prepararsi al Giudizio Universale. Il mito rosacrociano si ispirò ai Cavalieri Templari, un ordine militare e religioso fondato per le crociate, le cui regole di disciplina furono scritte da San Bernardo nel 1129. I Templari furono perseguitati dal re francese Filippo il Bello, con l'appoggio del papa. Una delle più incredibili retate di polizia di tutti i tempi ebbe luogo il 13 ottobre 1307, quando tutti i Templari in Francia furono arrestati all'alba nella loro sede, poi torturati e massacrati. L'immaginario occidentale è stato ossessionato da questa credenza nella conoscenza e nei poteri occulti dei Templari sin dalla morte dell'ultimo Gran Maestro dell'Ordine, Jacques de Mollay, bruciato sul rogo nel 1314.
Anche la Massoneria non si è ispirata ai Templari?
La Massoneria fu probabilmente ispirata più direttamente dal Rosacrocianesimo. Ma la sua storia non è ben nota. I massoni, che costruirono cattedrali nel Medioevo, conoscevano i simboli e quindi la dimensione esoterica del Cristianesimo. A partire dal XVIII secolo, le cattedrali non vennero più costruite, il Cristianesimo venne razionalizzato e la conoscenza esoterica iniziò a svanire. Così iniziarono a trasmettere la loro conoscenza in circoli di iniziati; e nel 1717 fu creata la prima Gran Loggia a Londra. Pochi decenni dopo, la Massoneria si era creata un'antica stirpe, le cui radici risalgono al Tempio di Salomone attraverso i Templari, che presumibilmente avevano ricevuto in eredità questa antica saggezza durante il loro soggiorno a Gerusalemme.
Quindi le società segrete e la Massoneria furono i movimenti più importanti che reagirono all'avanzata del razionalismo e a una visione materialistica del mondo?
Furono solo l'inizio. La vera rivolta arrivò più tardi con l'enorme fermento intellettuale, letterario e artistico del Romanticismo tedesco tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Il Romanticismo, sviluppatosi dallo Sturm und Drang, fu il primo grande movimento collettivo volto a reincantare il mondo, una vera sfida alla concezione materialistica, meccanicistica e disincantata allora prevalente nella civiltà occidentale moderna. "La poesia è la realtà assoluta", diceva Novalis. In altre parole, più qualcosa è poetico, più è reale. Che visione straordinaria del mondo! Secondo i romantici, l'uomo, il cosmo e il divino erano effettivamente strettamente connessi, costituendo un tutto armonioso e infinito. La ricerca dell'uomo era quella di raggiungere tale unità sperimentando l'intensità di queste relazioni a livello interiore e sociale. In questo modo, l'attività poetica e una sensibilità poetica avrebbero contribuito a reincantare un mondo privato del suo fascino dal mondo commerciale moderno. I Romantici riportarono in auge miti e fiabe (i fratelli Grimm) e l'idea di un'Anima del Mondo, l'anima mundi degli Antichi. Inventarono una scienza della Natura, la Naturphilosophie, che si proponeva come alternativa alla scienza sperimentale, a sua volta basata su un concetto standardizzato di realtà. All'interno di tale concetto, esisteva un solo livello di realtà: quello osservabile e controllabile. La filosofia della natura fu ripresa da molti poeti, tra cui Baudelaire: "La natura è un tempio dove si ergono colonne viventi..." (Corrispondenze). I primi Romantici furono membri di società segrete. Poi si rivolsero all'Oriente, la cui profondità religiosa e filosofica cominciava a essere scoperta in Europa. Come osservò Friedrich Schlegel nel 1800: "Dobbiamo guardare all'Oriente per trovare il Romanticismo supremo". Si ripropose così il modello seguito durante il Rinascimento. Idealizzavano un Oriente mitico i cui testi sacri si riteneva risalissero a diverse migliaia di anni prima, ben prima della Bibbia. La scoperta dell'Oriente fu una risposta al sogno romantico di un'età dell'oro per l'umanità, che si era tramandato fino ai giorni nostri in una civiltà radicalmente diversa dalla nostra: selvaggia, primitiva e pura da ogni materialismo. Ben presto, però, si disillusero, poiché la conoscenza reale dell'Oriente gradualmente soppiantò il sogno orientalista e i romantici persero la loro battaglia contro il razionalismo, il materialismo e la meccanizzazione.
Poi, nel XIX secolo, si assistette alla seconda ondata di esoterismo, quando il termine fu coniato per la prima volta.
L'esoterismo di metà Ottocento ereditò tutto ciò che i suoi predecessori avevano lasciato – dall'antichità, dal Rinascimento, dal XVIII secolo e dal Romanticismo – ma se ne distinse nettamente abbracciando l'idea di progresso e cercando di conciliare religione e scienza in un'unica forma di conoscenza. Questo nuovo esoterismo si espresse in diversi modi. Vi fu, ad esempio, l'occultismo, il cui massimo teorico fu il mago Eliphas Levi (1810-1875), il cui scopo era quello di unificare tutte le pratiche magiche e divinatorie fornendo loro una spiegazione pseudo-scientifica. Vi fu anche la nascita dello spiritismo in un piccolo villaggio degli Stati Uniti nel 1848, quando le sorelle Fox ebbero esperienze di contatto con i morti che, a loro dire, avevano una natura quasi scientifica. In Europa, il medium francese Allan Kardec svolse un ruolo decisivo nella codificazione delle pratiche spiritiste nel Libro degli Spiriti. Introdusse inoltre in Occidente l'idea di reincarnazione, basata sul concetto moderno di progresso: gli spiriti si reincarnavano da un corpo all'altro secondo una legge universale dell'evoluzione per l'intera creazione. Curiosamente, nella seconda metà del XIX secolo, segnata dal trionfo dello scientismo, la maggior parte dei grandi artisti dell'epoca, da Victor Hugo a Claude Debussy, Verlaine e Oscar Wilde, praticavano la rotazione dei tavoli per contattare i morti o si dedicavano a pratiche occulte.
Un'altra manifestazione di questo esoterismo "moderno" fu la Società Teosofica. L'8 settembre 1875, l'aristocratica russa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fondò la Società Teosofica a New York insieme al colonnello Henry Steel Olcott (1832-1907). Era una medium e affermava di trarre i suoi insegnamenti da maestri spirituali incontrati in Tibet, il che è totalmente falso poiché è stato dimostrato che non ha mai messo piede nella Terra delle Nevi. Tuttavia, evocando i maestri tibetani come gli ultimi custodi della religione primordiale dell'umanità, diede vita al mito di un "Tibet magico" popolato da lama dotati di poteri soprannaturali. Il teosofo Rudolf Steiner lasciò la Società nel 1912 per fondare il suo movimento, l'Antroposofia, che contribuì a dare impulso a questa controcultura esoterica. Nell'antroposofia, l'umanità e il mondo interagiscono tra loro attraverso l'interazione di sottili corrispondenze. Il genio di Steiner consisteva nel dare applicazioni pratiche alle sue idee – in medicina, economia, educazione e così via. L'agricoltura biodinamica fu un altro campo che sviluppò.
Queste società esoteriche si disintegrarono dopo la prima guerra mondiale?
La prima metà del XX secolo fu così sanguinosa che tutti questi movimenti spirituali paralleli ne furono stroncati. Solo negli anni '60 nacque un nuovo tentativo di reincantare il mondo. Era noto come movimento New Age, che si sviluppò in California con l'obiettivo di unire la psicologia occidentale e la spiritualità orientale, cercando di collegare l'uomo al cosmo. Come le precedenti forme di esoterismo, questa nuova religiosità alternativa era rivolta più al futuro che al passato e al mito di un Eden perduto. Annunciò l'inizio della Nuova Era dell'Acquario, l'unico segno zodiacale raffigurato da un uomo anziché da un animale, a simboleggiare l'avvento di una religione umanista universale. La cosa straordinaria della New Age fu che, in un'epoca di mass media, diffuse idee esoteriche ben oltre una cerchia di iniziati, nell'intera società. Il divino non era più personale, ma identificato con una sorta di "anima del mondo" o energia, come la "forza" di Guerre Stellari. C'era un'unità trascendentale tra le religioni, tutte più o meno uguali. Il punto essenziale era sperimentare il divino dentro di sé. C'erano corrispondenze universali ed esseri intermedi come angeli e spiriti essenziali della natura.
Ancora oggi le persone sono attratte da queste idee avvincenti, recentemente riproposte nel cinema e nella letteratura.
E con un tale successo! Perché "L'Alchimista" di Paulo Coelho è stato venduto in oltre 140 paesi? Perché ha riformulato il vecchio concetto di anima universale e lo ha collegato all'individualismo moderno. Il filo conduttore del libro è: "l'universo cospira per realizzare la nostra leggenda personale", in altre parole i nostri desideri più cari. La maggior parte dei grandi bestseller contemporanei appartiene al filone esoterico: "Il Signore degli Anelli", "Harry Potter" e "Il Codice Da Vinci", che sintetizza tutte le teorie di cui abbiamo parlato! Il libro di Dan Brown è avvincente. Ma è anche tipico di quei libri che illustrano il meglio e il peggio dell'esoterismo. Il meglio, perché offre alle persone qualcosa su cui sognare e restituisce la dimensione simbolica alla religione. Il peggio, perché a volte snatura i simboli e fornisce informazioni totalmente false, come abbiamo dimostrato nel nostro libro.
Dan Brown ha condotto le persone verso una versione piuttosto adulterata dell'esoterismo; inoltre, semina un seme di dubbio nella mente dei suoi lettori che innesca una reazione paranoica, ovvero "ci stanno nascondendo qualcosa".
In effetti, gioca con uno dei pilastri dell'esoterismo: le teorie del complotto. Come ho già sottolineato, l'esoterismo è cresciuto all'ombra della Chiesa, che lo ha sempre contrastato a causa del suo potere sovversivo. Per contrastare gli attacchi delle Chiese ufficiali, i seguaci dell'esoterismo hanno costruito una posizione difensiva che consisteva nell'affermare: le religioni cercano di metterci a tacere perché possediamo una verità segreta che non vogliono che divulghiamo. Era un argomento seducente e altamente demagogico, e senza dubbio una delle chiavi del successo de Il Codice Da Vinci. Ma non dovremmo essere troppo severi; ci sono anche alcune cose molto accurate nel libro, come il modo in cui il Cristianesimo ha represso il sacro femminile. E penso che dovremmo ringraziare l'esoterismo in generale per aver aggiunto una dimensione femminile al divino. Le idee esoteriche sull'anima del mondo, sull'immanenza del divino e sulle sue emanazioni sono archetipi tipicamente femminili.
Lavoro certamente utile, ma queste irrazionali teorie del complotto non sono forse potenzialmente pericolose?
Naturalmente, alcune di esse conducono direttamente a ideologie tipicamente settarie: noi siamo gli eletti, la ristretta cerchia di iniziati che detiene l'unica verità, mentre il resto dell'umanità vaga nell'ignoranza. Altre, che enfatizzano l'idea di una tradizione primordiale e criticano ogni progresso moderno, hanno spesso una connotazione di estrema destra. Tutte sono minacciate da gravi deviazioni irrazionali. Nella setta dell'"Ordine del Tempio Solare", ad esempio, la loro aberrazione omicida è stata legittimata in nome dei "maestri invisibili" dei Templari! Per le menti deboli, esiste un rischio reale di perdere il contatto con la realtà. A mia conoscenza, la migliore critica al delirio interpretativo è stata offerta da Umberto Eco, un eccellente semiologo, nei suoi primi due libri. Ne Il nome della rosa, Foucauld denunciò il delirio interpretativo di natura religiosa, quando i monaci interpretavano i crimini commessi nel loro monastero come la realizzazione di profezie apocalittiche. Ne Il pendolo di Foucauld, ritrae la follia esoterica.
Potremmo quindi vedere il ritorno (o meglio la permanenza) dell'esoterismo nella società moderna come un segno preoccupante del bisogno di magia e irrazionalità. Possiamo anche vederlo come un tentativo da parte degli occidentali moderni di riequilibrare le funzioni immaginative e razionali, e le polarità logica e intuitiva nel cervello. Non dovremmo forse accettare una volta per tutte, come Edgar Morin ci ricorda costantemente da quarant'anni, che gli esseri umani sono sia sapiens che demens? Che, per vivere una vita pienamente umana, hanno bisogno di amore ed emozioni tanto quanto di ragione, e di miti tanto quanto di conoscenza scientifica? In breve, per condurre un'esistenza poetica.
Intervista di ML.
(1) uno studio condotto e co-scritto con la mia collega del Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin.
(2) Plon, 2003.