Nouvelles Clés intervista il sociologo Frédéric Lenoir sul suo straordinario ritratto storico, psicologico e sociologico della religione, Le metamorfosi di Dio o la nuova spiritualità occidentale (1).
Una conversazione con Frédéric Lenoir, intervistato da Marc de Smedt e Patrice van Eersel.
Notizie chiave: Dio non è morto, dici, è semplicemente in uno stato di metamorfosi. Il sacro sta assumendo nuove forme e ne sta resuscitando alcune molto antiche. In entrambi i casi, ritieni che stiamo attualmente vivendo "una delle più grandi trasformazioni religiose mai conosciute dall'uomo". Questa trasformazione riecheggia quella avvenuta durante il XVI secolo e il Rinascimento – agli albori del mondo moderno – che tu distingui attentamente dai suoi sviluppi successivi. È possibile che ci siano stati diversi inizi del mondo moderno?
Frédéric Lenoir: Chi furono i primi modernisti? Persone come Pico della Mirandola, che credeva che l'uomo dovesse avere totale libertà di azione e di scelta, anche in materia religiosa. Questo era piuttosto rivoluzionario all'epoca: affermare che le persone dovessero esercitare la propria ragione e le proprie facoltà critiche, senza tuttavia essere tagliate fuori dal sacro. Al contrario, una persona libera, consapevole della propria incompletezza, avrebbe dovuto essere alla ricerca di qualcosa di più grande di sé. Avrebbe dovuto nutrire un interesse appassionato per le scienze, per tutti i diversi linguaggi e tradizioni. Doveva rileggere la Bibbia, immergersi nella Cabala, sperimentare con l'alchimia, l'astrologia e tutti i linguaggi simbolici esplorati nella cultura umana, scoprendo che tutti erano meravigliosamente a sua disposizione. Questa emergente libertà di coscienza e il grande desiderio di sperimentare erano accompagnati da un enorme desiderio di tolleranza. È qui che entra in gioco Montaigne. Seppe combinare profonde convinzioni cattoliche con l'accettazione delle opinioni più diverse, comprese quelle più opposte alle sue.
Credo che stiamo vivendo un rinnovamento dello spirito di quella prima modernità, rafforzato però dalla fantastica avventura degli ultimi cinque secoli. Da qui la mia idea di chiamarla "ultramodernità". Non si tratta di postmodernità, che rappresenterebbe una rottura con gli ideali del Rinascimento. Tutt'altro. La caratteristica principale – l'autonomia individuale – non è cambiata. L'individuo rimane il riferimento più importante. D'altra parte, la distinguo dalla seconda fase della modernità, che emerse lentamente nel XVII secolo, si consolidò nel XVIII secolo e fu l'influenza predominante nel XIX secolo. Con Cartesio, il mondo fu effettivamente diviso a metà. Da un lato c'era la fede in Dio, l'immaginazione e i simboli, che divennero una questione privata senza alcun impatto sul mondo fisico. Dall'altro lato, la scienza era in ascesa e pronta a prendere il sopravvento, mentre studiava un mondo naturale disincantato, abitato da uomini simili a macchine dotati di ragione. Questa seconda fase della modernità fu sistematizzata dall'Illuminismo. Kant e Voltaire credevano in Dio con la stessa fermezza di Cartesio, ma il loro Dio era un architetto dell'universo freddo e distante, e la sua influenza sugli uomini era limitata a questioni etiche. La loro ricerca principale era guidata dalla ragione, completamente sommersa dalla secolarizzazione del Decalogo (il diritto kantiano) e della ricerca scientifica, e non si interessava più di simbolismo o Cabala. Un secolo dopo, lo scientismo imperava. Era la forza trainante dei grandi sistemi atei e la conseguenza logica della scissione tra fede e ragione. Feuerbach, Marx, Nietzsche e Freud impararono tutti questa lezione dall'Illuminismo a modo loro: se il "grande architetto" non era più veramente connesso al mondo e non sosteneva il ragionamento, allora non era più necessario perché non era altro che un idolo! Questo fu il culmine del mito della modernità – o una sua caricatura. L'uomo non si rese conto che si stava isolando dalla natura e dal proprio corpo, trasformandosi in un cervello madre che aveva una risposta per ogni cosa e pensava di poter portare felicità al mondo intero. L'illusione di un progresso razionale raggiunse il suo apice con il marxismo e i suoi "domani radiosi". Poi l'umanità fu martellata dal secolo più violento della storia umana: da Auschwitz alla clonazione, dai Gulag a Hiroshima. Quindi ci interroghiamo ora, all'alba del terzo millennio. Significa forse che stiamo sfidando i fondamenti della modernità, a partire dalla libertà individuale? Certamente no. Ma sicuramente significa che stiamo riconsiderando la frattura tra uomo e natura, mente e corpo, ragione ed emozione. Pertanto, la nuova modernità è modesta e matura, adulta e tollerante. Accetta i limiti della razionalità, della scienza e della tecnologia, rendendo di nuovo possibile il sacro. Ecco perché credo che i ricercatori che hanno lavorato sull'immaginario, il mito e gli archetipi – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand ed Edgar Morin – siano coloro che meglio hanno colto l'essenza della modernità, spogliata dei suoi miti. Sono stati in grado di restituirci quella dimensione da cui eravamo stati tagliati fuori.
Avremmo potuto chiudere il cerchio? Certo, negli ultimi trent'anni, ci è spesso sembrato di vivere un Rinascimento, con i suoi lati positivi e negativi: un atteggiamento aperto all'esplorazione, un approccio interdisciplinare, la mescolanza di culture, ma anche guerre di religione e la schiavitù di interi popoli.
I tre vettori della modernità del XVI secolo – individualismo, ragionamento critico e globalizzazione – sono oggi più presenti che mai. Anzi, si stanno rigenerando ovunque. Perché? Perché abbiamo abbandonato il mito della modernità trionfante. Lo scientismo, che sia liberista o marxista, sta crollando. Era un'utopia. Di conseguenza, le nostre facoltà critiche si sono risvegliate e stiamo diventando più consapevoli dell'estrema complessità della realtà. Abbiamo riscoperto la distinzione operata dagli studiosi tomisti tra ratio e intellectus. La prima è pura logica matematica, mentre il secondo comprende sensibilità, emozione e contemplazione, in un'accezione più orientale. Oggi ci giunge da ogni parte – dalla ricerca scientifica al mondo aziendale – l'idea che la fredda intelligenza corticale debba essere sostituita da una mente più vivace ed emotiva. I neuropsicologi affermano addirittura che abbiamo diversi cervelli, collegati al nostro ventre e al nostro cuore! E abbiamo iniziato a renderci conto che possiamo continuare a esercitare liberamente le nostre facoltà critiche mentre perseguiamo la nostra ricerca di significato radicata nell'esperienza del corpo. Attraverso tutte queste qualità, siamo strettamente affini a quella prima fase della modernità nel Rinascimento.
Un uomo come Pico della Mirandola si sentirebbe perfettamente a suo agio oggi!
A proposito delle nuove guerre di religione, la maggior parte dei media ha capovolto tutto. Si dice: "Fondamentalismo, fanatismo e violenza sono ciò che predomina nella religione odierna". Niente affatto! Se aprite gli occhi, vedrete che ciò che predomina, al di là delle prove infiammatorie, è esattamente l'opposto! Inevitabilmente, le persone in ogni cultura praticano la religione a modo loro, incluso l'Islam. Dal Marocco all'Indonesia e all'Iran, i giovani vogliono praticare la propria religione liberamente, a volte senza nemmeno rendersene conto. In tutte le religioni, questo è ciò che alla fine fa infuriare una piccola minoranza di fondamentalisti disposti a commettere atti di incredibile violenza piuttosto che accettare l'evoluzione verso la libertà. Che quest'ultima possa portare a una reazione contro il dominio culturale occidentale – o contro i loro anziani – è un'altra storia. Alcune ragazze potrebbero rivendicare il diritto di indossare il velo per sfidare i genitori, come le due sorelle di Aubervilliers, il cui padre era un ebreo ateo e la cui madre è una cattolica della Cabilia (Nord Africa)!
Non hanno forse inventato gli stessi fondamentalisti alcune forme del tutto insolite, che non sono più fedeli all'Islam originale di quanto i nazisti lo siano stati alla cultura germanica preistorica?
Naturalmente, c'è stata molta ricostruzione. Non è un caso che i primi "barbus" ("barbuti") algerini provenissero più da università scientifiche e istituti tecnologici che da scuole teologiche o filosofiche. Il loro "ritorno alle origini" fu spesso autodidatta, ignorante e pieno di fantasie. In ogni caso, a lunghissimo termine l'evoluzione della religione nella nostra epoca sarà ricordata per questo: il passaggio da grandi tradizioni culturali dipendenti da gruppi etnici e nazioni a pratiche più personalizzate, con individui alla ricerca dei propri significati. Possono rimanere cattolici, ebrei o musulmani in termini di identità culturale. Ma ognuno vivrà quel cattolicesimo, ebraismo o islam a modo suo. È una rivoluzione colossale e una crisi considerevole per le Chiese. Due terzi degli europei e tre quarti degli americani si dichiarano credenti, ma praticano sempre meno. E questa tendenza sembra irrevocabile.
Se ognuno inventasse il proprio “kit religioso” su misura, non si creerebbe una totale confusione sincretistica?
Innanzitutto, nessuna religione è mai sfuggita al sincretismo. Il buddismo è una forma di sincretismo. E il cristianesimo è uno straordinario mix di fede ebraica, diritto romano e filosofia greca! Per non parlare dell'Islam, una straordinaria miscela di antiche credenze arabe e prestiti dall'ebraismo e dal cristianesimo. Tutte le religioni sono sincretistiche. Ma esistono due tipi di sincretismo. Il primo tipo sviluppa una nuova coerenza dalle contraddizioni e dalle accelerazioni innescate dalla sua particolare combinazione. Il secondo tipo rimane un collage mal definito e indigesto, privo di intelligenza, inorganico e privo di spina dorsale. Da qui la tremenda sfida della modernità, perché ogni individuo deve elaborare il proprio sistema coerente in un mondo con un eccesso di "offerta religiosa" e un rischio crescente di creare un collage confuso.
Hai detto che un uomo come Pico della Mirandola si troverebbe perfettamente a suo agio oggi. Dato il suo eclettismo e il suo amore per la meraviglia, sarebbe probabilmente coinvolto nel movimento New Age, su cui hai scritto un capitolo chiave.
Peccato che Pico della Mirandola e i grandi umanisti del Rinascimento avessero un rigore intellettuale che non è condiviso dalla maggior parte di coloro che vengono inclusi – spesso con sufficienza – nel termine “New Age”, un sincretismo particolarmente mal definito, soprattutto negli Stati Uniti. La confusione mentale sembra essere uno dei principali difetti di questo movimento. Gli altri due sono l'egoismo (il mondo ridotto alla mia felicità) e il relativismo (l'idea pigra che tutte le credenze siano uguali nel tempo e nello spazio). Detto questo, penso che l'intento del New Age sia molto buono. Consiste nel cercare tra tutte le varie tradizioni ciò che possa parlarci e permetterci di vivere un'esperienza di risveglio. Ma penso che l'espressione New Age sia passata di moda. Preferisco "reincantare il mondo", che esprime il meglio di questo vasto impulso che ha effettivamente svolto un ruolo cruciale nell'ultramodernità spirituale.
In cosa consiste esattamente?
Max Weber è stato il primo a parlare di "disincanto del mondo". Per lui, si trattava di un processo antichissimo, iniziato con la Bibbia e l'inclinazione degli ebrei a razionalizzare il divino. Non sono d'accordo, ma una cosa è certa. Nella "seconda fase della modernità" di cui si è parlato prima – e con il Dio "Grande Orologiaio" dei filosofi illuministi – il mondo perse gradualmente la sua grande aura magica, contribuendo all'estinzione di ogni tipo di corrispondenza tra l'uomo e la natura, l'esperienza quotidiana e il proprio corpo. Questo disincanto raggiunse il suo apice nel XX secolo, raggiungendo un punto nauseante nella società dei consumi, dove tutto è osservabile, controllabile, decifrabile, razionalizzabile e trasformabile in merce. Il maggio 1968 può essere interpretato come un bisogno di re-incanto. Ma prima di allora, c'era stato tutto il movimento romantico! Già nel XVIII secolo, infatti, alcune menti rifiutavano la "freddezza" della modernità cartesiana o kantiana. Goethe, ad esempio, ebbe una chiara intuizione dei pericoli del mondo scientifico moderno. Più tardi, lo stesso fecero Lamartine e Victor Hugo. Ma i grandi romantici tedeschi, da Novalis ai fratelli Grimm, sono senza dubbio coloro che si sono impegnati di più a reintrodurre il senso del mito, dell'immaginazione e del sacro, e a riabilitare quella parte dell'uomo negata dall'Illuminismo. Eppure la rivoluzione industriale era solo agli inizi, e i romantici – tra cui i primi ecologisti americani Thoreau, Emerson e altri – furono relegati al rango di poeti innocui. Di conseguenza, il loro messaggio filosofico fu trasmesso ad altri attori della società, come i circoli esoterici della fine del XIX secolo, di cui la Società Teosofica fu una delle espressioni più compiute, insieme alla sua continuazione attraverso l'antroposofia di Rudolf Steiner.
[Il filosofo e sociologo della religione Frederic Lenoir ha scritto numerosi libri, tra cui Mal de Terre con Hubert Reeves.]
Hai addirittura paragonato Steiner a Pico della Mirandola.
È davvero un personaggio straordinario, il cui spirito eclettico ricorda il Rinascimento! Quindi la New Age – il Re-incanto del mondo – non è apparsa dal nulla. Fa parte di una specifica tendenza storica. Questa tendenza sta riemergendo in molti luoghi oggigiorno. A mio parere, non può essere analizzata nell'ambito della sociologia religiosa generale e dovrebbe essere vista in un quadro psicosociologico ancora da inventare. In effetti, ritengo che le vecchie categorie – cattolicesimo, ebraismo, liberi pensatori, ateismo o New Age –
siano eccessivamente semplificate e non ne colgano l'essenza. Analizzando le nostre esperienze di vita reale, la fenomenologia religiosa contemporanea ha dimostrato che in definitiva sono presenti due tipi di convinzione religiosa in tutte queste categorie. La prima è aperta e la seconda chiusa. Quest'ultima comprende tutti coloro che sentono un bisogno vitale di certezze e verità assolute. Questo include i fondamentalisti e i gruppi ortodossi in tutte le religioni, e naturalmente include anche una miriade di sette, così come gli atei militanti. La prima categoria, tuttavia, riguarda individui che, pur avendo un profondo rapporto con il sacro, possono abbracciare le incertezze della fase matura della modernità. Ciò implica dubbi e una ricerca costante. Hanno convinzioni, ma comprendono che possono essere temporanee e che anche altre convinzioni possono essere legittime; questa categoria include quindi molti agnostici che sono ancora in ricerca. Una cosa che si può osservare è che tutte le persone con convinzioni religiose di mentalità aperta vanno molto d'accordo, indipendentemente dalle loro tradizioni. Lo stesso vale per coloro che hanno convinzioni religiose di mentalità chiusa, anche se il loro modo di "andare d'accordo" può consistere nell'odiarsi e nel farsi la guerra a vicenda, come i fondamentalisti protestanti in stile Bush e quelli musulmani in stile Bin Laden.
Immagino che tu ti collochi nella categoria delle persone dalla mentalità aperta. Potresti raccontarci un po' del tuo percorso?
Ho avuto la fortuna di crescere in una famiglia cattolica molto aperta, che non frequentava la chiesa ma aveva una forte etica. Mio padre è vicino a Jacques Delors e al movimento personalista. Gli devo molto. Quando avevo tredici anni, mi regalò una copia del Simposio di Platone. Sono stato affascinato dalla filosofia fin dall'inizio. Fino all'età di diciassette anni, i miei interrogativi esistenziali trovarono risposte meravigliose nei presocratici, in Epicuro, negli stoici e in Aristotele. Poi sentii il bisogno di rivolgermi all'Oriente. Fu di nuovo un viaggio straordinario (grazie ad Arnaud Desjardins) attraverso il quale scoprii Chogyam Trungpa e i buddhisti tibetani, così come mistici come Maharishi, Shankara e altri. A questo punto, sentivo che era irragionevole non sapere nulla di Jung. La lettura delle sue opere mi ha portato a immergermi nell'astrologia – che ha sviluppato un formidabile discorso simbolico sull'umanità – e nel fantastico mondo della mitologia e delle leggi della sincronicità che lo governano. Avevo diciannove anni ed ero appassionato di tutte le religioni, tranne il cattolicesimo. Era davvero la meno interessante di tutte le tradizioni per me! La consideravo puritana, repressa e inutile – in breve, cattolica convinta. Poi mi è successo qualcosa di completamente imprevedibile. Avevo accettato l'idea di trascorrere qualche giorno in un monastero cistercense in Bretagna, per sperimentare la scrittura in un ambiente silenzioso. Era un posto magnifico dove mi sono sentito subito a casa tra monaci e monache, che sembravano estremamente sani e intelligenti. Dopo aver iniziato a lavorare, una strana sensazione mi ha improvvisamente pervaso. Il mio disagio è cresciuto fino a quando non ho iniziato a sentire un urgente bisogno di andarmene. Stavo per farlo quando la mia coscienza mi ha sfidato a trovare una spiegazione a ciò che stava accadendo. Così, il mio amore per le sfide e un certo orgoglio mi hanno convinto a rimanere.
Cosa ho dovuto affrontare? C'era una vecchia copia impolverata della Bibbia in giro. L'ho aperta a caso, al Prologo di San Giovanni. Avevo appena iniziato a leggerla quando ho sentito il cielo crollarmi addosso. Singhiozzando incontrollabilmente, ho sentito un'incredibile sensazione d'amore crescere dentro di me. Mi è sembrato di abbracciare il mondo intero! Avevo vent'anni e avevo appena incontrato il Cristo cosmico di cui parlava San Giovanni. Vent'anni dopo, posso attestare che l'esperienza che ho vissuto quel giorno è rimasta indelebile.
Eppure lei è noto principalmente per il suo lavoro sul Buddhismo!
Questo perché il mio percorso intellettuale è proseguito in filosofia e sociologia. La mia tesi su "Buddismo e Occidente" è stata un modo per innescare un confronto tra i miei ambiti di interesse. In effetti, Buddhismo e Cristianesimo non potrebbero essere più lontani a livello concettuale. Era perfetto. Vado sempre verso l'opposto di ciò in cui credo, per mettere alla prova le mie convinzioni. Così ho esplorato questi due mondi, che erano estranei l'uno all'altro e mi avevano nutrito a livelli diversi. Ma le mie convinzioni profonde non erano cambiate. Prego Cristo ogni giorno.
Un Cristo piuttosto astratto?
Niente affatto! È il Gesù dei Vangeli, che credo sia anche il Cristo che trascende tutte le religioni, compresa la rivelazione cristiana. È il Logos che illumina tutta l'umanità e si è incarnato in questa forma in un dato momento. Ecco perché mi definisco cristiano. Altrimenti sarei agnostico. Detto questo, pratico anche la meditazione Zen, semplicemente perché mi aiuta a staccare dalle preoccupazioni e dall'agitazione mentale. Da vent'anni medito e pratico un certo tipo di respirazione, che in realtà è piuttosto indiana! Poi mi siedo alla presenza di Cristo, apro il Vangelo, leggo un brano e poi prego davanti a una piccola icona. Per me, la fede religiosa è fondamentalmente definita dalla pratica e dall'esperienza di diversi livelli di realtà...
…il cui punto centrale è dentro di noi, eppure ci sfugge sempre?
Il nostro concetto di "centro", cioè Dio, si è evoluto considerevolmente nel corso di poche generazioni. Per un numero crescente di nostri contemporanei, il divino è ora visto molto più attraverso una sorta di immanenza o estrema intimità. Paradossalmente, allo stesso tempo abbiamo guardato all'Oriente per categorie filosofiche come "vuoto" o "superamento della dualità", che ci hanno permesso di guardare al monoteismo in un modo più pertinente, ma anche più impersonale. Inoltre, ci siamo ricollegati con la fede religiosa occidentale alternativa attraverso l'Oriente: con Meister Eckhart e i mistici neofiamminghi, per i quali Dio era soprattutto inesprimibile e poteva essere definito solo negativamente, attraverso tutto ciò che non è.
Questo ci riporta a un tratto distintivo dell'ultramodernità, che implica l'accettazione dell'incertezza, con sufficiente maturità da non farsi prendere dal panico di fronte all'idea dell'Inconoscibile.
(1) Pubblicato da Editions Fayard.