Intervista pubblicata su Télérama il 12 febbraio 2009 —
Teologo brillante ma dogmatico, spesso mal consigliato, Benedetto XVI si rivolge ai fondamentalisti – tra cui il vescovo Williamson, che ha appena rilasciato dichiarazioni negazioniste dell'Olocausto – e l'intera comunità cattolica ne è scossa. Frédéric Lenoir, direttore di "Le Monde des Religions", discute con noi di questo profondo disagio
Sono due settimane che molti nella Chiesa cattolica avrebbero preferito evitare. Due settimane durante le quali abbiamo visto per la prima volta Benedetto XVI revocare – incondizionatamente – la scomunica di una comunità cristiana settaria e scismatica che annoverava tra i suoi membri un vescovo negazionista dell'Olocausto e orgoglioso di esserlo. Il clamore dei vescovi di Francia e Germania, le proteste di fedeli e intellettuali cattolici, le richieste di chiarimento di Angela Merkel: il rumore, per non dire la furia, ha finalmente raggiunto le spesse mura del Vaticano. Il Vaticano, attraverso la sua Segreteria di Stato, ha infine imposto ai cospiratori della Fraternità San Pio X (1) due prerequisiti essenziali per la loro reintegrazione: il "pieno riconoscimento del Concilio Vaticano II" (che simboleggia l'apertura della Chiesa al mondo moderno) e la ritrattazione da parte del vescovo Williamson delle sue dichiarazioni sull'Olocausto. Sottomettersi a esso significherebbe ovviamente dimettersi, per i figli di monsignor Lefebvre. Al momento della pubblicazione, questa decisione è quindi incerta. Nel frattempo il danno è fatto.
Uno sguardo retrospettivo, con Frédéric Lenoir, direttore di Le Monde des religions e autore di Christ the Philosopher, a due settimane caotiche e non sempre cattoliche.
Perché Benedetto XVI impone ora condizioni che inizialmente si era rifiutato di imporre?
Il Papa, a posteriori e sotto pressione, impose le condizioni che avrebbe dovuto stabilire prima di firmare il decreto. La convergenza tra le dichiarazioni negazioniste del vescovo Williamson del 21 gennaio e la revoca della scomunica del 24 si rivelò disastrosa, molto più di quanto avesse immaginato. Forse per un breve periodo credette che solo le voci progressiste si sarebbero fatte sentire all'interno della Chiesa, per poi scoprire che i cattolici, in particolare in Francia, ne erano profondamente sconvolti. Alla fine, si ritrovò ad affrontare una grave crisi all'interno della Chiesa.
Ma perché queste condizioni non sono state imposte fin dall'inizio?
Ci sono due ragioni per questo. Tutti sanno che, fin dal Concilio Vaticano II, Benedetto XVI ha espresso dubbi su alcuni aspetti dell'attuazione di quel concilio, senza tuttavia rinnegarlo: ritiene che la Chiesa abbia perso il senso della liturgia e si sia aperta troppo al mondo. Reintegrando i tradizionalisti – una priorità del suo pontificato – scommetteva che, una volta revocata la scomunica, avrebbe potuto influenzarli dall'interno. I fondamentalisti, da parte loro, scommettevano senza dubbio il contrario: una volta nella Chiesa, si aspettavano pienamente di poter influenzare il Papa. Invece di riportare la pecora smarrita, Benedetto XVI ha così corso il rischio di far entrare il lupo nell'ovile.
E il secondo motivo?
La Segreteria di Stato sostiene che Benedetto XVI non fosse a conoscenza, al momento della firma del decreto, delle dichiarazioni negazioniste del vescovo Williamson. Ciò è possibile, poiché il Papa ha firmato il decreto tre giorni prima della sua pubblicazione, il 21 gennaio. Ma ha avuto tutto il tempo per cambiare idea tra la firma e la pubblicazione! Avrebbe potuto benissimo dire: "Alla luce delle recenti dichiarazioni del vescovo Williamson, sospendo la mia decisione e attendo la sua ritrattazione". Ciò che mi preoccupa non è l'evidente inefficienza burocratica che affligge il Vaticano, ma il fatto che queste dichiarazioni sull'Olocausto non siano apparse più gravi a Benedetto XVI!
Il Papa non è sospettato di antisemitismo…
In effetti, e questo spiega perché la giustapposizione tra la revoca della scomunica e le dichiarazioni del vescovo Williamson sia sembrata così improvvisa. Immaginate se un vescovo francese avesse rilasciato dichiarazioni negazioniste dell'Olocausto un mese fa. Ci saremmo aspettati che Benedetto XVI lo sospendesse immediatamente dai suoi incarichi. Eppure ecco un vescovo scomunicato che rilascia le stesse dichiarazioni e, due giorni dopo, il Papa... lo reintegra ufficialmente!
Cosa significa esattamente la revoca delle scomuniche?
La scomunica fu pronunciata nel 1988 da Giovanni Paolo II, quando l'Arcivescovo Lefebvre ordinò vescovi senza l'approvazione del Vaticano. Ciò significava semplicemente che l'Arcivescovo Lefebvre si era posto al di fuori della Chiesa. Il decreto del 21 gennaio 2009 ha revocato la misura disciplinare, ma non ha implicato che i tradizionalisti aderissero pienamente alla Chiesa cattolica fondata dal Concilio Vaticano II. Per evitare questa ambiguità, Benedetto XVI avrebbe dovuto esigere fin dall'inizio la piena e completa accettazione del Concilio Vaticano II e del famoso decreto sulla libertà religiosa, che considera gli individui liberi di scegliere la propria religione secondo la propria coscienza – o di non sceglierne una – e afferma che in ogni religione c'è verità, aprendo così la porta al dialogo interreligioso.
Un dialogo al quale l'arcivescovo Lefebvre si oppose fermamente…
Lo scisma risale al 1988, ma la goccia che fece traboccare il vaso fu l'Incontro Interreligioso per la Pace di Assisi del 1986, durante il quale Giovanni Paolo II pregò con i leader delle principali religioni. Il Dalai Lama che teneva la mano del Papa era un'immagine intollerabile per l'Arcivescovo Lefebvre. Ma non si può certo dire che il dialogo interreligioso fosse tra le priorità di Benedetto XVI. Una delle sue prime azioni fu quella di chiedere ai francescani di Assisi di cessare i loro incontri…
La tempistica del decreto papale e delle dichiarazioni del vescovo Williamson è descritta come una "tragica ambiguità" dagli intellettuali cattolici firmatari dell'appello pubblicato su La Vie. Questa ambiguità "storica" nella visione della Chiesa sugli ebrei non era stata forse risolta dagli atti di pentimento di Giovanni Paolo II?
In effetti, la Chiesa non ha più alcun problema con l'ebraismo. Il messale promosso da Paolo VI nel 1970 ha rimosso i riferimenti al "popolo perfido" presenti nel messale di Pio V, e la stragrande maggioranza dei cattolici oggi si considera molto vicina agli ebrei. I fondamentalisti, d'altra parte, non avevano remore a usare questo vecchio testo solo tre settimane fa. Ora dovranno farne a meno..
Il fondamentalismo è stato fondato da un francese, l'arcivescovo Lefebvre, e metà dei suoi seguaci vive in Francia. Come si spiega questa peculiarità francese?
Dobbiamo tornare alla Rivoluzione. Essa sostenne la libertà di coscienza e la separazione tra politica e religione, che Roma, all'epoca, rifiutava categoricamente. Gradualmente, emerse una frattura tra una maggioranza di fedeli che si unì alla Repubblica (e accettò i principi della Rivoluzione) e una minoranza che rimase vicina al Vaticano... finché si rifiutò di abbracciare la modernità. Ma il Vaticano II – e il riconoscimento da parte del Papa dei diritti umani e della libertà di coscienza – infranse questo rapporto con gli "intransigenti", da cui lo scisma: da una parte, il fondamentalismo, che sacralizza il periodo pre-rivoluzionario e lo congela nella nostalgia della "cristianità"; dall'altra, una Roma aperta. Questa distinzione rimane sensibile nella Chiesa in Francia, dove, accanto a un clero in gran parte liberale (vigile contro la tentazione fondamentalista), continua a esistere una comunità di fedeli attaccati alla "Francia eterna e cattolica", spesso monarchica, talvolta sostenitrice di Le Pen.
La negazione dell'Olocausto è diffusa in questi circoli fondamentalisti?
Per loro, le cose sono chiare: il popolo ebraico deve convertirsi. Non c'è salvezza al di fuori della Chiesa; chi non si converte rifiuta Dio e la verità, ed è quindi nell'errore. E nella falsità. Questo riporta all'idea dell'ebreo traditore... È ovviamente più facile propendere per la negazione dell'Olocausto quando si ha una visione così negativa del popolo ebraico. Nel frattempo, i cattolici "tradizionali", tendenzialmente di destra, sono tra i gruppi meno propensi a votare per Le Pen: il loro dialogo con l'ebraismo è, inoltre, molto ricco e le parrocchie includono numerose associazioni giudeo-cristiane.
Dopo la vicenda del discorso di Ratisbona del settembre 2006, in cui Benedetto XVI distinse tra cristianesimo e islam sui legami tra fede e violenza, questo pasticcio non rivela forse alcune disfunzioni nella governance e nella comunicazione del Vaticano?
Ciò conferma ciò che avevamo intuito fin dall'inizio del suo pontificato: che Benedetto XVI è un uomo di dogma, non certo un diplomatico. Il Papa manca di capacità politica, è mal consigliato e circondato dalle persone sbagliate. È difficile capire, ad esempio, perché questo reintegro non sia stato gestito in maggiore consultazione con i vescovi francesi.
Il Vaticano è forse fuori dal mondo?
Un paragone con il pontificato di Giovanni Paolo II aiuta a spiegare molti dei suoi passi falsi. Per Benedetto XVI, i tempi della Chiesa non sono gli stessi dei media. La prima opera su un arco temporale lungo: una decisione può essere criticata oggi, ma la sua verità verrà riconosciuta in seguito. Quanto ai secondi, li disdegna. Eppure, il Vaticano spende un'enorme quantità di energie nel tentativo di correggere i propri errori, rilasciando dichiarazioni su "cosa intendesse veramente il Papa", ecc. Questo problema di comunicazione è indubbiamente legato alla solitudine di Benedetto XVI. Il Papa consuma i suoi pasti da solo, mentre Giovanni Paolo II li condivideva con cinque o dieci persone. Ma bisogna anche ricordare che, sebbene Giovanni Paolo II, come Benedetto XVI, fosse un uomo di convinzioni radicate nelle sue convinzioni, dovette fare i conti con il comunismo. Era quindi esperto di politica. Benedetto XVI, invece, è un teologo dogmatico, distaccato dal mondo. Il primo è stato in grado di comprendere i non credenti e i seguaci di altre religioni senza perdere la propria identità. Il secondo ha mantenuto il senso della tradizione del suo predecessore, senza però la sua apertura mentale. Ne stiamo vedendo le conseguenze oggi.
Se l'obiettivo è davvero quello di riunire la famiglia allargata della Chiesa, perché non fare un gesto verso coloro che sono stati emarginati per anni – Eugen Drewermann o Hans Küng, che cercano di conciliare la dottrina della Chiesa cattolica con le nuove conoscenze e l'evoluzione della società?
Chiaramente, Benedetto XVI si sente più vicino ai vescovi tradizionalisti che a Küng e Drewermann. O, per dirla in altro modo: la sua inclinazione naturale lo porta più a destra che a sinistra. Questo è ancora più inquietante per i cattolici francesi, date le loro opinioni liberali in materia religiosa. Molti cattolici non capiscono perché il Papa tenda la mano ai tradizionalisti senza fare un gesto per i cattolici divorziati risposati (che non hanno ancora il diritto di ricevere la comunione, sebbene molti di loro siano cattolici ferventi), perché continui a condannare l'uso della pillola ed emarginare i teologi della liberazione.
Cosa pensi dell'intensità delle loro reazioni?
È confortante vedere che i cattolici francesi sanno distinguersi su alcune questioni fondamentali. Dalla base ai vertici della gerarchia, compresi gli intellettuali cattolici, hanno detto: no, non siamo d'accordo, confermando così il loro profondo attaccamento sia agli sviluppi del Concilio Vaticano II sia alla loro libertà di coscienza.
Anche i vescovi francesi hanno reagito in modo inequivocabile alle osservazioni di Williamson, senza tuttavia mettere in discussione l'autorità del Papa. A volte si ha la sensazione che la schizofrenia sia in agguato…
Il motu proprio emanato qualche mese fa dal Vaticano, che autorizzava la Messa di San Pio V, non era piaciuto ai vescovi francesi. Ma lo avevano accettato come segno di apertura e diversità all'interno della Chiesa. Questa volta sono molto inquieti, combattuti tra la loro lealtà al Papa – genuina, anche se credo che Benedetto XVI non fosse esattamente il loro candidato preferito – e l'indignazione per quanto accaduto. Mai prima d'ora una vicenda aveva messo la Chiesa francese in una situazione di così svantaggio rispetto al Vaticano.
Intervista di Olivier Pascal-Moussellard,
Télérama, 12 febbraio 2009, n° 3083
(1) Fondata il 1° novembre 1970 dall'arcivescovo Lefebvre, questa società di sacerdoti cattolici si è posta l'obiettivo di «orientare e realizzare la vita del sacerdote verso ciò che è essenzialmente la sua ragion d'essere: il santo sacrificio della Messa», evitando «accuratamente gli errori moderni». Conta circa 500 sacerdoti e 150.000 fedeli in tutto il mondo.
Leggi "Il Cristo filosofo", edito da Plon, 306 pagine, 19 €.