Pubblicato su L'Express n. 3239 – 31 luglio 2013 – Intervista di Olivier Le Naire –
Cosa si intende con l'espressione "saggezza asiatica"?
Tradizioni così diverse non possono essere completamente equiparate. Alcune, come lo shintoismo giapponese, sono essenzialmente religiose, con credenze e rituali che svolgono un ruolo cruciale nel plasmare l'identità collettiva. All'estremo opposto, il buddismo è più filosofico e incentrato su un percorso spirituale personale, il che giustifica opportunamente il termine "saggezza", in quanto si riferisce alla ricerca della liberazione o di una vita felice. Da qui la sua natura universale e facilmente esportabile. L'induismo in India, il confucianesimo e il taoismo in Cina, si collocano a metà strada. Vere e proprie tradizioni nazionali con rituali diversi, offrono anche principi morali universali, visioni del mondo e percorsi spirituali che possono essere condivisi al di là delle loro origini. Sono queste dimensioni che gli occidentali ricercano, piuttosto che i loro aspetti più religiosi o identitari.
In ogni caso, possiamo parlare di "religioni"... ma qual è la differenza con i monoteismi?
Se definiamo la religione non in base al suo contenuto (le sue credenze), ma in base alla sua funzione sociale, possiamo applicare il termine "religione" a tutte queste tradizioni asiatiche, proprio come facciamo con le principali tradizioni monoteiste. Tutte le religioni del mondo condividono il terreno comune di offrire credenze, pratiche e rituali collettivi che creano legami sociali attorno a una forza invisibile che assume forme o nomi molto diversi. La differenza sta nel contenuto di ciò che si crede. Le religioni monoteiste affermano l'esistenza di un dio creatore che organizza l'universo e possiede una dimensione personale. Possiamo pregarlo; egli parla attraverso la voce dei profeti; si prende cura di noi. Da ciò deriva una dimensione lineare del tempo: dalla creazione alla fine del mondo voluta da Dio. Le tradizioni asiatiche sono più vicine alla natura e offrono una visione ciclica del tempo: non c'è mai stato un inizio e non ci sarà mai una fine definitiva dell'universo... perché non esiste un dio creatore esterno al mondo. Qualunque sia il nome che gli diamo, l'Assoluto (Brahman, Tao) è impersonale e presente nella natura così come nell'umanità. Ciò non impedisce a queste tradizioni di credere in una moltitudine di manifestazioni di questa divinità ineffabile, attraverso divinità venerate (si dice che in India ce ne siano 33 milioni!) o spiriti temuti. Allo stesso modo, queste tradizioni di saggezza non contengono la nozione di un'unica Verità rivelata, e questo è uno dei motivi del loro successo in Occidente: ci dicono che la verità si scopre attraverso la meditazione, la conoscenza e l'esperienza spirituale.
Il successo della saggezza asiatica deriva dal fatto che spesso si basa sull'esperienza?
Sì, è concreto; accade nei nostri corpi e nelle nostre menti. Qui ci colleghiamo con l'antica filosofia greca. Trovo davvero straordinario che tutte queste correnti di saggezza, sia orientali che occidentali, siano emerse più o meno nello stesso periodo, intorno al VI secolo a.C., all'interno di civiltà molto diverse, precedentemente dominate da grandi religioni sacrificali. Assistiamo improvvisamente all'emergere di una spiritualità più personale, di correnti mistiche che mirano a raggiungere l'unione dell'umano e del divino, che mettono in discussione il significato della vita e la possibilità della salvezza o liberazione individuale. Questo periodo vide lo sviluppo dello Zoroastrismo in Persia e della profezia in Israele, ma anche l'età d'oro delle Upanishad e la nascita del Buddismo in India, l'ascesa del Taoismo e del Confucianesimo in Cina e gli albori della filosofia in Grecia – una parola la cui etimologia, tra l'altro, significa "amore per la saggezza". La maggior parte dei filosofi dell'antichità definiva la propria disciplina come la ricerca di una vita virtuosa, buona, felice e armoniosa – esattamente l'ambizione delle tradizioni di saggezza asiatiche. Come si può raggiungere una felicità vera e duratura? Come si può mantenere la pace interiore indipendentemente dagli eventi della vita? Le domande sono le stesse, anche se le risposte variano a seconda delle culture. I cinesi, profondamente legati alla natura, parlano più della ricerca di equilibrio e armonia tra le polarità complementari di yin e yang, mentre buddisti e greci enfatizzano la conoscenza di sé e la padronanza di sé. Gli stoici, ad esempio, come quelli in India, mirano all'ideale del saggio che ha padroneggiato le proprie passioni, non è più guidato dai desideri sensuali e riesce a ordinarli per essere felice. E in Epitteto, come nel corpus buddista, si trova questa idea che ci sia, da un lato, ciò che dipende da noi, che possiamo trasformare e migliorare attraverso il lavoro su noi stessi, e, dall'altro, eventi esterni, su cui non abbiamo alcun controllo e che ci richiedono di accettarli, di lasciarli andare. Ecco perché la saggezza filosofica dell'antichità e quella orientale parlano a noi uomini moderni: non ci dicono cosa credere, ma ci aiutano a vivere.
Gli occidentali non idealizzano forse una forma di buddismo che in realtà conoscono molto male?
Sì, come tutte le tradizioni di saggezza asiatica, del resto. Proprio come il cristianesimo è idealizzato in Corea o in Giappone. Ciò che viene da altrove è sempre meglio! Molti credono che la violenza religiosa sia appannaggio delle religioni monoteiste e, in effetti, non ci sono state guerre di conquista basate sulla religione in Asia. Questo non ha impedito, tuttavia, violenze interne e sanguinose rivalità. O una certa forma di proselitismo, certamente non aggressivo, ma molto efficace. Dobbiamo anche ricordare che le società asiatiche sono ancora segnate da una forte misoginia. Molti occidentali idealizzano anche i "maestri spirituali" indù o buddisti, che non sono sempre autentici e che approfittano di questa ingenuità per arricchirsi o dominare. Ma, al di là di questi aspetti un po' esteriori, il principale malinteso, per me, è un altro: mentre il buddismo promuove l'abbandono di sé, l'Occidente moderno promuove l'autorealizzazione.
Cosa significa questo in termini concreti?
Utilizziamo spesso le tecniche buddiste, in particolare la meditazione, come strumento di sviluppo personale: il nostro "io" si nutre di questi metodi per affermarsi ancora di più, mentre l'obiettivo della pratica buddhista è la dissoluzione di questo "io", considerato illusorio. Già nel 1972, il lama tibetano Chögyam Trungpa denunciava il "materialismo spirituale" degli occidentali, che "consumano" la spiritualità invece di accettarne veramente la trasformazione. Ma non è così semplice, perché al di là dell'aspetto superficiale e utilitaristico, facilmente individuabile e condannabile, non è scontato per un occidentale diventare buddhista, dato che tutta la nostra antropologia – dall'antica Grecia alla modernità, passando per il cristianesimo – si fonda sulla nozione di "persona": siamo un essere unico e sostanziale che aspira all'autorealizzazione. Il buddhismo, al contrario, vede l'individuo come un aggregato temporaneo, e dobbiamo, secondo esso, scoprire che l'io concepito come personalità autonoma è un'illusione. Questo per liberarci da questa illusione e raggiungere il nirvana.
Quindi non è possibile passare da una religione all'altra così facilmente?
Siamo tutti profondamente condizionati dalla nostra storia e dalla nostra cultura, anche se ci crediamo sradicati. Michel Onfray afferma giustamente che, anche nell'Occidente più laico, restiamo radicati in un'"episteme" cristiana (la triplice erede del mondo ebraico, greco e romano), che governa la nostra concezione dell'umanità e del mondo. Da qui questa mancanza di lucidità. Lo psicologo Carl Gustav Jung affermava che non si può cambiare cultura, e quindi non si può cambiare religione, poiché le due sono intimamente legate. Ciò riecheggia quanto affermato dal Dalai Lama: se si cambia religione, molto spesso ci si troverà a essere critici nei confronti di quella di provenienza e si riprodurranno inconsciamente i modelli della propria cultura nella nuova religione. Sarebbe quindi meglio, secondo lui, trovare percorsi spirituali all'interno della propria cultura che ci siano adatti, a meno che non richiedano un impegno per tutta la vita, come nel caso, ad esempio, di Matthieu Ricard. Questo mi sembra molto vero, ma credo anche che si possano, senza necessariamente diventare buddisti, induisti o taoisti, adottare punti di vista filosofici orientali, come i concetti di causalità, impermanenza dei fenomeni, interdipendenza o equilibrio di tutte le cose – punti di vista che a volte sono persino convalidati dalla scienza contemporanea. Si possono anche, naturalmente, adottare diverse tecniche (meditazione, yoga, qigong, ecc.) per trovare la pace interiore. Per me, questi sono contributi inestimabili che possono aiutarci ad ampliare la nostra comprensione di noi stessi e del mondo e a vivere una vita migliore. Chi potrebbe lamentarsene?