Pubblicato su L'Express n° 3239 – 31/07/2013 – Intervista di Olivier Le Naire –
Cosa si intende con l’espressione “saggezza asiatica”?
Tradizioni così diverse non possono essere completamente equiparate. Alcune, come lo shintoismo giapponese, sono essenzialmente religiose, con credenze e rituali che svolgono un ruolo decisivo nell'identità collettiva. All'estremo opposto, il buddismo è più filosofico e incentrato su un percorso spirituale personale, il che giustifica il termine saggezza, in quanto si riferisce all'idea della ricerca della liberazione o di una vita felice. Da qui il suo carattere universale e facilmente esportabile. L'induismo in India, il confucianesimo e il taoismo in Cina, si collocano in una posizione intermedia. In quanto tradizioni autenticamente nazionali con molteplici rituali, offrono anche regole morali universali, visioni del mondo e percorsi spirituali che possono essere esportati oltre la loro culla. Sono queste le dimensioni che gli occidentali ricercano, non il loro carattere più religioso o identitario.
In ogni caso, possiamo parlare di “religioni”… ma qual è la differenza con i monoteismi?
Se definiamo la religione non in base al suo contenuto (le sue credenze), ma in base alla sua funzione sociale, possiamo applicare il termine "religione" a tutte queste correnti asiatiche, allo stesso modo delle grandi tradizioni monoteiste. Tutte le religioni del mondo hanno in comune la proposta di credenze, pratiche e rituali collettivi, che creano legami sociali attorno a un essere invisibile che assume forme o nomi molto diversi. La differenza deriva dal contenuto di ciò in cui crediamo. I monoteismi affermano l'esistenza di un dio creatore che organizza l'universo e ha una dimensione personale. Possiamo pregarlo, egli parla attraverso la voce dei profeti, si interessa a noi. Ciò si traduce in una dimensione lineare del tempo: dalla creazione alla fine del mondo voluta da Dio. Le tradizioni asiatiche sono più vicine alla natura e propongono una visione ciclica del tempo: non c'è mai stato un inizio e non ci sarà mai una fine definitiva dell'universo... perché non esiste un dio creatore al di fuori del mondo. Qualunque sia il nome che gli diamo, l'Assoluto (Brahman, Tao) è impersonale e presente nella natura così come nell'uomo. Ciò non impedisce a queste tradizioni di credere in una moltitudine di manifestazioni di questo divino inesprimibile, attraverso divinità che veneriamo (si dice che ce ne siano 33 milioni in India!) o spiriti che temiamo. Allo stesso modo, non esiste la nozione di un'unica Verità rivelata nella saggezza, e questa è una delle ragioni del loro successo in Occidente: ci dicono che la verità si scopre attraverso la meditazione, la conoscenza e l'esperienza spirituale.
Quindi il successo della saggezza asiatica deriva dal fatto che spesso si basa sull'esperienza?
Sì, è concreto, accade nel nostro corpo e nella nostra mente. Qui ci uniamo all'antica filosofia greca. Trovo davvero straordinario che tutte queste correnti di saggezza orientali o occidentali siano nate più o meno nello stesso periodo, intorno al VI secolo a.C., all'interno di civiltà molto diverse che fino ad allora erano state dominate da grandi religioni di natura sacrificale. Stiamo assistendo improvvisamente all'emergere di una spiritualità più personale, di correnti mistiche che mirano a raggiungere l'unione dell'umano e del divino, che mettono in discussione il senso della vita e la possibilità della salvezza o della liberazione individuale. È lo sviluppo dello Zoroastrismo in Persia e del profetismo in Israele, ma anche l'età d'oro delle Upanishad e la nascita del Buddismo in India, l'avvento del Taoismo e del Confucianesimo in Cina e l'inizio, in Grecia, della filosofia, una parola la cui etimologia significa anche "amore per la saggezza". La maggior parte dei filosofi dell'antichità definiva la propria disciplina come la ricerca di una vita virtuosa, buona, felice e armoniosa... esattamente l'ambizione delle saggezze dell'Asia. Come raggiungere una felicità vera e duratura? Come mantenere la pace interiore indipendentemente dagli eventi della vita? Le domande sono identiche, anche se le risposte variano a seconda delle culture. I cinesi, molto ancorati alla natura, parleranno più della ricerca dell'equilibrio, dell'armonia tra le polarità complementari di yin e yang, mentre i buddisti o i greci insisteranno sulla conoscenza e sull'autocontrollo. Gli stoici, ad esempio, mirano, come in India, all'ideale dell'uomo saggio che ha padroneggiato le sue passioni, non è più guidato dai suoi desideri sensibili e riesce a ordinarli per essere felice. E in Epitteto, come nel corpus buddista, troverete questa idea che c'è, da un lato, ciò che dipende da noi, che possiamo trasformare e migliorare lavorando su noi stessi, e, dall'altro, eventi esterni, su cui non possiamo agire e che ci impongono di accettarli, di lasciarli andare. Ecco perché la sapienza filosofica dell'antichità e quella orientale parlano a noi moderni: non ci dicono cosa credere, ma ci aiutano a vivere.
Gli occidentali non idealizzano forse un buddismo che, in fondo, conoscono molto male?
Sì, come del resto tutta la saggezza asiatica. Proprio come il cristianesimo viene idealizzato in Corea o in Giappone. Ciò che viene da altrove è sempre meglio! Molti credono che la violenza religiosa sia appannaggio dei monoteismi e, di fatto, in Asia non ci sono state guerre di conquista basate sulla religione. Questo non ha impedito la violenza interna e le sanguinose rivalità. O una certa forma di proselitismo, certamente non aggressivo, ma molto efficace. Non dobbiamo dimenticare che le società asiatiche sono ancora segnate da una forte misoginia. Molti occidentali idealizzano anche i "maestri spirituali" indù o buddisti, che non sempre sono autentici e che approfittano di questa ingenuità per scopi di arricchimento o dominio. Ma, al di là di questi aspetti un po' esteriori, il principale equivoco, per me, è un altro: mentre il buddismo sostiene l'auto-espropriazione, l'Occidente moderno sostiene l'autorealizzazione.
Cosa significa concretamente?
Che useremo spesso le tecniche del Buddhismo, in particolare la meditazione, come strumento di sviluppo personale: il nostro "io" sarà nutrito da questi metodi per affermarsi ancora di più, mentre l'obiettivo della pratica buddista mira alla dissoluzione di questo "io", considerato illusorio. Già nel 1972, il lama tibetano Chogyam Trungpa aveva denunciato il "materialismo spirituale" degli occidentali, che "consumano" la spiritualità invece di accettare veramente di esserne trasformati. Ma non è così semplice, perché, al di là dell'aspetto superficiale e utilitaristico facile da individuare e condannare, non è facile per un occidentale diventare buddhista, perché tutta la nostra antropologia - dall'antica Grecia alla modernità, incluso il cristianesimo - si basa sulla nozione di "persona": siamo un essere unico e sostanziale che aspira all'autorealizzazione. Il Buddhismo, al contrario, considera l'individuo come un aggregato temporaneo, e dobbiamo, secondo esso, scoprire che il sé concepito come personalità autonoma è un'illusione. Questo per liberarci da questa illusione e raggiungere il nirvana.
Quindi non potremmo passare da una religione all'altra così facilmente?
Siamo tutti profondamente condizionati dalla nostra storia e dalla nostra cultura, anche se ci crediamo sradicati. Michel Onfray afferma giustamente che, anche nell'Occidente più laico, restiamo radicati in un'"episteme" cristiana (triplice erede del mondo ebraico, greco e romano), che governa la nostra concezione dell'uomo e del mondo. Da qui questa mancanza di lucidità. Lo psicologo Carl Gustav Jung affermava che non si può cambiare cultura, né quindi religione, poiché le due sono intimamente legate. Ciò riecheggia quanto affermato dal Dalai Lama: se si cambia religione, molto spesso ci si troverà a essere critici nei confronti di quella da cui si proviene e si riprodurranno inconsciamente i modelli della propria cultura nella nuova religione. Sarebbe quindi meglio, secondo lui, trovare percorsi spirituali adatti a noi nella propria cultura, a meno che non sia richiesto un investimento che duri tutta la vita, come nel caso, ad esempio, di Matthieu Ricard. Questo mi sembra molto vero, ma credo anche che si possano, senza necessariamente diventare buddisti, induisti o taoisti, adottare punti di vista filosofici orientali, come le concezioni di causalità, l'impermanenza dei fenomeni, l'interdipendenza o l'equilibrio di tutte le cose, punti di vista talvolta convalidati dalla scienza contemporanea. Naturalmente, si possono anche appropriarsi di un certo numero di tecniche (meditazione, yoga, qi gong, ecc.) per trovare la pace interiore. Per me, questi costituiscono contributi preziosi che possono aiutarci ad ampliare la nostra concezione di noi stessi e del mondo, e a vivere meglio. Chi se ne lamenterebbe?