Intervista pubblicata sulla rivista Psychologies Magazine giugno 2009 —

Psychologies Magazine: Vivi in Rue de l'Abbaye, il campanile della chiesa di St Germain des Prés ti fa da paesaggio e il tuo appartamento è l'ex biblioteca di un monastero: la religione è una fissazione per te!
Frédéric Lenoir: No, ti assicuro che è un puro caso! Ogni volta che cerco un appartamento, mi imbatto in questo tipo di posti. È la religione che mi perseguita!
(Il suo telefono squilla: un rintocco monastico)

E anche questa scelta della suoneria, è una coincidenza?
È l'unica che ho trovato sopportabile sul mio telefono! Ma è vero che mi piace il suono delle campane.


Veniamo alla tua situazione attuale: nel tuo nuovo libro, metti insieme tre figure con pochi legami, se non per il fatto che sono "nello spirito del tempo": Socrate, Gesù e Buddha. Perché?
Perché sono i tre maestri di vita che hanno maggiormente influenzato il mio percorso personale. Sono tre incontri che ho avuto tra i 13 e i 20 anni, e ai quali devo il fatto di essere quello che sono oggi.
Come li hai scoperti?
Il primo incontro è avvenuto con Socrate, quando ho letto "Il Simposio" di Platone. Dovevo avere 13 o 14 anni, e sono rimasto colpito da questo testo. Mi ha fatto venire voglia di leggere altre opere di Platone, ed è così che mi sono imbattuto nella storia della morte di Socrate. Ho trovato sconvolgente che un uomo potesse dire, di coloro che lo hanno condannato a morte: "possono uccidermi, ma non farmi del male". Questo mi ha fatto riflettere sulla grandezza dell'anima umana e mi ha spinto a interrogarmi su ciò che è più essenziale nell'esistenza: sono il denaro, il piacere sensuale, il successo sociale, la vita familiare, l'amicizia, la libertà interiore? In secondo luogo, sono stato condotto alla scoperta del Buddismo attraverso varie letture. Sono stato subito colpito dagli insegnamenti molto concreti del Buddha, che si collegano a queste stesse domande fondamentali. Infine, in terzo luogo, ho scoperto Gesù, intorno ai 20 anni. Perché così tardi?

Sei cresciuto nella religione cattolica, giusto?
Sì, i miei genitori erano credenti e praticanti, ma per loro la fede era soprattutto apertura verso gli altri; hanno aiutato molte persone, alcuni hanno persino vissuto con noi per un po'... Questo mi ha dato una buona immagine del Cristianesimo, ma allo stesso tempo c'era il catechismo e le sue definizioni preconfezionate che mi sembravano assurde. All'età di 10-12 anni, ho smesso di andare in chiesa. La filosofia e il Buddismo hanno preso il sopravvento sui miei interrogativi esistenziali. Finché un giorno, avendo deciso di meditare per qualche giorno in un'ex abbazia cistercense in Bretagna, mi sono imbattuto nel Vangelo di Giovanni. Come quelle di Socrate e Buddha, le parole di Gesù mi hanno colpito. Ma ancora di più: Gesù mi ha toccato il cuore. È stata un'emozione devastante. Ho pianto per ore senza sapere perché. Sono passati più di 25 anni e da allora questi tre maestri di vita mi hanno accompagnato. Gesù in modo diverso dagli altri: gli parlo come si parla a un essere invisibile con cui si ha una relazione personale. Per questo posso dire: sono cristiano.

Cristiano, ma in un sincretismo...
Non nel senso di una mescolanza incoerente. Parlerei piuttosto di sintesi, cioè di stabilire una gerarchia tra questi diversi messaggi. Il buddismo mi porta una certa filosofia dell'esistenza, mi insegna il distacco e l'osservazione delle mie emozioni. Socrate è più un risvegliatore; quando penso a lui, mi dico "conosci te stesso, e allo stesso tempo sappi che non sai nulla". Mi insegna a rimanere umile. Quanto a Gesù, è una presenza che abita in me.

Come si pratica questa "sintesi"?
Cerco di iniziare la giornata con un quarto d'ora di meditazione, come ho imparato 25 anni fa in India dai tibetani. Questo mi procura calma mentale e una connessione tra corpo e mente che mi aiuta anche a pregare. Vado raramente in chiesa. Sono un esteta e la mancanza di bellezza nella liturgia mi offende. Inoltre, non sempre percepisco abbastanza autenticità tra i sacerdoti e i fedeli; ho spesso l'impressione che sia tutto molto meccanico. Solo nei monasteri mi sento bene. A volte trascorro lì qualche giorno ed è ogni volta una vera e propria rigenerazione. Mi piacciono anche le messe ortodosse, che sono più vivaci. I canti e le decorazioni mi toccano: l'incenso, le icone...

Hai un approccio molto individualista alla religione!
Cosa vuoi? Sono figlio del mio tempo!

La religione ha anche una funzione sociale e pubblica: come dice la sua etimologia, consiste nel connettersi non solo a Dio, ma anche agli altri credenti.
Non nego questa dimensione collettiva della religione e capisco che molte persone hanno bisogno di condividere la propria fede. Quando mi capita di trovarmi nel mezzo di un'assemblea in cui mi sento bene, sono molto felice. Ma posso provare questa emozione collettiva anche quando vado a un concerto o a una partita di calcio! Sorge quasi ovunque non appena gli individui sono connessi tra loro da qualcosa che va oltre se stessi. Ma questa non è l'emozione che cerco. Come la filosofia, la religione interviene nella mia vita come parte di una ricerca personale di significato e di una vita migliore.

Visto quello che sta succedendo oggi – tra le dichiarazioni del Papa e i conflitti interreligiosi – è più comodo definirsi un "cristiano solitario" piuttosto che un cattolico praticante...
Non è affatto per comodità! Se fossi veramente legato alla Chiesa e attaccato ai suoi dogmi, affermerei senza vergogna di essere cattolico... anche se questo significa dire che non sono sempre d'accordo con il Papa! Ma oggi mi sento cattolico solo per l'educazione che ho ricevuto – che non nego – e per la mia frequentazione di grandi mistici, come Meister Eckhart, Giovanni della Croce o Teresa di Lisieux. Sono senza dubbio più protestante nel mio modo personale di vivere la fede e ortodosso nella mia sensibilità liturgica. E cerco soprattutto di essere discepolo di Cristo, anche se sono molto lontano dal poter mettere in pratica il suo insegnamento!

Ti sei mai chiesto se avessi una vocazione religiosa?
La vocazione sacerdotale non mi interessava affatto, ma ero attratto dall'assoluto. Mentre continuavo gli studi di filosofia, andai a vivere nel monastero dove si era appena unito il mio migliore amico e vissi anche in un eremo per diversi mesi. Furono esperienze tanto forti quanto difficili, e ne tornai con la consapevolezza di non essere fatto per questo! Ho bisogno di momenti di solitudine, ma sono anche un essere comunicativo che ha bisogno di connettersi con gli altri attraverso la sensibilità e l'affetto.

Il tuo approccio è, infatti, spirituale e non religioso...
Assolutamente. E per me, tutti i grandi percorsi spirituali e filosofici conducono a un obiettivo comune: poter vivere la propria vita pienamente, senza chiusure. Siamo tutti segnati da paure, ansie, blocchi emotivi legati alla nostra storia personale. "Tutto è sofferenza", disse il Buddha. La cosa principale è che queste sofferenze non ci spingano a chiuderci in noi stessi, nella paura degli altri e della vita. Per me, l'essenza della vita spirituale è insegnarci a dire "sì" alla vita, ad accettare tutto ciò che arriva, per vivere pienamente, piuttosto che limitarci a sopravvivere. E l'intero percorso della vita consiste nel passare dalla paura all'amore.

Sembra che tu stia parlando di psicoanalisi...
Mi sono sottoposto a psicoanalisi! Circa quindici anni fa, per cinque anni, dopo il mio divorzio. Questo lavoro è stato un momento importante di consapevolezza. Ma a livello terapeutico, ciò che mi ha portato di più sono stati i corsi di Gestalt e Rebirth che ho seguito in seguito. Ho rivissuto emozioni dolorose represse, inclusi episodi della vita embrionale. Ma se ho fatto tutto questo, è sempre stato nell'ambito di un lavoro socratico di autoconoscenza. Non ho mai veramente vagato. Ho sempre seguito questo percorso spirituale senza sapere dove mi avrebbe portato, ma cercando sempre di evolvermi, di conoscermi meglio e di trasformarmi. Con uno spirito critico molto pronunciato, ma senza mai chiudere la porta all'intuizione, al cuore, all'immaginazione.

Come può un simile approccio spirituale aiutarci oggi?
Due sistemi stanno mostrando le loro gravi carenze: il sistema materialista e mercantile e il sistema religioso dogmatico. Il primo può essere rinnovato, in particolare attraverso atti di consumo più moderati, solidali e rispettosi dell'ambiente. Quanto alla seconda crisi, essa ci invita non a inventare una nuova religione, ma, credo, a tornare alle nostre radici. Per prendere ad esempio il Cristianesimo, i Vangeli sono un tesoro che non è invecchiato per niente, mentre il discorso di Benedetto XVI è logoro fino al midollo e non risponde alle vere aspettative spirituali dei nostri contemporanei.

Non è rischioso intraprendere questo cammino da soli?
È una questione di equilibrio. È infatti importante avere delle guide, incontrare persone più avanzate e, a volte, unirsi a una comunità. Questo è accaduto in diversi momenti chiave del mio percorso. Ma mi sembra anche importante saper uscire dalla sicurezza delle certezze, dal clan che ci rassicura... Dobbiamo prendere le distanze da ciò che ci è stato instillato per appropriarci della religione attraverso il discernimento personale. Altrimenti, rischiamo di addormentarci nella riproduzione di gesti religiosi esteriori che non aiutano in alcun modo l'individuo a completare il lavoro su se stesso.

Questo rende l'individuo artefice della propria spiritualità...
direi piuttosto autore o creatore della propria vita. Esistere è un fatto, vivere è un'arte. Aggiungerei che se l'individuo è fondamentalmente solo nella sua ricerca, ha sempre bisogno degli altri per andare avanti, per condividere, per comunicare. La spiritualità deve soprattutto permetterci di imparare ad amare, e questo non si può fare senza gli altri! Ma per secoli ci siamo talmente abituati a pensare che essere cristiani significhi essere battezzati e andare a Messa che abbiamo quasi dimenticato il cuore del messaggio universalista di Gesù, che è l'amore per gli altri e la ricerca personale della verità. Alla Samaritana che gli chiede se dobbiamo adorare Dio a Gerusalemme come affermano gli ebrei, o sul monte di Samaria come fanno i samaritani, Gesù risponde: nessuno dei due! Dobbiamo "adorare Dio in spirito e verità, perché Dio è spirito". Il vero tempio, dove avviene l'incontro con Dio, è lo spirito e il cuore dell'essere umano. Poco importa quindi a quale cultura religiosa apparteniamo.

Ognuno dei suoi libri, saggi o romanzi vende centinaia di migliaia di copie in tutto il mondo, e le sue opere teatrali vanno esaurite. Qual è la chiave del suo successo?
Forse semplicemente perché la ricerca che perseguo da oltre trent'anni è in linea con le aspettative attuali. Molte persone cercano qualcosa di diverso da ciò che la società mercantile o le istituzioni religiose offrono loro. C'è la ricerca di una vita buona e giusta, che può comportare un lavoro psicologico o vari incontri filosofici e spirituali.

Quindi lei è piuttosto ottimista...
io sono un tragico ottimista! La morte è insopportabile e la vita è piena di sofferenza, ma può offrirci grandi gioie, e possiamo raggiungere una felicità duratura e finire per accettare la nostra finitezza. Gli esseri umani si comportano spesso in modo egoistico, persino crudele, ma ogni individuo ha dentro di sé forze di bontà che aspettano solo di essere espresse. Stiamo attraversando un periodo difficile, stiamo creando una civiltà planetaria minata da rischi ecologici e ideologici, ma non è anche questa un'opportunità per superare le nostre differenze legate a paure e scontri culturali, per scoprire ciò che ci unisce? Credo fermamente che possiamo procedere verso una civiltà che accetti la ricchezza della diversità, in un profondo umanesimo. La vera frattura non è tra credenti e non credenti, né tra il mondo occidentale e quello musulmano. È tra coloro che rispettano gli esseri umani e coloro che non lo fanno.

Cosa ci manca ancora per arrivarci?
È indubbiamente necessario che ogni individuo accetti la trasformazione. Dobbiamo abbandonare una logica di obbedienza – ai dogmi, agli slogan pubblicitari... – per entrare in una logica di responsabilità e discernimento. Ciò richiede educazione e conoscenza che combinino scienza, filosofia e spiritualità. È perché gli individui si trasformeranno, saranno più consapevoli e svegli, che il mondo migliorerà.

 

Intervista di Anne-Laure Gannac.