Abbiamo dimenticato il messaggio di Gesù

Intervista pubblicata su Psychologies Magazine, giugno 2009 —

Psychologies Magazine: Vivi in ​​Rue de l'Abbaye, il campanile della chiesa di Saint-Germain-des-Prés ti fa da sfondo e il tuo appartamento è l'ex biblioteca di un monastero: la religione è chiaramente una tua ossessione!
Frédéric Lenoir: No, ti assicuro che è una pura coincidenza! Ogni volta che cerco un appartamento, mi imbatto in posti come questo. È la religione che mi segue!
(Suona il telefono: una campana monastica)

E anche questa scelta della suoneria, è stata una coincidenza?
Era l'unica che trovavo tollerabile sul mio telefono! Ma è vero che mi piace il suono delle campane.

Passiamo al tuo progetto attuale: nel tuo nuovo libro, metti insieme tre figure che hanno poco in comune, se non il fatto di essere tutte profondamente contemporanee: Socrate, Gesù e Buddha. Perché?
Perché sono i tre mentori che hanno influenzato più profondamente il mio percorso personale. Sono tre incontri che ho avuto tra i 13 e i 20 anni, e ai quali devo la persona che sono oggi.
Come li hai scoperti?
Il mio primo incontro è stato con Socrate, quando ho letto il "Simposio" di Platone. Dovevo avere 13 o 14 anni, e sono rimasto profondamente colpito da quel testo. Mi ha fatto venire voglia di leggere altre opere di Platone, ed è così che mi sono imbattuto nel racconto della morte di Socrate. Che un uomo potesse dire, a proposito di coloro che lo avevano condannato a morte, "Possono uccidermi, ma non possono farmi del male", l'ho trovato incredibilmente commovente. Questo mi ha fatto riflettere sulla grandezza dell'anima umana e mi ha spinto a chiedermi cosa sia più essenziale nell'esistenza: sono i soldi, il piacere sensuale, il successo sociale, la vita familiare, l'amicizia o la libertà interiore? In secondo luogo, sono stato portato a scoprire il Buddismo attraverso varie letture. Sono stato subito colpito dagli insegnamenti molto concreti del Buddha, che risuonavano con queste stesse domande fondamentali. Infine, in terzo luogo, ho scoperto Gesù intorno ai 20 anni. Perché

così tardi? Sei stato cresciuto cattolico, non è vero?
Sì, i miei genitori erano credenti e cattolici praticanti, ma per loro la fede era principalmente apertura verso gli altri; hanno aiutato molte persone, alcuni hanno persino vissuto con noi per un po'... Questo mi ha dato un'immagine positiva del Cristianesimo, ma allo stesso tempo c'era il catechismo e le sue definizioni preconfezionate, che mi sembravano assurde. All'età di 10 o 12 anni, ho smesso di andare in chiesa. La filosofia e il Buddismo hanno preso il sopravvento nei miei interrogativi esistenziali. Finché un giorno, avendo deciso di trascorrere qualche giorno in meditazione in un'antica abbazia cistercense in Bretagna, mi sono imbattuto nel Vangelo di Giovanni. Come le parole di Socrate e Buddha, le parole di Gesù mi hanno colpito profondamente. Ma ancora di più: Gesù mi ha toccato il cuore. È stata un'emozione travolgente. Ho pianto per ore senza sapere perché. Sono passati più di 25 anni e da allora queste tre luci guida mi accompagnano. Gesù è diverso dagli altri: gli parlo come si parla a un essere invisibile con cui si ha una relazione personale. Per questo posso dire: sono cristiano.

Cristiano, ma all'interno di un sincretismo...
Non nel senso di un mix incoerente. Parlerei piuttosto di sintesi, nel senso che stabilisco una gerarchia tra questi diversi messaggi. Il buddismo mi offre una certa filosofia dell'esistenza; mi insegna il distacco e l'osservazione delle mie emozioni. Socrate è più un risvegliatore; quando penso a lui, mi dico: "Conosci te stesso, e allo stesso tempo sappi di non sapere nulla". Mi insegna a rimanere umile. Quanto a Gesù, è una presenza che dimora in me.

Come si pratica questa "sintesi"?
Cerco di iniziare la giornata con quindici minuti di meditazione, come l'ho imparata 25 anni fa in India dai tibetani. Mi procura calma mentale e una connessione tra corpo e mente che mi aiuta anche a pregare. Frequento raramente la chiesa. Sono un esteta e la mancanza di bellezza nella liturgia mi offende. Non sempre percepisco abbastanza autenticità nemmeno da parte di preti e parrocchiani; spesso ho la sensazione che sia tutto molto meccanico. È solo nei monasteri che mi sento veramente a mio agio. A volte trascorro lì qualche giorno, ed è sempre una vera fonte di rinnovamento. Apprezzo anche le Messe ortodosse, che sono più vivaci. I canti e le decorazioni mi commuovono: l'incenso, le icone...

Hai un approccio molto individualistico alla religione!
Cosa puoi aspettarti? Sono figlio del mio tempo!

La religione ha anche una funzione sociale e pubblica: come suggerisce l'etimologia, consiste nel connettersi non solo con Dio, ma anche con gli altri credenti.
Non nego questa dimensione collettiva della religione e capisco che molte persone hanno bisogno di condividere la propria fede. Personalmente, quando mi trovo in mezzo a una congregazione in cui mi sento a mio agio, sono molto felice. Ma posso provare questa emozione collettiva anche a un concerto o a una partita di calcio! Nasce quasi ovunque, non appena gli individui sono connessi tra loro da qualcosa di più grande di loro. Ma non è questa l'emozione che cerco. Come la filosofia, la religione gioca un ruolo nella mia vita come parte di una ricerca personale di significato e di una vita migliore.

Considerando quanto sta accadendo oggi – tra i pronunciamenti del Papa e i conflitti interreligiosi – è più comodo presentarsi come un "cristiano solitario" piuttosto che come un cattolico praticante…
Non è affatto una questione di comodità! Se fossi veramente legato alla Chiesa e attaccato ai suoi dogmi, affermerei senza vergogna di essere cattolico… anche se ciò significasse ammettere che non sono sempre d'accordo con il Papa! Ma oggi mi sento cattolico solo per l'educazione che ho ricevuto – che non rinnego – e per la mia frequentazione di grandi mistici, come Meister Eckhart, Giovanni della Croce e Teresa di Lisieux. Sono senza dubbio più protestante nel mio modo personale di vivere la fede e ortodosso nella mia sensibilità liturgica. E soprattutto, cerco di essere un discepolo di Cristo, anche se sono molto lontano dal poter mettere in pratica i suoi insegnamenti!

Hai mai pensato a una vocazione religiosa?
Il sacerdozio non mi interessava affatto, ma ero attratto dall'assoluto. Mentre studiavo filosofia, sono andato a vivere nel monastero dove era appena entrata la mia migliore amica, e ho anche vissuto in un eremo per diversi mesi. Sono state esperienze forti e difficili, e ho capito che non ero tagliato per questo! Ho bisogno di momenti di solitudine, ma sono anche una persona comunicativa che ha bisogno di connettersi con gli altri attraverso la sensibilità e l'emozione. Il

tuo approccio è, infatti, spirituale e non religioso...
Assolutamente. E per me, tutti i grandi percorsi spirituali e filosofici conducono a un obiettivo comune: vivere la vita al massimo, senza chiusure mentali. Siamo tutti segnati da paure, ansie e blocchi emotivi legati alla nostra storia personale. "Tutto è sofferenza", disse il Buddha. L'essenziale è che questa sofferenza non ci porti a chiuderci in noi stessi, temendo gli altri e la vita stessa. Per me, l'essenza della vita spirituale è insegnarci a dire "sì" alla vita, ad accettare tutto ciò che arriva, così da poter vivere pienamente, invece di limitarci a sopravvivere. E l'intero viaggio della vita consiste nel passare dalla paura all'amore.

Sembra che tu stia parlando di psicoanalisi...
Mi sono sottoposta a psicoanalisi! Circa quindici anni fa, per cinque anni, dopo il mio divorzio. Questo lavoro è stato un momento significativo di autoconsapevolezza. Ma dal punto di vista terapeutico, ciò che mi ha dato di più sono stati i workshop di Gestalt e Rebirth che ho seguito in seguito. Ho rivissuto emozioni dolorose represse, inclusi episodi della mia vita embrionale. Ma se ho fatto tutto questo, è sempre stato nell'ambito di un processo socratico di auto-scoperta. Non ho mai veramente vagato. Ho sempre seguito questo percorso spirituale senza sapere dove mi avrebbe portato, ma cercando sempre di evolvere, di conoscermi meglio e di trasformarmi. Con una mente critica molto spiccata, ma senza mai chiudere la porta all'intuizione, al cuore, all'immaginazione.

Come può un simile approccio spirituale aiutarci oggi?
Due sistemi stanno rivelando le loro gravi carenze: il sistema materialista e mercantile e il sistema religioso dogmatico. Il primo può essere rinnovato, in particolare attraverso atti di consumo più moderati, socialmente responsabili e attenti all'ambiente. Quanto alla seconda crisi, essa ci invita non a inventare una nuova religione, ma, credo, a tornare alle fonti. Per prendere ad esempio il Cristianesimo, i Vangeli sono un tesoro che non è invecchiato di un giorno, mentre il discorso di Benedetto XVI è logoro e non risponde ai veri bisogni spirituali dei nostri contemporanei.

Non è rischioso intraprendere questo cammino da soli?
È una questione di equilibrio. È infatti importante avere delle guide, incontrare individui più evoluti e talvolta unirsi a una comunità. Questo è accaduto in diversi momenti chiave del mio cammino. Ma mi sembra anche importante sapere quando abbandonare la sicurezza delle certezze, il clan confortante... Dobbiamo prendere le distanze da ciò che ci è stato insegnato per appropriarci della religione attraverso il discernimento personale. Altrimenti, rischiamo di compiacerci nella riproduzione di gesti religiosi esteriori che non aiutano in alcun modo l'individuo a completare il suo lavoro interiore.

Questo rende l'individuo l'architetto della propria spiritualità...
direi piuttosto l'autore o il creatore della propria vita. Esistere è un fatto, vivere è un'arte. Aggiungerei che, sebbene l'individuo sia fondamentalmente solo nella sua ricerca, ha sempre bisogno degli altri per andare avanti, per condividere, per connettersi. La spiritualità deve soprattutto permetterci di imparare ad amare, e questo non si può fare senza gli altri! Ma per secoli ci siamo così abituati a pensare che essere cristiani significhi essere battezzati e andare a Messa che abbiamo quasi dimenticato il cuore del messaggio universalista di Gesù, che è l'amore per gli altri e la ricerca personale della verità. Alla donna samaritana che gli chiede se Dio debba essere adorato a Gerusalemme, come sostengono gli ebrei, o sul monte di Samaria, come fanno i samaritani, Gesù risponde: nessuno dei due! Dobbiamo "adorare Dio in spirito e verità, perché Dio è spirito". Il vero tempio, dove incontriamo Dio, è la mente e il cuore dell'essere umano. La cultura religiosa a cui si appartiene è quindi irrilevante.

Ogni suo libro, saggio o romanzo vende centinaia di migliaia di copie in tutto il mondo, la sua opera teatrale è esaurita... Qual è la chiave del suo successo?
Forse semplicemente perché la ricerca che perseguo da oltre trent'anni è in sintonia con le aspettative attuali. Molte persone cercano qualcosa di diverso da ciò che la società dei consumi o le istituzioni religiose offrono loro. C'è la ricerca di una vita buona e giusta, che può comportare un lavoro psicologico o vari incontri filosofici e spirituali.

Quindi lei è piuttosto ottimista...
Io sono un tragico ottimista! La morte è insopportabile e la vita è piena di sofferenza, ma può offrirci grandi gioie, e possiamo raggiungere una felicità duratura e, in definitiva, accettare la nostra mortalità. Gli esseri umani spesso si comportano in modo egoistico, persino crudele, ma ogni individuo ha dentro di sé forze di bontà che aspettano solo di essere espresse. Stiamo attraversando un periodo difficile; stiamo creando una civiltà globale piena di rischi ecologici e ideologici. Ma non è anche questa un'opportunità per superare le nostre differenze derivanti da paure e scontri culturali, per scoprire ciò che ci unisce? Credo fermamente che possiamo progredire verso una civiltà che abbracci la ricchezza della diversità, radicata in un profondo umanesimo. La vera divisione non è tra credenti e non credenti, o tra il mondo occidentale e quello musulmano. È tra coloro che rispettano gli esseri umani e coloro che non lo fanno.

Cosa ci manca ancora per raggiungere questo obiettivo?
Indubbiamente, ogni individuo deve accettare la necessità di trasformazione. Dobbiamo andare oltre una logica di obbedienza – ai dogmi, agli slogan pubblicitari – e abbracciare una logica di responsabilità e discernimento. Ciò richiede un'educazione e una conoscenza che combinino scienza, filosofia e spiritualità. È perché gli individui si trasformano, diventano più consapevoli e risvegliati, che il mondo migliorerà.

Intervista di Anne-Laure Gannac.