Le Monde des religions n. 39, gennaio-febbraio 2010 —
Quasi quattro secoli dopo la condanna di Galileo, il dibattito pubblico su scienza e religione sembra ancora polarizzato da due estremi. Da un lato, il fervore creazionista, che cerca di negare alcune innegabili scoperte scientifiche in nome di un'interpretazione fondamentalista della Bibbia. Dall'altro, l'attenzione mediatica rivolta alle opere di alcuni scienziati, come Richard Dawkins ( L'illusione di Dio , Robert Laffont, 2008), che pretendono di dimostrare la non esistenza di Dio utilizzando argomenti scientifici. Eppure, queste posizioni rimangono piuttosto marginali in entrambi gli schieramenti. In Occidente, un'ampia maggioranza di credenti accetta la legittimità della scienza, e la maggior parte degli scienziati sostiene che la scienza non sarà mai in grado di dimostrare l'esistenza o la non esistenza di Dio. In definitiva, e per prendere in prestito una frase dello stesso Galileo, è accettato che scienza e religione affrontino due questioni radicalmente diverse, che non possono essere in conflitto: "L'intenzione dello Spirito Santo è di insegnarci come andare in paradiso, non come va il paradiso". Nel XVIII secolo, Kant ribadì la distinzione tra fede e ragione e l'impossibilità per la ragione pura di rispondere alla domanda sull'esistenza di Dio. Nato nella seconda metà del XIX secolo, lo scientismo divenne tuttavia una vera e propria "religione della ragione", proclamando ripetutamente la morte di Dio grazie alle vittorie della scienza. Richard Dawkins è una delle sue ultime incarnazioni. Anche il creazionismo emerse nella seconda metà del XIX secolo, come reazione alla teoria dell'evoluzione di Darwin. La sua versione biblica fondamentalista fu sostituita da una versione molto più moderata, che accetta la teoria dell'evoluzione ma cerca di dimostrare l'esistenza di Dio attraverso la scienza attraverso la teoria del disegno . Una tesi più udibile, ma che ricade nella routine di approcci scientifici e religiosi confusi.
Se accettiamo questa distinzione tra diversi tipi di conoscenza, che mi sembra un principio fondamentale del pensiero filosofico, dobbiamo forse affermare che non è possibile alcun dialogo tra scienza e religione? E più in generale, tra una visione scientifica e una concezione spirituale dell'uomo e del mondo?
Il dossier di questo numero dà voce a scienziati di fama internazionale che invocano tale dialogo. In effetti, non sono tanto le figure religiose quanto gli scienziati a sostenere sempre più un nuovo dialogo tra scienza e spiritualità. Ciò è dovuto in gran parte all'evoluzione della scienza stessa nell'ultimo secolo. A partire dallo studio dell'infinitamente piccolo (il mondo subatomico), le teorie della meccanica quantistica hanno dimostrato che la realtà materiale è molto più complessa, profonda e misteriosa di quanto si potesse immaginare secondo i modelli della fisica classica ereditati da Newton. All'altro estremo, quello dell'infinitamente grande, le scoperte in astrofisica sulle origini dell'universo, e in particolare la teoria del Big Bang, hanno spazzato via le teorie di un universo eterno e statico, su cui molti scienziati si basavano per affermare l'impossibilità di un principio creativo. In misura minore, la ricerca sull'evoluzione della vita e della coscienza tende ora a mettere in discussione le visioni scientiste del "caso che spiega tutto" e dell'"uomo neuronale". Nella prima parte di questo dossier, gli scienziati condividono sia i fatti – cosa è cambiato nella scienza nell'ultimo secolo – sia le proprie opinioni filosofiche: perché scienza e spiritualità possono impegnarsi in un dialogo proficuo nel rispetto dei rispettivi metodi. Andando ancora oltre, altri ricercatori, tra cui due premi Nobel, offrono poi le proprie prospettive di scienziati e credenti, spiegando perché credono che scienza e religione, lungi dall'essere in opposizione, tendano a convergere. La terza parte del dossier dà la parola ai filosofi: cosa pensano di questo nuovo paradigma scientifico e del discorso di questi ricercatori che propugnano un nuovo dialogo, o addirittura una convergenza, tra scienza e spiritualità? Quali sono le prospettive metodologiche e i limiti di tale dialogo? Al di là di sterili controversie emotive o, al contrario, di riconciliazioni superficiali, si tratta di domande e dibattiti che sembrano essenziali per una migliore comprensione del mondo e di noi stessi.