Il mondo delle religioni n. 39, gennaio-febbraio 2010 —
Quasi quattro secoli dopo la condanna di Galileo, il dibattito pubblico sul tema della scienza e della religione sembra ancora polarizzato da due estremi. Da un lato, l'illusione creazionista, che cerca di negare alcune conquiste ineluttabili della scienza, in nome di una lettura fondamentalista della Bibbia. Dall'altro, la copertura mediatica delle opere di alcuni scienziati, come Richard Dawkins ( The End of God , Robert Laffont, 2008), che cercano di dimostrare la non esistenza di Dio utilizzando argomenti scientifici. Tuttavia, queste posizioni sono piuttosto marginali in entrambi gli schieramenti. In Occidente, un'ampia maggioranza di credenti accetta la legittimità della scienza e la maggior parte degli scienziati afferma che la scienza non sarà mai in grado di dimostrare l'esistenza o la non esistenza di Dio. In sostanza, e per prendere in prestito un'espressione dello stesso Galileo, si accetta che scienza e religione rispondano a due domande di ordine radicalmente diverso, che non possono entrare in conflitto: "L'intenzione dello Spirito Santo è di insegnarci come dobbiamo andare in paradiso, e non come è il paradiso". Nel XVIII secolo, Kant ricordò la distinzione tra fede e ragione e l'impossibilità per la ragione pura di rispondere alla domanda sull'esistenza di Dio. Nato nella seconda metà del XIX secolo, lo scientismo divenne tuttavia una vera e propria "religione della ragione", annunciando ripetutamente la morte di Dio grazie alle vittorie della scienza. Richard Dawkins è una delle sue ultime incarnazioni. Anche il creazionismo nacque nella seconda metà del XIX secolo, in reazione alla teoria darwiniana dell'evoluzione. Alla sua versione biblica fondamentalista successe una versione molto più soft, che ammette la teoria dell'evoluzione, ma che intende dimostrare l'esistenza di Dio attraverso la scienza attraverso la teoria del disegno . Una tesi più udibile, ma che ricade nella routine della confusione tra approccio scientifico e religioso.
Se accettiamo questa distinzione della conoscenza, che mi sembra una conquista fondamentale del pensiero filosofico, dobbiamo allora affermare che non c'è dialogo possibile tra scienza e religione? E più in generale, tra una visione scientifica e una concezione spirituale dell'uomo e del mondo?
Il dossier di questo numero dà voce a scienziati di fama internazionale che invocano tale dialogo. In effetti, non sono tanto le persone religiose quanto gli scienziati a sostenere sempre più un nuovo dialogo tra scienza e spiritualità. Ciò è dovuto in gran parte all'evoluzione della scienza stessa nell'ultimo secolo. A partire dallo studio dell'infinitamente piccolo (mondo subatomico), le teorie della meccanica quantistica hanno dimostrato che la realtà materiale è molto più complessa, profonda e misteriosa di quanto si potesse immaginare secondo i modelli della fisica classica ereditati da Newton. All'altro estremo, quello dell'infinitamente grande, le scoperte dell'astrofisica sulle origini dell'universo, e in particolare la teoria del Big Bang, hanno spazzato via le teorie di un universo eterno e statico, su cui molti scienziati si basavano per affermare l'impossibilità di un principio creativo. In misura minore, la ricerca sull'evoluzione della vita e sulla coscienza tende oggi a relativizzare le visioni scientiste del "caso che spiega tutto" e dell'"uomo neuronale". Nella prima parte di questo dossier, gli scienziati condividono sia i fatti – cosa è cambiato nella scienza nell'ultimo secolo – sia le proprie opinioni filosofiche: perché scienza e spiritualità possono dialogare fruttuosamente nel rispetto dei rispettivi metodi. Andando ancora oltre, altri ricercatori, tra cui due premi Nobel, forniscono poi la propria testimonianza di scienziati e credenti, e spiegano le ragioni per cui ritengono che scienza e religione, lungi dall'opporsi, tendano a convergere. La terza parte del dossier dà la parola ai filosofi: cosa pensano di questo nuovo paradigma scientifico e del discorso di questi ricercatori che propugnano un nuovo dialogo, o addirittura una convergenza, tra scienza e spiritualità? Quali sono le prospettive e i limiti metodologici di tale dialogo? Al di là di sterili polemiche emotive o, al contrario, di superficiali riavvicinamenti, ecco domande e dibattiti che mi sembrano essenziali per una migliore comprensione del mondo e di noi stessi.