Le Monde des religions, marzo-aprile 2005 —
Che il diavolo esista o meno è irrilevante. Ciò che è innegabile è che sta tornando. In Francia e in tutto il mondo. Non in modo spettacolare e drammatico, ma in modo diffuso e sfaccettato. Una moltitudine di segnali indica questo sorprendente ritorno. Le profanazioni dei cimiteri, più spesso di natura satanica che razzista, si sono moltiplicate in tutto il mondo nell'ultimo decennio. In Francia, più di tremila tombe ebraiche, cristiane o musulmane sono state profanate negli ultimi cinque anni, il doppio rispetto al decennio precedente. Mentre solo il 18% dei francesi crede nell'esistenza del diavolo, gli under 24 sono i più numerosi (27%) a condividere questa convinzione. E il 34% di loro pensa che un individuo possa essere posseduto da un demone (1). La fede nell'inferno è addirittura raddoppiata tra gli under 28 negli ultimi due decenni (2). La nostra ricerca mostra che settori significativi della cultura adolescenziale – goth, musica metal – sono intrisi di riferimenti a Satana, la figura ribelle per eccellenza che si opponeva al Padre. Dovremmo interpretare questo mondo morboso e talvolta violento semplicemente come la normale manifestazione di un bisogno di rivolta e provocazione? O dovremmo semplicemente spiegarlo con la proliferazione di film, fumetti e videogiochi con il diavolo e i suoi accoliti? Negli anni '60 e '70, gli adolescenti – e io ero uno di loro – cercavano di esprimere la loro diversità e ribellione più attraverso il rifiuto della società dei consumi. I guru indiani e la musica eterea dei Pink Floyd ci affascinavano più di Belzebù e dell'heavy metal iperviolento. Non dovremmo vedere in questa fascinazione per il male un riflesso della violenza e delle paure del nostro tempo, segnato da una disgregazione dei valori tradizionali e dei legami sociali e da una profonda ansia per il futuro? Come ci ricorda Jean Delumeau, la storia dimostra che è nei periodi di grande paura che il diavolo riappare. Non è forse questa anche la ragione del ritorno di Satana in politica? Ripreso dall'ayatollah Khomeini quando denunciò il Grande Satana americano, il riferimento al diavolo e l'esplicita demonizzazione dell'avversario politico furono ripresi da Ronald Reagan, Bin Laden e George Bush. Quest'ultimo, del resto, traeva semplicemente ispirazione dalla notevole rinascita di popolarità di cui gode Satana tra gli evangelici americani, che stanno incrementando le loro pratiche esorcistiche e denunciando un mondo sottomesso alle forze del Male. Da Paolo VI, che si riferiva al "fumo di Satana" per descrivere la crescente secolarizzazione dei Paesi occidentali, la Chiesa cattolica, che da tempo aveva preso le distanze dal diavolo, non è da meno e, come segno dei tempi, il Vaticano ha appena creato un seminario di esorcismo all'interno della prestigiosa Pontificia Università Regina Apostolorum.
Tutti questi indizi giustificavano non solo un'indagine approfondita sul ritorno del diavolo, ma anche sulla sua identità e sul suo ruolo. Chi è il diavolo? Come è apparso nelle religioni? Cosa dicono di lui la Bibbia e il Corano? Perché le religioni monoteiste hanno più bisogno di questa figura che incarna il male assoluto rispetto alle religioni sciamaniche, politeiste o asiatiche? Inoltre, come può la psicoanalisi far luce su questa figura, sulla sua funzione psichica, e consentire una stimolante reinterpretazione simbolica del diavolo biblico? Perché se, secondo la sua etimologia, il "simbolo" – sumbolon – è "ciò che unisce", il "diavolo" – diabolon – è "ciò che divide". Una cosa mi sembra certa: solo identificando le nostre paure e le nostre "divisioni", individuali e collettive, portandole alla luce attraverso un esigente processo di consapevolezza e simbolizzazione, integrando il nostro lato oscuro – come ci ricorda Juliette Binoche nell'illuminante intervista che ci ha concesso – vinceremo il diavolo e questo bisogno arcaico, antico quanto l'umanità stessa, di proiettare sull'altro, sul diverso, sullo straniero, i nostri impulsi selvaggi e le nostre ansie di frammentazione.
(1) Secondo un sondaggio della rivista Sofres/Pèlerin del dicembre 2002.
(2) I valori degli europei, Futuribles, luglio-agosto 2002)