Il mondo delle religioni n. 50 – novembre/dicembre 2011 —
Il mondo finirà il 21 dicembre 2012? Per molto tempo non ho prestato attenzione alla famosa profezia attribuita ai Maya. Ma negli ultimi mesi, molte persone me l'hanno chiesto, spesso assicurandomi che i loro adolescenti sono in ansia a causa delle informazioni che leggono su internet o che sono rimasti colpiti da 2012, il film catastrofico di Hollywood. La profezia Maya è autentica? Esistono altre profezie religiose sull'imminente fine del mondo, che si possono leggere online? Cosa dicono le religioni sulla fine dei tempi? L'articolo di questo numero risponde a queste domande. Ma il successo di questa diceria sul 21 dicembre 2012 ne solleva un'altra: come possiamo spiegare l'ansia di molti nostri contemporanei, la maggior parte dei quali non sono religiosi e per i quali una simile diceria sembra plausibile? Vedo due spiegazioni.
In primo luogo, stiamo vivendo un'epoca particolarmente angosciante, in cui l'umanità si sente come a bordo di un treno in corsa. Nessuna istituzione, nessuno Stato, infatti, sembra in grado di fermare la corsa sfrenata verso l'ignoto – e forse verso l'abisso – in cui l'ideologia consumistica e la globalizzazione economica sotto l'egida del capitalismo neoliberista ci stanno spingendo: drammatici aumenti delle disuguaglianze; catastrofi ecologiche che minacciano l'intero pianeta; una speculazione finanziaria incontrollata che sta indebolendo l'intera economia globale. Poi ci sono gli sconvolgimenti nei nostri stili di vita che hanno trasformato gli occidentali in amnesici sradicati, altrettanto incapaci di proiettarsi nel futuro. I nostri stili di vita sono indubbiamente cambiati più nell'ultimo secolo che nei tre o quattro millenni precedenti. L'europeo del passato viveva prevalentemente in campagna, osservando la natura, radicato in un mondo rurale lento e unito e immerso in tradizioni secolari. Lo stesso valeva per le persone nel Medioevo e nell'Antichità. L'europeo di oggi è prevalentemente urbano; si sente connesso all'intero pianeta, ma privo di forti legami locali; conduce un'esistenza individualistica a un ritmo frenetico e si è spesso staccato dalle tradizioni secolari dei suoi antenati. Dobbiamo forse risalire al Neolitico (intorno al 10.000 a.C. nel Vicino Oriente e intorno al 3.000 a.C. in Europa), quando gli esseri umani abbandonarono uno stile di vita nomade di cacciatori-raccoglitori e si stabilirono in villaggi, sviluppando l'agricoltura e l'allevamento, per trovare una rivoluzione radicale come quella che stiamo vivendo attualmente. Ciò ha profonde conseguenze per la nostra psiche. La velocità con cui questa rivoluzione si è verificata genera incertezza, perdita di punti di riferimento fondamentali e indebolimento dei legami sociali. È fonte di preoccupazione, ansia e un confuso senso di fragilità sia per gli individui che per le comunità umane, portando a una maggiore sensibilità ai temi della distruzione, della disintegrazione e dell'annientamento.
Una cosa mi sembra certa: non stiamo vivendo i sintomi della fine del mondo, ma la fine di un mondo. Il mondo tradizionale, millenario, che ho appena descritto, con tutti i suoi schemi di pensiero associati, ma anche il mondo ultraindividualista e consumistico che gli è succeduto, in cui siamo ancora immersi, che sta mostrando così tanti segni di esaurimento e rivelando i suoi veri limiti per un autentico progresso dell'umanità e delle società. Bergson diceva che avremmo bisogno di un "supplemento d'anima" per affrontare le nuove sfide. In effetti, possiamo vedere in questa profonda crisi non solo una serie di catastrofi ecologiche, economiche e sociali previste, ma anche la possibilità di una rinascita, di un rinnovamento umanista e spirituale, attraverso un risveglio della coscienza e un più acuto senso di responsabilità individuale e collettiva.