Il mondo delle religioni, novembre-dicembre 2007 —
Madre Teresa, quindi, dubitò dell'esistenza di Dio. Per decenni, sentì che il paradiso era vuoto. Questa rivelazione fu sconvolgente. Il fatto sembra sorprendente, dati i suoi continui riferimenti a Dio. Eppure, il dubbio non è la negazione di Dio – è un interrogarsi – e la fede non è certezza. Certezza e convinzione vengono spesso confuse. La certezza deriva da prove sensoriali indiscutibili (questo gatto è nero) o da una conoscenza razionale universale (le leggi della scienza). La fede è una convinzione individuale e soggettiva. Per alcuni credenti, assomiglia a un'opinione vaga o a un'eredità indiscussa; per altri, è una convinzione più o meno forte e radicata. Ma, in ogni caso, non può essere una certezza sensoriale o razionale: nessuno avrà mai una prova definitiva dell'esistenza di Dio. Credere non è sapere. Credenti e non credenti avranno sempre ottimi argomenti per spiegare se Dio esiste o non esiste: nessuno potrà mai dimostrare nulla. Come dimostrò Kant, l'ordine della ragione e quello della fede sono di natura diversa. L'ateismo e la fede sono questioni di convinzione e sempre più persone in Occidente si definiscono agnostiche: ammettono di non avere alcuna convinzione definitiva su questa questione.
Poiché non si basa né su prove sensoriali (Dio è invisibile) né su conoscenze oggettive, la fede implica necessariamente il dubbio. E ciò che appare paradossale, ma è perfettamente logico, è che questo dubbio è proporzionale all'intensità della fede stessa. Un credente che aderisce solo debolmente all'esistenza di Dio sarà meno frequentemente assalito dai dubbi; né la sua fede né i suoi dubbi sconvolgeranno la sua vita. Al contrario, un credente che ha vissuto momenti intensi e luminosi di fede, o addirittura che ha puntato tutta la sua vita sulla fede come Madre Teresa, finirà per sentire l'assenza di Dio come terribilmente dolorosa. Il dubbio diventerà una prova esistenziale. Questo è ciò che i grandi mistici, come Teresa di Lisieux o Giovanni della Croce, sperimentano e descrivono quando parlano della "notte oscura" dell'anima, dove tutte le luci interiori si spengono, lasciando il credente nella fede più nuda perché non ha più nulla su cui fare affidamento. Giovanni della Croce spiega che è così che Dio, dando l'impressione di ritirarsi, mette alla prova il cuore dei fedeli per condurli ulteriormente lungo il cammino dell'amore perfetto. Questa è una solida spiegazione teologica. Da una prospettiva razionale, esterna alla fede, questa crisi può essere facilmente spiegata dal semplice fatto che il credente non può mai avere certezza, conoscenza oggettiva, sul fondamento della propria fede, e inevitabilmente finisce per metterla in discussione. L'intensità del suo dubbio sarà commisurata all'importanza esistenziale della sua fede.
Ci sono certamente credenti molto impegnati e molto religiosi che affermano di non aver mai provato il dubbio: i fondamentalisti. Peggio ancora, considerano il dubbio un fenomeno diabolico. Per loro, dubitare significa fallire, tradire, sprofondare nel caos. Poiché elevano erroneamente la fede allo status di certezza, si proibiscono, sia interiormente che socialmente, di dubitare. La repressione del dubbio porta a ogni sorta di tensione: intolleranza, pedanteria rituale, rigidità dottrinale, demonizzazione dei non credenti e fanatismo che a volte sfocia in violenza omicida. I fondamentalisti di tutte le religioni sono simili perché rifiutano il dubbio, questo lato oscuro della fede, che ne è tuttavia il corollario indispensabile. Madre Teresa riconosceva i suoi dubbi, per quanto dolorosi fossero da provare ed esprimere, perché la sua fede era animata dall'amore. I fondamentalisti non accoglieranno mai né ammetteranno mai i propri dubbi, perché la loro fede è fondata sulla paura. E la paura proibisce di dubitare.
P.S.: Sono lieto di dare il benvenuto a Christian Bobin nel nostro team di editorialisti.