Le Monde des religions, luglio-agosto 2005.
Harry Potter, Il Codice Da Vinci, Il Signore degli Anelli, L'Alchimista: i più grandi successi letterari e cinematografici dell'ultimo decennio hanno una cosa in comune: soddisfano il nostro bisogno di meraviglia. Cosparsi di enigmi sacri, formule magiche, fenomeni strani e terribili segreti, soddisfano il nostro gusto per il mistero, il nostro fascino per l'inspiegabile. Perché è proprio questo il paradosso della nostra epoca ultramoderna: più la scienza progredisce, più abbiamo bisogno di sogni e miti. Più il mondo sembra decifrabile e razionalizzabile, più cerchiamo di ripristinarne l'aura magica. Stiamo assistendo a un tentativo di reincantare il mondo... proprio perché il mondo è stato disincantato. Carl Gustav Jung ne offrì una spiegazione mezzo secolo fa: gli esseri umani hanno bisogno della ragione tanto quanto delle emozioni, della scienza tanto quanto dei miti, degli argomenti tanto quanto dei simboli. Perché? Semplicemente perché non siamo esseri dotati solo di ragione. Egli si connette al mondo anche attraverso i suoi desideri, i suoi sentimenti, il suo cuore, la sua immaginazione. Si nutre di sogni tanto quanto di spiegazioni logiche, di poesia e leggende tanto quanto di conoscenza oggettiva. L'errore dello scientismo europeo, ereditato dal XIX secolo (più che dall'Illuminismo), fu quello di negarlo. Si credeva che la parte irrazionale dell'umanità potesse essere sradicata e che tutto potesse essere spiegato secondo la logica cartesiana. Immaginazione e intuizione furono disprezzate. Il mito fu relegato allo status di favola per bambini. Le chiese cristiane seguirono in parte questa critica razionalista. Privilegiarono un discorso dogmatico e normativo – che faceva appello alla ragione – a scapito della trasmissione di un'esperienza interiore – legata al cuore – o di una conoscenza simbolica che parla all'immaginazione.
Stiamo quindi assistendo a un ritorno del rimosso. I lettori di Dan Brown sono principalmente cristiani che cercano nei suoi thriller esoterici il mistero, il mito e il simbolismo che non trovano più nelle loro chiese. I fan del Signore degli Anelli, come gli avidi lettori di Bernard Werber, sono spesso giovani adulti con una solida formazione scientifica e tecnica, ma che sono anche alla ricerca di mondi fantastici ispirati a mitologie diverse da quelle delle nostre religioni, dalle quali si sono notevolmente allontanati.
Dovremmo preoccuparci di questa rinascita del mito e della meraviglia? Certamente no, purché non costituisca a sua volta un rifiuto della ragione e della scienza. Le religioni, ad esempio, dovrebbero porre maggiore enfasi su questo bisogno di emozione, mistero e simbolismo, senza abbandonare la profondità dei loro insegnamenti morali e teologici. I lettori del Codice Da Vinci possono lasciarsi commuovere dalla magia della narrativa e dai grandi miti dell'esoterismo (il segreto dei Templari, ecc.) senza prendere per oro colato le tesi dell'autore e rifiutare la conoscenza storica in nome di una teoria del complotto del tutto fittizia. In altre parole, si tratta di trovare il giusto equilibrio tra desiderio e realtà, emozione e ragione. Gli esseri umani hanno bisogno di meraviglia per essere pienamente umani, ma non devono scambiare i propri sogni per realtà.
Le Monde des religions, luglio-agosto 2005.