Le Monde des religions n. 41, maggio-giugno 2010 —
Poiché fondamentale per tutta l'esistenza umana, la questione della felicità è al centro delle grandi tradizioni filosofiche e religiose dell'umanità. La sua rinascita nelle nostre società occidentali all'inizio del XXI secolo deriva dal crollo delle grandi ideologie e delle utopie politiche che cercavano di portare la felicità all'umanità. Il capitalismo puro e semplice ha fallito tanto quanto il comunismo o il nazionalismo come sistema collettivo di significato. Ciò che rimane, quindi, sono le ricerche personali, che consentono agli individui di impegnarsi per una vita felice. Da qui il rinnovato interesse per le filosofie antiche e orientali, così come lo sviluppo all'interno delle religioni monoteiste di movimenti, come il movimento evangelico nel mondo cristiano, che enfatizzano la felicità terrena, e non più esclusivamente quella nell'aldilà. Leggendo i numerosi punti di vista espressi in questa raccolta dai grandi saggi e maestri spirituali dell'umanità, si percepisce una tensione persistente, che trascende la diversità culturale, tra due concezioni di felicità. Da un lato, la felicità è ricercata come uno stato stabile, definitivo e assoluto. È il Paradiso promesso nell'aldilà, di cui si può avere un assaggio qui sulla terra conducendo una vita santa. È anche la ricerca dei saggi buddisti o stoici, che mira ad acquisire una felicità duratura qui e ora, al di là di tutte le sofferenze di questo mondo. Il paradosso di tale ricerca è che è teoricamente accessibile a tutti, ma richiede un ascetismo e una rinuncia ai piaceri ordinari che pochissimi individui sono disposti ad abbracciare. All'altro estremo, la felicità è presentata come casuale, necessariamente provvisoria e, tutto sommato, piuttosto ingiusta poiché dipende in larga misura dal carattere di ogni persona: come ci ricorda Schopenhauer, seguendo Aristotele, la felicità risiede nella realizzazione del nostro potenziale, e c'è davvero una radicale disuguaglianza nel temperamento di ogni individuo. La felicità, come suggerisce la sua etimologia, deve quindi molto al caso: "buona fortuna". E la parola greca eudaimonia si riferisce all'avere un buon daimon. Ma al di là di questa diversità di punti di vista, c'è qualcosa che risuona con molti saggi di tutte le scuole di pensiero, e che sottoscrivo pienamente: la felicità risiede principalmente in un sano amore per se stessi e per la vita. Una vita che si accetta così come viene, con la sua dose di gioia e dolore, cercando di respingere il più possibile l'infelicità, ma senza l'opprimente fantasia della felicità assoluta. Una vita che si ama iniziando dall'accettare e amare se stessi per come si è, in un'"amicizia" con se stessi, come sosteneva Montaigne. Una vita che deve essere affrontata con flessibilità, accompagnandone il movimento costante, come il respiro, come ci ricorda la saggezza cinese. Il modo migliore per essere il più felici possibile è dire "sì" alla vita.
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