Rivista di psicologia, gennaio 2001 —
Il crescente successo dello Zen e del Buddhismo tibetano in Occidente ha fatto rivivere un antico concetto morale logorato da secoli: la compassione. Già criticata dagli Stoici e da Spinoza come debolezza di sensibilità, la compassione è stata equiparata, fin dal XIX secolo, a una forma condiscendente di carità borghese che Nietzsche detestava giustamente: la pietà. Grazie ai buddhisti, quindi, oggi stiamo riscoprendo la compassione come una sorta di simpatia o comunione universale con chi soffre.
Questa riscoperta della parola coincide con un'evoluzione globale della nostra sensibilità. Dopo Auschwitz, i Gulag, Hiroshima e due guerre mondiali atrocemente sanguinose, siamo più attenti che mai al rispetto della vita e dei diritti umani fondamentali. Come se l'umanità dovesse raggiungere le profondità più remote della distruzione per scoprire la sacralità della persona umana e sperimentare questo sentimento di fratellanza universale. Umberto Eco mi diceva, poco prima del cambio di millennio, che questa sensibilità per i diritti umani, questa compassione per chi soffre, ovunque si trovi, è stata certamente lo sviluppo positivo più significativo del XX secolo. Tutti proviamo compassione per le vittime di genocidi, guerre civili, atti di barbarie, disastri naturali e ingiustizie di ogni genere. Le reazioni in tutto il mondo dopo gli attacchi dell'11 settembre ne sono un chiaro segno.
Come ha giustamente sottolineato André Comte-Sponville nel suo "Petit traité des grandes vertus" (Seuil, 2001), questa simpatia si trasforma in compassione quando sentiamo le esigenze e i doveri che la sofferenza altrui ci impone. In altre parole, la vera compassione è anche azione. È ciò che è accaduto dopo il disastro di Tolosa, dove abbiamo assistito ad atti spontanei di generosità, come quelli degli artigiani che hanno offerto volontariamente il loro tempo per aiutare i residenti a ricostruire le loro case. A differenza della pietà passiva e sprezzante, la compassione è attiva e rispettosa. Consiste nel mettersi nei panni dell'altro, empatizzando con lui fino a comprendere la sua sofferenza e aiutandolo, per quanto possibile, a superarla trovando il gesto o la parola giusta.
Questo messaggio, che oggi stiamo riscoprendo nell'umanesimo laico o attraverso il buddismo tibetano, è in realtà al centro di tutte le grandi tradizioni religiose. "Qualunque cosa facciate a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatta a me", disse Gesù alle folle che lo seguivano (Matteo 25). Accanto a dichiarazioni ambigue o bellicose che alimentano divisioni e fanatismo di ogni tipo, e la cui rilevanza rimane forte ancora oggi, questo è un vero gioiello che dimostra che le religioni possono anche essere agenti di pace.
Gennaio 2001