Psikoloji Dergisi, Eylül 2002 —
1992'deki Rio'daki ilk Dünya Zirvesi'nden bu yıl Johannesburg'daki zirveye kadar, gezegenimizi tehdit eden ekolojik tehlikeler konusunda artan bir farkındalık söz konusu. Artık gezegenimizin kırılgan olduğunu ve endüstriyel faaliyetlerimizin doğal dengeleri tehlikeye atarak yeryüzündeki yaşamın gelişmesini riske atabileceğini biliyoruz. Hepimiz çevremizdeki endişe verici değişikliklere tanık oluyoruz: değişen manzaralar, artan kirlilik, iklim bozulmalarında artış, gıda kaynaklı hastalıklar ve benzeri. Doğa ile olan "hayvansal" ilişkimiz değişiyor. Görme, duyma, koklama, dokunma ve hatta tat alma yoluyla bu değişiklikleri "hissediyoruz".
Neredeyse her yıl çocukluğumun bir kısmını geçirdiğim Güney Alpler'deki küçük bir köyü ziyaret ediyorum ve buzulların sürekli ve önemli ölçüde geri çekilmesine, yani hızlı atmosferik ısınmaya tanık oluyorum. Çocukken oynadığım dereler artık kurumuş. Lezzetli taze inek sütü, çoktan kokusuz ve tatsız pastörize sütle değiştirilmiş. Neyse ki, oradaki hava hala temiz, bu da Paris'in kirliliğinin kokusunu daha da dayanılmaz kılıyor.
Giderek daha çok insan bu çalkantıların olumsuz etkilerini hissediyor ve duyularımızı derinden beslemek için tatillerini doğanın derinliklerine – açık denizlere, yüksek dağlara, çöllere, yağmur ormanlarına – ayırıyor. Bir gün, "Soylent Green" filmindeki gibi, vahşi flora ve faunanın görüntülerini, kokularını ve seslerini kaydederek onların anısını korumak zorunda kalacak mıyız? Ancak, "eski güzel günlere" duyulan saf bir nostaljiye kapılmayalım. Elbette, atalarımız kirlenmemiş havayı soluyordu, ama kaçımız geçmişteki yaşamın kısıtlamalarına dayanabilirdi? Büyük bir ekolojik felaket yaşanmadığı sürece, doğayla mükemmel bir simbiyoz içinde olan, hatta doğa dini geliştiren geleneksel ilkel toplumlardaki gibi bir hayata asla geri dönmeyeceğiz. Neo-şamanistik Yeni Çağ hareketleri çekici, ancak bunlar gerçek ve hayati bir bağlantıdan ziyade doğa hakkında sahip olduğumuz bir "fikre" dayanıyor.
Artık doğada yaşamıyoruz. Onu kontrol ediyor ve kavramsallaştırıyoruz, hatta bazen bütün bir günü bahçemizde geçirsek bile (evcilleştirilmiş doğanın tam tanımı). Artık doğanın "içinde" değil, "karşısında" olduğumuza göre, Aristoteles'in sözleriyle, ona saygı duymak, ondan "iyi şekilde yararlanmak" mı istiyoruz, yoksa onu zulmetmeye ve sömürmeye devam mı ediyoruz? Doğaya "karşı" mı yoksa "onunla birlikte" mi gelişmeye devam edeceğiz? Belki de insanlığın yeryüzündeki hayatta kalması da bu seçime bağlıdır. Şef Seattle, 1854'te Amerika Birleşik Devletleri Başkanı'na yazdığı bir mektupta, "İnsan yeryüzüne ne yaparsa, kendine yapar" demişti.
Eylül 2002