EHESS Kolokyumu
Tibet Budizminin Fransa'da yayılması.
Son otuz yıldır, Budizme geçiş olgusu artık izole bir olay olmaktan çıkıp binlerce kişiyi etkiliyor. Dharma, Vietnamlı toplulukların varlığıyla neredeyse bir asırdır Fransa'da mevcut olsa da, Budizmin Fransa'da yayılmasını sağlayan asıl etken, Tibetlilerin sürgüne gönderilmesi ve 1970'lerin ortalarından itibaren lamalar tarafından yönetilen çok sayıda merkezin kurulmasıdır. Dalai Lama'nın medyada yarattığı ilgiyle beslenen Tibet Budizminin başarısı, diğer iki önemli Japon Budist geleneğinin yayılmasını bir nebze gölgede bırakmıştır: yaklaşık sekiz bin takipçisi olan Soka Gakkai ve düzenli olarak dojolara katılan yaklaşık üç bin meditasyoncuya sahip Zen. Kendi tahminlerimize göre, bu merkezlerde sosyalleşen ve dolayısıyla tanımlanabilen Tibet Budizmi takipçilerinin sayısı en fazla on bin kişidir. Bu rakama, Dalai Lama ve Tibet Budizminin diğer önde gelen isimlerinin medyada yer almasından etkilenen yüz binlerce insan da eklenmelidir. Ancak bu sempatizanlar, ruhani üstadın otoritesi üzerine yapılan bu çalışmada dikkate alınamayacak kadar Dharma'ya yüzeysel olarak bağlı bir nüfusu oluşturmaktadır. Bu soruyu, Tibet lamalarına bazı benzerlikler gösteren Zen ustaları örneği üzerinden de inceleyebilirdik. Ancak bu sunum için ayrılan sınırlı süre, daha geniş bir Fransız nüfusuna ulaşan Tibet Budizmi'ne odaklanmamıza neden oldu. 4
Dharma'nın aktarımında üstadın merkezi rolü
Neden gelenek veya kurumun otoritesinden değil de "ruhani üstadın" otoritesinden bahsediyoruz? Genel olarak Doğu'da, ancak Doğu'nun orada kök salmasından bu yana Batı'da da, ruhani üstat dini otoritenin merkezi figürüdür. Kurum, gelenek, kanon ve yetkili öğreti kavramları da -bazı Batılıların inandığının aksine- çok mevcuttur, ancak daha somut bir gerçekliğe göre ikincildirler: üstadın bu geleneksel öğretiyi aktarmadaki birincil rolü. Çok basit bir ifadeyle, temel fikir şudur ki, dini topluluğun yüzyıllar boyunca birincil görevi, bireylerin özgürleştirici bir kişisel deneyim elde etmelerine yardımcı olmaktır. İnsanlık cehalete hapsolduğu için, insanların zihinlerini saran perdelerden kurtulmalarına yardımcı olmak çok önemlidir. Bunu başarmak için, geleneksel metinleri incelemek, belirli kolektif ritüelleri uygulamak ve uygun etik davranışları sürdürmek gerekir -ki bunların hepsi dini bir grup tarafından aktarılır- ancak en önemli şey, yetkin bir üstadın rehberliği olmadan gerçekleştirilemeyen içsel deneyim olan öz-çalışmadır. Üstat, meditasyon yapmayı ve kendini dönüştürmeyi öğrenmek için olduğu kadar, yazılı olarak kaydedilmiş geleneksel öğretileri doğru anlamak için de elzemdir. Bu nedenle, manevi aktarımın temel taşı ve gerçek dini otoritedir.
Batılılar bunu sadece anlamakla kalmamış, aynı zamanda Doğu maneviyatlarının Batı'daki başarısının başlıca nedenlerinden biri de bu olmuştur. Nitekim, bürokratik kurumların ve otoriter liderliğin tüm biçimlerini reddeden karşı kültür hareketi içinde, Batılılar her şeyden önce yaşam ve bilgelik üstatlarını bulmak için Doğu'ya yönelmişlerdir.
Ancak, manevi üstadın otoritesi kavramının Batı'ya geçişinde nasıl dönüştüğünü göreceğiz. Öncelikle, Budist manevi üstadın, bu durumda Tibetli lamanın, otoritesinin meşruiyetini nereden aldığını, takipçilerinin söyleminden ele alalım.
Tibet lamasının otoritesinin meşruiyeti
Buradaki analizim öncelikle görüşmelere, ancak aynı zamanda belirli bir lama ile bağlantılı olduğunu iddia eden birçok Tibet Budizmi takipçisine ilişkin anketten elde edilen bazı yanıtlara dayanmaktadır. Tibet Budizminde, nitelikli herhangi bir üstadın öğretilerini takip edebileceğinizi, ancak özellikle güvenebileceğiniz ve müritinizi manevi çalışmalarınızda doğrudan yönlendirecek bir lama seçmeniz şiddetle tavsiye edildiğini belirtmek gerekir. Bu lamaya "kök lama" denir ve anket, takipçilerin üçte ikisinin bir "kök lamaya" sahip olduğunu göstermiştir.
Çok kısaca özetlemek gerekirse, 6 temel noktayı vurgulamak isterim.
– Birincisi: Otorite özgürce seçilir. Tüm müritler, dini otoritenin kendilerine dayatılmadığı kritik noktayı vurgularlar. Belirli bir üstadı takip etmeyi özgürce seçerler ve bazıları, ilk seçimlerinde hata yapmışlarsa üstatlarını değiştirebileceklerini bile ısrarla belirtirler.
– İkincisi: Tibet Budizmi, üstatla duygusal bir ilişki kurulmasını teşvik eder. Bu ilişki, "sevgi dolu" bir ilişki olarak tanımlanır, ancak bu çeviri yanıltıcı olabilir ve üstat ile mürit arasında bir bağ kurması gereken bu noktayı tanımlamak için bu konuya geri döneceğiz. Böylece kişi, üstadını sevmeye ve onun tarafından sevilmeye davet edilir; bu da, takipçilerin bakış açısından, gerçek bir güven ilişkisi kurar ve sadece aklın değil, kalbin de dahil olmasına izin vererek manevi ilerlemeyi büyük ölçüde kolaylaştırır.
– Üçüncüsü: Lama, tanınmış niteliklere sahip bir varlıktır: Müritine yardım eder çünkü zaten yolu yürümüş ve hedefine ulaşmıştır. Ve öğrettiği şeyi deneyimlediği için, üstat manevi yolun tehlikelerine ve tuzaklarına karşı korur. Hem bir rehber hem de bir koruyucudur.
– Dördüncü: Lama, kişinin de üstlenmesi gereken bir deneyimin yöntemlerini aktarır. Sadece teorik öğretiler aktarmakla kalmaz, öğrencilerine deneyim yaşamaları ve ilerlemeleri için de yardımcı olur (pragmatizm ve etkinlik).
– Beşinci: Işıltılıdır. Onun bir üstat olduğunu, ışıldamasından, eylemlerinin sözleriyle uyumlu olmasından anlayabilirsiniz: kişisel karizma.
– Altıncı: Lama, kadim bir geleneğin özgünlüğünün garantörüdür: öğrencilerinin zaman içinde kendini kanıtlamış bu kadim öğretiye sadık kalmalarını sağlar.
Batı dini otoritelerine (Hristiyan veya Yahudi) yönelik eleştiriler
Ruhani üstatla bağlantılı bu dini otoritenin tipik doğasını daha iyi anlamak için, takipçilerin kendi sözlerini kullanarak, bu otorite biçimini, geride bıraktıkları çocukluk dini geleneklerinde reddettikleri otoriteyle karşılaştıralım. Bu da şu örüntüye yol açar:
– Bir yandan koşullara tabiyiz; diğer yandan seçim yaparız.
– Bir yandan otoriteyle kişisel olmayan, soğuk, bürokratik bir ilişkimiz var; diğer yandan kişisel, duygusal ve sıcak bir ilişkimiz var
. – Bir yandan, yolu kendisi yürümüş ve tüm tuzaklarını bilen biri tarafından yönlendiriliriz; diğer yandan, öğrettikleri şey hakkında kişisel deneyimi olmayan kişiler tarafından tavsiye ediliriz.
– Bir yandan, pozitiflik yayan birinin yanındayız; diğer yandan, çoğu zaman üzgün, mutsuz, hatta düpedüz sapkın olan insanların yanındayız.
– Bir yandan, dönüştürücü bir deneyim için araçlar alırız; diğer yandan, dogma ve uyum alırız.
Tek ortak nokta gelenekle ilgilidir. Her iki durumda da, kadim ve kanıtlanmış bir geleneğin otoritesine saygı duyulur ve bu kutsal mirası sadakatle aktaracak bir otoriteye ihtiyaç duyulduğu kabul edilir. Bununla birlikte, lamaların bu öğretiyi, pedagojik becerilerden yoksun olan papazlardan, rahiplerden veya hahamlardan daha iyi aktarabilecekleri vurgulanmaktadır.
Karizmanın gücü ve sınırları
Din sosyolojisinden klasik kategorileri ödünç alacak olursak, Weber'in ideal tipine göre Tibet Budizminde otoritenin karizmatik olduğunu söyleyebiliriz. Weber, "Karizmatik otorite," diye yazıyor, "insanlar üzerinde uygulanan (ister daha dışsal ister daha içsel olsun) bir egemenlik anlamına gelir; egemenlik altına alınanlar, bu özelliğe olan inançları sayesinde bu egemenliğe boyun eğerler."⁶ Üstat, kişisel karizmasıyla etrafına müritler toplar. Dahası, çoğu takipçi, lamalarını İsa veya Assisili Francis gibi büyük karizmatik Hristiyan figürleriyle karşılaştırır. Takipçi, ruhani üstadın karizmasıyla topluluğa bağlanır ve ruhani rehberi olarak seçtiği lama ile güçlü bir kişisel ve duygusal ilişki kurar. Danièle Hervieu-Léger tarafından geliştirilen farklı inanç doğrulama yöntemlerine geri dönecek olursak, burada hem kurumsal hem de karizmatik bir karma doğrulama rejiminden bahsedebiliriz. Çünkü lamalar açıkça kurumsal arabulucu rolünü üstlenirler: kişisel karizmaları, birçok durumda müritlerini kurumsal onay rejimine doğru yönlendirmelerine olanak tanır. 7
Ancak, birçok Batılı müritin geleneksel uygulamaları ve öğretileri aktaran Tibet merkezlerinde sosyalleşmesine olanak sağlarken, bu karizmatik otorite yapısı ciddi sorunlardan da yoksun değildir. Özellikle çocukluklarındaki rahiplerin kasvetli tavırlarıyla keskin bir tezat oluşturan bazı lamaların "parıltısına" karşı hassas olan birçok takipçi, bu üstatlara artık geleneksel "üstat bağlılığı" kavramıyla pek ilgisi olmayan her türlü çocukça ve romantik meseleyi yansıtmaya başlamıştır. Özellikle Kagyu okulunda bu bağlılığın önemini vurgulayarak, Tibetli lamalar muhtemelen bu kadar çok duyguyu tetikleyeceklerini ve böylece çoğu zaman manevi olmaktan çok tutkulu ilişkiler yaratacaklarını tahmin etmemişlerdir. Bu nedenle, geleneksel bir dini kavramın, romantik aşkın, baştan çıkarmanın ve tutkunun sıklıkla karışık bir şekilde iç içe geçtiği modern bir dünyaya dikkatsizce aktarılması, şaşırtıcı yanlış anlamalara yol açmaktadır. Bazı Tibetli lamaların da kadınsı cazibeye karşı bağışık olmadığı ve Tibet'te, keşişlik yemini etmemiş bir lamanın müritleriyle cinsel ilişkiye girmesinin kültürel olarak kabul gördüğü göz önüne alındığında (bu da Hristiyan Batı ile bir başka kültürel yanlış anlamadır; Batı, bilinçsizce lamayı Katolik rahiple eşleştirir), birden fazla Batılı mürit kendisini oldukça belirsiz bir durumda bulmuştur. Bu yanlış anlamalar gerçek skandallara yol açmış ve hatta Amerika Birleşik Devletleri'nde davalara neden olmuştur. Elbette, tüm dinlerde, özellikle de ulaşılmaz göründüğü için, dindar takipçilerin bir din adamına aşık olduğu örnekler bulunur. Ancak Doğu'dan Batı'ya, özellikle de Tibet Budizmine aktarılan daha özgün sorun, bu aşk dürtüsünün, usta ve öğrenci arasında güçlü kişisel bağlar kurulmasını teşvik eden ve "sevgi dolu bağlılık"tan bahsetmekten çekinmeyen geleneğin otoritesi tarafından meşrulaştırılmış gibi görünmesidir; bu kavram, dikkatsizce farklı bir kültürel alana aktarıldığında belirsiz hale gelir.
Bu duygusal yön ve yarattığı sorunların ötesinde, geleneğe entegrasyon yönteminin tamamen karizmatik doğası, aslında takipçilerin topluluk içinde istikrara kavuşması önünde gerçek bir engel teşkil etmektedir. Birçok takipçi, üstadın ölümünden sonra merkezleri terk eder veya merkezlere gitmeyi bırakır. Ya sangha ile, yani Budist topluluğuyla tüm iletişimi keserler ve belki de yalnız başlarına meditasyon yapmaya devam ederler ya da farklı bir üstadın yönetimindeki başka bir merkeze giderler.
Doğu-Batı arasındaki manevi otoriteye ilişkin yanlış anlama da bu durumun bir parçasıdır
Bu sorunlar Tibet'te mevcut değildi. Birincisi, romantik ilişkiler ve lamayı idealize etme bilinçaltı süreciyle ilgili yanlış anlamalar olmadığı için; ikincisi ise karizma çok daha az belirgin olduğu için. Tibetliler için kişisel karizmadan daha önemli olan şey, makam karizması, ruhani üstadın soydaki yeri olup, bu da oldukça klasik bir kurumsal modeli yansıtır. Büyük Kagyu soyunun başı olan Karmapa gibi bir üstat, Tibetliler için o soyun herhangi bir lamasından, ne kadar kutsal olursa olsun, çok daha büyük bir auraya sahiptir. Batı'da aynı şey söylenemez. 1974'ten başlayarak Fransa'yı birçok kez ziyaret etmesine rağmen, 16. Karmapa'nın çok az Batılı öğrencisi vardı. Tersine, sürgündeki lamaları ziyaret etmek için Hindistan'a giden ilk Batılılar, Tibet'teki mağaralarda otuz yıldan fazla meditasyon yapmış ve olağanüstü kişisel karizmaya sahip, kurumsal statüsü düşük bir Kagyu laması olan Kalu Rinpoche'nin kişiliğinden büyülenmişlerdi. Bu oldukça yaşlı lamayı Fransa'ya davet ettiler. Sadece Tibetçe konuşmasına rağmen, büyük bir coşku uyandırdı; müritlerinin çoğu, onu ilk gördüklerinde, hatta bazen sadece bir fotoğrafta bile, kelimenin tam anlamıyla "şimşek çarpmış gibi" hissettiklerini söylüyorlardı. Fransa'daki Tibet merkezlerinin yarısını tek başına kurdu, üç yıl, üç ay ve üç gün süren büyük inziva uygulamalarına öncülük etti ve 1975 ile ölüm yılı olan 1989 arasında yaklaşık otuz bin kişiye ev sahipliği yaptı.
Etrafında büyük bir coşku yarattıktan sonra, kurduğu merkezlerin yöneticileri, üstadın ölümünden sonra katılımın hızla düşmesini görünce hoş olmayan bir sürpriz yaşadılar. Örneğin, 1980'lerin ortalarında Batı'daki en büyük Tibet tapınağını ve iki yüz kişiyi ağırlayabilecek bir oteli inşa etmek için on milyonlarca frank yatırım yapan Burgonya'daki Plaige'deki büyük merkez, Kalu Rinpoche'nin ölümünden sonra katılımının çökmesiyle iflas etti. Sayısız hayırseverin bağışları sayesinde borçlarını ödemesi on yıldan fazla sürdü ve kalabalıklar ancak Kalu Rinpoche'nin reenkarnasyonu olarak kabul edilen dört yaşındaki bir çocuğun tahta çıkış töreni için merkeze geri döndü. Aynı olay, son derece karizmatik Chögyam Trungpa Rinpoche'nin ölümünden sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde de yaşandı.
Çözüm
Üstadın kişisel karizmasına verilen bu önem, makam karizması da dahil olmak üzere otoritenin meşruiyetinin diğer biçimlerinin göz ardı edilmesine yol açarak, dharma'nın Doğu'dan Batı'ya aktarımında derin bir dönüşüm oluşturmaktadır. Bu, Batı'daki Tibet Budizminin hem büyük gücü hem de büyük zayıflığıdır: Kurumun rolünü en aza indirgeyerek birçok mürit çeken güçlü bir çekim gücü oluştururken, aynı zamanda geleneğin içinde takipçilerin istikrara kavuşmasını ve kalmasını da engellemektedir.