Le Monde , 20 Mart 2009.
Katolik Kilisesi, on yıllardır görülmemiş büyüklükte bir kriz yaşıyor. Bu kriz, güvenilirliğinin her kesimde, Katolik olmayanlar, kültürel Katolikler ve dindar Katolikler arasında zedelenmesi nedeniyle daha da derinleşiyor. Kilise dış saldırıların kurbanı değil: mevcut sıkıntılarının nedenleri "imanın düşmanları" veya din karşıtlarında değil. Kilise hiyerarşisinin sorumluluğunda olan iki ciddi olay, çelişkilerini acımasızca ortaya koydu: biri Holokost inkârı görüşlerine sahip olan dört gelenekçi piskoposun aforozunun kaldırılması ve Recife Başpiskoposu tarafından, hayatı tehlikede olan, tecavüz kurbanı, ikizlere hamile dokuz yaşındaki bir kız çocuğuna kürtaj yapan anne ve sağlık ekibinin neredeyse eş zamanlı olarak aforoz edilmesi.
Buna ek olarak, AIDS salgınından en çok etkilenen kıta olan Afrika'ya giden uçakta Papa Benedict XVI'nın yaptığı şu açıklamalar da var: "AIDS sorununu prezervatif dağıtarak çözemeyiz; aksine, prezervatif kullanımı sorunu daha da kötüleştiriyor." İlk olay, öncelikle Piskopos Williamson'ın iğrenç Holokost inkârı açıklamaları ve Vatikan'ın üçlü başarısızlığı nedeniyle büyük bir öfkeye yol açtı: Kasım 2008'den beri bilgili çevrelerce bilinen açıklamaları Papa'ya bildirmemek; bu açıklamalar 22 Ocak'tan beri dünya çapında manşetlerde yer almasına rağmen, kararı 24 Ocak'ta yayınlamak; ve son olarak, kınamanın yavaşlığı.
Ancak bu "koşulsuz" aforozun kaldırılması, Kilise'ye yeniden entegrasyon sürecinin bir öncüsü olarak, İkinci Vatikan Konsili'ne (1962-1965) ve onun dini özgürlük ve diğer dinlerle diyalog değerlerine bağlı birçok Katolik'i de derinden rahatsız etti; bu değerler köktenciler tarafından sürekli olarak reddediliyordu. 12 Mart'ta kamuoyuna açıklanan piskoposlara yazdığı mektupta Papa, Williamson davasının ele alınışındaki hataları kabul ediyor ve merhamet argümanını kullanarak aforozun kaldırılmasını haklı çıkarmaya çalışıyor: "Tanrı'yı 'sonuna kadar' alınan sevgi olarak ilan eden herkes sevgiye tanıklık etmelidir: kendilerini acı çekenlere sevgiyle adamalıdır."
İncil mesajı adına, Papa'nın yıllardır aşırılıkçı ve hoşgörüsüz söylemler yayanları affetmek ve onlara ikinci bir şans vermek istemesi anlaşılabilir. Ama o zaman Kilise neden boşanmış ve yeniden evlenmiş Katoliklere komünyon vermeyi yasaklamaya devam ediyor? Tecavüze uğramış bir kızın hayatını kurtarmak için kürtaj yaptıran akrabalarını neden bu kadar sert bir şekilde kınıyor? Merhamet sadece köktencilere mi gösterilmeli? Ve bir çocuğun tecavüzü, özellikle hayati nedenlerle yapılan bir kürtajdan nasıl daha az ciddi olarak değerlendirilebilir?
Skandal o kadar büyük ki, birçok Fransız piskopos, yalnızca genel ahlaka değil, aynı zamanda İncil mesajına da aykırı olan haksız bir kararı kınamak için açıklama yaptı. İsa'nın, kanuna göre taşlanarak öldürülmesi gereken zina eden bir kadını kınamayı reddettiği ve bunun yerine dönemin aşırı yasalcılarına "Günahsız olan ilk taşı atsın" (Yuhanna 8) dediği olayı örnek göstermek yeterlidir. Kendisi de birçok kez dini kanunları çiğnedi. Dostoyevski, İsa'nın Torquemada'nın İspanya'sına dönmüş olsaydı, vicdan özgürlüğünü vaaz ettiği için kazığa bağlanarak öldürüleceğini hayal etti. Benedict XVI'nın Kilisesi'nde, aşkın kanunun üstünde olduğunu savunduğu için aforoz edilip edilmeyeceği merak konusu
Kimse Kiliseden inançlarından vazgeçmesini istemiyor. Ancak kabul edilemez olan, hiyerarşinin, var olan tek şey somut, benzersiz ve karmaşık durumlarken, normu teorik ve bazen acımasız bir şekilde yeniden teyit etmesidir. Fransa Misyonu Piskoposu Yves Patenôtre'nin de belirttiği gibi, Recife Başpiskoposu tarafından ilan edilen ve Roma tarafından onaylanan aforoz, "zor durumdaki insanları dinlemek, onlara eşlik etmek ve ahlaki konularda 'daha az kötüyü' göz önünde bulundurmak olan Katolik Kilisesi'nin geleneksel pastoral uygulamasını hiçe saymaktadır." AIDS'le mücadele için de aynı şey söylenebilir. Prezervatif kullanımı elbette ideal bir çözüm olmasa da, Kilise tarafından savunulan cinsel perhiz ve sadakati yaşamaya çalışan herkes için salgının yayılmasına karşı en iyi savunma yöntemidir. Afrikalı rahipler bu konuda bilgi sahibidir.
Kilisenin tarihi, kurucusunun her bireye karşı şefkat mesajına sadakat ile liderlerinin tutumu arasındaki sürekli gerilimle damgalanmıştır; liderler çoğu zaman bu mesajı gözden kaçırarak kurumun çıkarlarını –ki bu kendi başına bir amaç haline gelmiştir– önceliklendirmekte veya kendilerini titiz, saçma ve insanlık dışı bir yasalcılığa kilitlemektedirler.
Papa II. John Paul'ün papalık dönemi derin bir belirsizlikle damgalanmıştı: Ahlaki ve doktrinsel konularda uzlaşmaz ve gelenekçi olmasına rağmen, aynı zamanda diyalog ve şefkat insanıydı ve mütevazı insanlara ve diğer dinlere yönelik birçok güçlü jestte bulunmuştu. Benedict XVI, selefinin yalnızca muhafazakâr yönünü miras aldı. Ve Kilise artık, insanlık dışı dogmatik kararlara karşı seslerini yükselten, böylece arındırıcı bir rol oynayan ve inananlar ile kurum arasında paha biçilmez arabulucular olarak hizmet eden Abbé Pierre veya Rahibe Emmanuelle gibi "inandırıcı müminler"e sahip değil.
Kilisenin solunda, gelenekçilerinkinden çok daha ciddi, sessiz bir bölünme tehdit ediyor. Benedict XVI, Avrupa'yı yeniden Hristiyanlaştırmayı amaçlamıştı. Belki de sadece birkaç köktenciyi geri kazanmayı başardı; bunun bedeli ise İncil değerlerine bağlı birçok inançlıyı ve Roma'nın dogma ve katı kurallardan başka bir şey sunmadığı, anlam arayan bireyleri kaybetmek oldu.