Ateş ve Işık.
Geçen yıl, bir Tibetli lama ile bir Benediktin başrahibi arasında birkaç eşsiz görüşme düzenledim ve bu görüşmeler, Budizm ve Hristiyanlıktaki manevi yol üzerine ortaklaşa yazılmış bir kitapla sonuçlandı.<sup>1</sup> Bu sıcak ve zenginleştirici fikir alışverişi, bu iki büyük manevi yolu birleştiren ve ayıran unsurlar hakkında daha kesin bir görüş oluşturmamı sağladı. Birçok zihinde yaygın olan önyargılar ve karikatürize edilmiş görüşler, bu iki gelenek arasında radikal bir fark olduğu fikrini sürdürme eğilimindedir. Gerçekten de, ve bu noktaya geri döneceğiz, bazı derin farklılıklar mevcuttur. Ancak, bu diyalogun gösterdiği gibi, ortak noktalar yaygın olarak inanıldığından çok daha fazladır. Beş önemli yakınlaşma alanını vurgulayacağım. Birincisi, insanlığın varoluşsal durumuyla ilgilidir: Her ikisi de bu hayatı belirleyici, büyük bir öneme sahip olarak görür: kurtuluş veya özgürleşme elde edilmesi ve insanlığın önemli bir çaba harcaması gerektiği. Ölüm de insanlığın hazırlanması gereken, bu hayattaki eylemlerle şekillenen başka bir varoluş biçimine geçiş anı olarak kabul edilir. Bu ahiretteki çeşitli varoluş biçimleri konusunda bazı farklılıklar olsa da, her iki gelenek de mutlu ve mutsuz haller kavramlarını paylaşır ve nihayetinde tüm temsillerin ve kelimelerin ötesinde yüce bir mutluluk haline (nirvana veya kutsal vizyon) ulaşma olasılığını vurgular.
İkinci ve en önemli ortak nokta ise manevi yol ve daha özel olarak, bu kurtuluşa veya özgürlüğe ulaşmak için gerekli içsel eğilimlerdir. Keşiş ve Lama, gerçek bir "içsel alan" yaratmak için zihni sayısız çalkantı ve dikkat dağıtıcı unsurdan arındırmanın gerekliliği konusunda hemfikirdir. Ayrıca, bu içsel sessizliği yaratmada meditasyon uygulamasının faydası ve bakış açısı kazanma, bizi rahatsız eden her şeyden uzaklaşma koşulları konusunda da hemfikirdirler. Kalbi Mutlak'a açmanın, teslimiyet, güven ve bırakma halini geliştirmenin gerekliliği konusunda da aynı görüştedirler. Tüm manevi uygulamalarda özgeci niyetin belirleyici doğası üzerine, bu sevgi dolu motivasyon, kişinin kalbini evrenin boyutlarına genişletmeyi, başkaları olmadan mutlu olmayı reddetmeyi ve nihayetinde sevgi ve şefkati tüm manevi faaliyetin kaynağı ve en yüce amacı olarak yerleştirmeyi amaçlar. Bu bakış açısından, gurur, kendine yeterlilik ve başkalarının pahasına kendine odaklanma, her iki tarafça da manevi gerçekleşmenin önündeki başlıca engeller olarak algılanmaktadır. Tersine, insanlığın büyümesine ve kendini aşmasına yardımcı olabilecek daha yüksek bir ilkeyle "yeniden bağlantı kurmanın" gerekliliğine güçlü bir vurgu vardır. Bu manevi etki, lütuf kavramı, hem Hristiyanlığın hem de Mahayana Budizminin kalbinde yer almaktadır. Bu, kurtuluşun yalnızca lütfa bağlı olduğu bir Hristiyanlık anlayışı ile manevi yolun herhangi bir aracılık veya dışsal manevi desteğe başvurma olmaksızın yalnızca insan çabasına dayandığı sınırlı bir Budizm anlayışı arasındaki uçurumu önemli ölçüde azaltır. Elbette, nihai lütuf kaynağı konusunda farklılıklar devam etmektedir: bir yandan Yaratıcı'dan gelen ilahi yaşam armağanı, diğer yandan "aydınlanmış" varlıkların olumlu etkisi ve onların nitelikleriyle özdeşleşme süreci. Keşiş ve Lama'nın Hristiyan geleneğinin "tutkular" ve Budizmin "duygular" olarak adlandırdığı konulardaki söylemleri de oldukça benzerdir. Merkezi fikir, bu tutkuları veya duyguları bastırmak veya engellemek değil, onları kabul etmek, tanımlamak ve dönüştürülmelerine olanak tanıyan manevi bir çalışma yürütmektir (bu da Freud'un yüceltme kavramıyla örtüşmektedir). Son olarak, mutluluğun bu hayatta mutlak bir şey haline gelmeden nasıl aranması gerektiği ve acının da kendi başına aranmaması gerektiği, ancak belirli bir şekilde deneyimlendiğinde -burada kavramlar keskin bir şekilde farklılaşabilir- manevi ilerleme için bir sıçrama tahtası görevi görebileceği konusunda çok benzer bir anlayış buluyoruz.
Üçüncü bir yakınlaşma noktası ise etik zorunluluktur. Budizm ve Hristiyanlık, insan eylemi için çok sayıda kural sunan iki etik dindir. Budizmin on olumsuz ve olumlu eylemi, İncil'in On Emri'ni yankılar ve her ikisi de hayata saygı duyma gerekliliğini güçlü bir şekilde vurgulayarak, kürtajı ciddi bir eylem olarak kesin bir şekilde kınarlar. Değerler üzerine söylem çok benzerdir ve farklı metafiziksel temellerle, komşuya saygı ve sevgi fikrine odaklanır.
Dördüncü bir yakınlaşma noktası, geleneğin önemidir. Her iki konuşmacı da manevi bir arayışın bir geleneğe dayanması gerektiğinde ısrar eder. Merkezi fikir, hem bir üstattan veya manevi bir okulda (örneğin bir manastır tarikatı) öğrenme hem de bir toplulukta (sangha veya Kilise) ilerlemedir; bu topluluk içinde kişi, izole kalmaktan daha faydalı bir şekilde ilerler. Bir dinin içsel tutarlılığının önemini ve çeşitli sistemler arasında seçici davranmanın veya "uğraşmanın" tehlikesini vurgularlar.
Son olarak, beşinci yakınlaşma noktası, insanlık ile Mutlak Varlık arasındaki ilişkidir. Mutlak Varlık kavramları farklılık gösterir – ve buna kısa süre sonra değineceğiz – ancak Mahayana Budistleri ve Hristiyanların insanlığın, doğası gereği, bu Mutlak Varlığa katıldığını ve daha sonra eylemleri ve lütfuyla onu "gerçekleştirmeye" veya "elde etmeye" çalıştığını düşünme biçimlerindeki şaşırtıcı benzerlikler beni çok etkiledi. Lama Jigmé, her insanın "Buddha doğasına" sahip olduğunu ve manevi çabalarının, cehalet perdelerini kaldırarak gerçek doğalarını tam olarak gerçekleştirmeyi amaçladığını açıklıyor. Dom Robert ise, tüm insanların "ilahi doğaya katılanlar" olduğunu ve Hristiyan manevi yolunun nihai amacının da insanlığın bu ilahi yaşamı tam olarak yaşamasına engel olan tüm perdeleri ve engelleri ortadan kaldırmak olduğunu hatırlatıyor. İnsanlığı bu Mutlak Varlığı gerçekleştirmeye veya elde etmeye götüren yola ilişkin fenomenolojik bir bakış açısından, inanç, umut ve sevgi olmak üzere üç teolojik erdem ile Lama Jigmé tarafından tanımlanan Tibet yolunun üç "sütun"u arasındaki çarpıcı benzerliği daha da vurgulayabiliriz. Hristiyanlar Tanrı'ya olan inançla doludurlar; bu inanç onları sadece O'nun varlığına inanmaya değil, aynı zamanda O'nda sevgi, her şeye gücü yetme ve her şeyi bilme gibi belirli nitelikleri tanımaya da yönlendirir. Budistler de Lama'nın "sağlam inanç" olarak tanımladığı "deupa" ile doludurlar; bu inanç, Buda'nın ve Aydınlanmanın niteliklerini tanımalarına olanak tanır. Hristiyanlar umut erdemini geliştirirler; bu da onlara bir gün ilahi hayata tam olarak katılma umudu verir ve manevi yolun zorlukları boyunca onları destekler. Tibet Budistleri de "meugu" adı verilen, Aydınlanmaya ulaşma konusunda güçlü bir özlem geliştirirler. Son olarak, Hristiyanlar ilahi sevgi tarafından "taşındıklarını" söyler ve bu sevginin tam olarak gerçekleşmesi için çabalarlar. Tibet Budistleri de diğer tüm manevi nitelikleri geliştirmek için "djampa-nyindje" yani sevgi ve şefkate güvendiklerini ve şefkati Aydınlanmanın temel niteliği olarak gördüklerini belirtirler.
Ancak, bu diyalog sırasında çok açık bir şekilde ortaya çıkan bazı derin farklılıkları göz ardı etmemeliyiz. Bunlardan
ilki, açıkça Mutlak'ın anlaşılmasıyla ilgilidir. Hristiyanlar, Yahudileri takip ederek, kişisel ve yaratıcı bir Tanrı'ya inanırlar. Budist Mutlak ise çok daha kişisel olmayan ve bu yaratılış kavramına tamamen yabancı bir kavramdır. Elbette, her iki muhatabın da belirttiği gibi, Budizm açıkça bir yaratıcı Tanrı'nın varlığını reddetmez ve Budizm'den apofatik bir yol (yani bu konuda sessiz kalan bir yol) olarak bahsedilebilir. Bununla birlikte, yaratımından bağımsız olarak var olan bir kaynak Tanrı, bir yaratıcı kavramı Budizm'e yabancıdır. Bu, Mutlak ile bağlantı kurmanın çok farklı bir varoluşsal yoluna yol açar: bir yandan, yaratılan ile yaratıcı arasında bir diyalog olarak deneyimlenen Hristiyan duası; Öte yandan, Budist meditasyon, "Öteki" ile herhangi bir ilişki kurmadan insan zihni üzerinde çalışmaya olanak tanır; ancak, az önce de belirttiğimiz gibi, "aydınlanmış varlıklarla" "bağlantı" kavramı bu ötekilik yokluğunu bir nebze olsun telafi eder.
Her birinin insanlığa dair verdiği tanım, doğrudan Mutlak'ın bu anlayışından kaynaklanır. Budizm, insanlığı en erken kökenleri oldukça belirsiz kalan doğal evrimin bir ürünü olarak görürken, Hristiyanlık onu ilahi bir yaratık, yaratıcısına dönmesini sağlayan bir ruha veya manevi bir cana sahip tek varlık olarak kabul eder.
Kötülük ve kökeni konusunda ise durum neredeyse tersine dönmüştür. Budizm mantıklı, kapsamlı bir şekilde geliştirilmiş nedensel bir açıklama sunarken—evrensel karma yasası—Hristiyanlar bu konuda neredeyse sessiz kalır ve orijinal günah miti aracılığıyla insan özgürlüğü karşısında yaratıcı eylemin gizemine atıfta bulunurlar.
Ölümden sonraki yaşam konusunda ise, bazı önemli ortak noktalar belirtilmiş olsa da, temel bir anlaşmazlık noktası hala mevcuttur. Hristiyanlar, her insanın yalnızca bir kez yaşadığını ve daha sonra liyakatine göre yargılanıp ödüllendirildiğini güçlü bir şekilde savunurlar. Dahası, en büyük ödül, ilahi hayata tam katılımdır: kutsal vizyon veya ebedi yaşam. Budistler ise, bir yaşamdan diğerine neyin geçtiği sorusu, Budizmin farklı okulları içinde bile çok karmaşık ve hararetli bir şekilde tartışılsa da, birden fazla yaşamın varlığına inanırlar ve bir kişinin ancak son derece uzun bir yolculuğun sonunda Aydınlanmaya ulaşabileceğine inanırlar.
Son olarak, bu diyalog iki temel farklılığı daha ortaya koymuştur. Tarihsel olarak, Budizm öz-çalışma ve öz-dönüşümü güçlü bir şekilde vurgularken, Hristiyanlık da (en azından yakın zamana kadar) bu boyutu ihmal etmeden, dünyayı dönüştürme zorunluluğuna yanıt olarak çok sayıda hayırsever ve eğitimsel çalışma geliştirmiştir. Cevaplanması çok zor olan soru, bu farklılığın yalnızca farklı mekânsal ve tarihsel koşullardan mı kaynaklandığı, yoksa iki din arasındaki metafiziksel farklılıklardan da mı kaynaklandığıdır. Başka bir deyişle, tüm insanlığa olan sevgisini göstermek için Mesih'in şahsında bedenlenen kişisel ve yaratıcı bir Tanrı olarak Mutlak Varlık kavramı, dünyayı dönüştürme yönündeki derin bir dürtünün temel kaynağı mıdır? Bu dürtü, binlerce bireyin hayatlarını en yoksullara adamasına veya her türlü hayır kurumunu kurmasına yol açmakla kalmamış, aynı zamanda -şimdi sekülerleşmiş olan- sosyal adalet ve insan hakları kavramlarının da doğmasına neden olmuştur. Şahsen ben olumlu yanıt veririm.
Son büyük ayrılık noktası, Budizm ve Hristiyanlığın diğer dinlerle ilişkisi ve bundan kaynaklanan misyonerlik faaliyetleriyle ilgilidir. Lama, her dinin veya insanlığın manevi yolunun -araçlar farklı olsa bile- eşit bir onura sahip olduğunu ve her birinin insanları Aydınlanmaya götürebileceğini ısrarla savunmaktadır. Buna karşılık, Keşiş sürekli olarak Katolik görüşünü yinelemiştir; bu görüş, Kilise başka yerlerdeki hakikat parçalarını veya tohumlarını kabul etse bile, Hristiyanlığın diğer dinlere üstünlüğünü tesis etmektedir. Üslup ve biçimler evrim geçirmiş olsa da, Kilise'nin genel olarak dinler ve özellikle Budizm hakkındaki mevcut konumu, 1738'de Dalai Lama'ya yazan Papa XII. Clement'inkiyle temelde aynı kalmıştır: "Sonsuz Tanrı'nın merhametiyle, dininizin yakından benzediği İncil öğretisinin uygulanmasının ancak ebedi hayatın mutluluğuna yol açabileceğini açıkça göreceğinizi umuyoruz."
Bu, hakikatin statüsüyle ilgili önemli bir soruya değiniyor. Çünkü hem Budizm hem de Hristiyanlık, doğru ile yanlış arasında gerekli bir ayrım olarak "hakikati arama" ihtiyacını güçlü bir şekilde vurgularken, Hristiyanlar kendilerini nihai hakikatin koruyucuları olarak görürler. Mesajlarının hakikatine mutlak, tarih ötesi ve değişmez bir karakter atfederler. Buna karşılık, Budistler ilahi hakikatin koruyucuları olduklarını iddia etmezler ve mutlak ile göreceli hakikat arasında ince bir ayrım kurarlar. Mutlak hakikatin kesinlikle var olduğunu kabul ederler, ancak kavramlar veya kelimeler aracılığıyla erişilemez olduğunu belirtirler. Başka bir deyişle, Aydınlanmaya ulaşana kadar, zihinsel kategorilerimizle sınırlanana kadar, yalnızca göreceli gerçekleri savunabiliriz; bu, Kant'ınkine benzer ve bugün modernliğin temel ilkelerinden biri olarak ortaya çıkan bir anlayıştır. Paradoksal olarak Budizmin Batı'daki başarısının yolunu da açan bu anlayış, zorunlu olarak çok daha barışçıl bir misyonerlik yaklaşımına ve nihayetinde Hristiyanlığın dışlayıcı veya kapsayıcı anlayışından farklı, belirli bir çoğulcu din anlayışına yol açar. Sadece nezaket gereği değil, Dalai Lama'nın Batılılara sürekli olarak din değiştirmemeleri ve Budizme geçmemeleri gerektiğini söylemesinin nedeni de budur. Tersine, Katolikler Kilisenin İsa Mesih tarafından vahyedilen nihai evrensel gerçeğin koruyucusu olduğuna ve Mesih'in emrettiği gibi bu gerçeği tüm insanlara iletme görevine sahip olduğuna inanırlar. Bu nedenle Papa, Dalai Lama'nın tam tersi görüşü savunur ve Budist ve diğer topraklara misyonerlik faaliyetlerini şiddetle teşvik eder.
Tibetli bir lama ile Katolik Kilisesi'nin öğretilerine derinden bağlı bir keşiş arasında geçen bu diyalog kitabı, dinler arası etkileşimin yararlılığını ve verimliliğini hiçbir şekilde sorgulamayan, aksine dinlerin kendilerini nasıl algıladıkları ve birbirleriyle nasıl ilişki kurdukları konusunda yüzleşmelerine olanak tanıyan bu derin farklılığı açıkça yansıtmaktadır. Bu yüzleşmeden yararlı bir açıklama ortaya çıkar. Bundan sonra, belki de en radikal olan bu farklılığa göre kendilerini konumlandırmak her bireye kalmıştır.