Conferência EHESS
Difusão do budismo tibetano na França.
Nos últimos trinta anos, o fenômeno da conversão ao budismo deixou de ser isolado para envolver milhares de indivíduos. Embora o dharma esteja presente na França há quase um século, por meio da presença de comunidades vietnamitas, foi principalmente o exílio de tibetanos e a criação de numerosos centros administrados por lamas a partir de meados da década de 1970 que promoveram a difusão do budismo na França. Retransmitido pela cobertura midiática do Dalai Lama, o sucesso do budismo tibetano eclipsou de certa forma a difusão igualmente significativa de dois outros movimentos budistas japoneses: a Soka Gakkai, que conta com cerca de oito mil membros, e o Zen, que conta com cerca de três mil meditadores que frequentam regularmente dojos. Segundo nossas próprias estimativas, os seguidores do budismo tibetano socializados nos centros – e, portanto, identificáveis – representam, no máximo, dez mil pessoas. A esse número, somam-se centenas de milhares de pessoas afetadas pela influência midiática do Dalai Lama e de outras grandes testemunhas do budismo tibetano. Mas esses simpatizantes constituem uma população muito superficialmente envolvida no dharma para ser levada em consideração neste estudo sobre a autoridade do mestre espiritual. Poderíamos também ter estudado essa questão através do exemplo dos mestres zen, que não deixa de ter semelhanças com o dos lamas tibetanos. Mas o tempo limitado desta intervenção nos inclinou a manter o foco no budismo tibetano, que afeta mais os franceses. 4
O papel central do mestre na transmissão do dharma
Por que falar da autoridade do "mestre espiritual" e não da autoridade da tradição ou instituição? No Oriente em geral, mas também no Ocidente desde que este se estabeleceu ali, o mestre espiritual é a figura central da autoridade religiosa. As noções de instituição, tradição, cânone e ensinamento autorizado também estão muito presentes – ao contrário do que alguns ocidentais acreditam –, mas estão em segundo plano em relação a uma realidade mais tangível que é o papel primordial do mestre na transmissão desse ensinamento tradicional. De forma muito esquemática, a ideia central é que a comunidade religiosa deve, acima de tudo, ajudar, ao longo dos séculos, os indivíduos a alcançar uma experiência pessoal libertadora. Como os homens estão presos na ignorância, é crucial ajudá-los a se libertarem dos véus que envolvem suas mentes. Para isso, é necessário estudar os textos da tradição, praticar certos rituais coletivos ou ter uma conduta ética correta – tudo o que um grupo religioso transmite –, mas o mais importante continua sendo o trabalho sobre si mesmo, a experiência íntima que não pode ser realizada sem a orientação de um mestre realizado. O mestre é tão indispensável para aprender a meditar e a se transformar quanto para compreender corretamente os ensinamentos tradicionais registrados na escrita. Ele é, portanto, o pivô da transmissão espiritual e a verdadeira autoridade religiosa.
Isso não é apenas compreendido pelos ocidentais, mas é até mesmo uma das principais razões para o sucesso das espiritualidades orientais no Ocidente. De fato, é na corrente da contracultura, que rejeitou todas as formas de instituições burocráticas e magistério autoritário, que os ocidentais se voltaram para o Oriente para encontrar ali, acima de tudo, mestres da vida e da sabedoria.
Veremos, no entanto, como a concepção da autoridade do mestre espiritual foi transformada ao passar para o Ocidente. Consideremos primeiro, a partir do discurso dos seguidores, de onde o mestre espiritual budista, neste caso o lama tibetano, extrai a legitimidade de sua autoridade.
Legitimidade da Autoridade do Lama Tibetano
Baseio-me aqui principalmente nas entrevistas, mas também em algumas respostas do questionário referentes aos muitos seguidores do budismo tibetano que afirmam estar ligados a um lama específico. 5 Esclareçamos que, no budismo tibetano, pode-se seguir os ensinamentos de qualquer mestre qualificado, mas é altamente recomendável escolher um lama em quem se confie mais especificamente e que guie o discípulo diretamente em seu trabalho espiritual. Esse lama é chamado de "lama raiz" e o questionário mostrou que 2/3 dos seguidores tinham um "lama raiz".
De forma bem concisa, gostaria de destacar 6 pontos essenciais.
– Primeiro: a autoridade é livremente escolhida. Todos os discípulos insistem no fato crucial de que a autoridade religiosa não lhes é imposta. Eles escolhem livremente seguir este ou aquele mestre, e alguns até insistem no fato de que também podem mudar de mestre se cometerem um erro na primeira escolha.
– Segundo: o budismo tibetano incentiva o estabelecimento de uma relação emocional com o mestre. Fala-se até de uma relação "amorosa", mesmo que a tradução possa ser confusa, e voltaremos a isso para descrever o vínculo que deve unir o mestre e o discípulo. Somos, portanto, convidados a amar nosso mestre e a ser amados por ele, o que, do ponto de vista dos seguidores, estabelece uma verdadeira relação de confiança e facilita muito o progresso espiritual, permitindo que o coração, e não apenas o intelecto, seja envolvido.
– Terceiro: o lama é um ser que possui qualidades reconhecidas: ele ajuda o discípulo porque este já percorreu o caminho e chegou ao fim. E, como ele experimentou o que ensina, o mestre protege dos perigos e armadilhas do caminho espiritual. Ele é tanto um guia quanto uma salvaguarda.
– Quarto: o lama transmite as modalidades de uma experiência que se deve ter em troca. Ele não está lá apenas para transmitir um ensinamento teórico, mas para ajudar seus discípulos a terem uma experiência e a progredirem (pragmatismo e eficiência).
– Quinto: Ele é radiante. Podemos saber que ele é um mestre porque ele irradia, porque suas ações estão em conformidade com suas palavras: carisma pessoal.
– Sexto: O lama é o garante da autenticidade de uma tradição ancestral: ele assegura que seus discípulos permaneçam fiéis a esse ensinamento milenar que se provou ao longo do tempo.
Críticas às autoridades religiosas ocidentais (cristãs ou judaicas)
Para melhor compreender o caráter típico dessa autoridade religiosa ligada ao mestre espiritual, comparemos, usando as próprias palavras dos seguidores, essa forma de autoridade com aquela que eles rejeitam nas tradições religiosas de sua infância, que abandonaram. Chegamos ao seguinte diagrama:
– De um lado sofremos, do outro escolhemos.
– De um lado estamos em uma relação impessoal, fria e burocrática com a autoridade, do outro estamos em uma relação pessoal, emocional e calorosa
. – De um lado somos guiados por alguém que já percorreu o caminho e conhece todas as armadilhas, do outro somos aconselhados por pessoas que não têm experiência pessoal do que ensinam.
– De um lado estamos diante de alguém que brilha, do outro estamos diante de pessoas que na maioria das vezes estão tristes, desconfortáveis em sua própria pele, se não pervertidas.
– De um lado recebemos as modalidades de uma experiência transformadora, do outro recebemos dogmas e normas.
O único ponto de convergência diz respeito à tradição. Em ambos os casos, há sensibilidade à autoridade de uma tradição antiga, comprovada, e há reconhecimento da necessidade de uma autoridade que transmita fielmente esse depósito sagrado. No entanto, enfatiza-se que o lama sabe transmitir esse ensinamento melhor do que pastores, padres ou rabinos, que carecem de pedagogia.
O poder do carisma e seus limites
Para usar categorias clássicas da sociologia das religiões, podemos, portanto, dizer que a autoridade no budismo tibetano é do tipo carismático, de acordo com o tipo ideal weberiano. "Autoridade carismática", escreve Weber, "significa: uma dominação (seja ela externa ou externa) exercida sobre os homens, à qual os dominados se submetem em virtude da crença nessa qualidade atribuída a essa pessoa em particular."6 O mestre une os discípulos ao seu redor por meio de sua influência pessoal. A maioria dos seguidores compara seu lama a grandes figuras cristãs carismáticas, como Jesus ou Francisco de Assis. O seguidor se vincula à comunidade pelo carisma do mestre espiritual e investe em um forte relacionamento pessoal e emocional com o lama que escolheu como seu guia espiritual. Para retomar os diferentes modos de validação da crença desenvolvidos por Danièle Hervieu-Léger, poderíamos falar aqui de um regime misto de validação, tanto institucional quanto carismático. Porque os lamas desempenham claramente um papel de mediadores institucionais: o seu carisma pessoal permite, em certos casos, conduzir os seus discípulos para um regime de validação institucional. 7
Mas, embora permita que muitos discípulos ocidentais sejam socializados em centros tibetanos que transmitem práticas e ensinamentos tradicionais, esse caráter carismático da autoridade não está isento de sérios problemas. Particularmente sensíveis ao "brilho" de certos lamas, que contrastava singularmente com a tez acinzentada dos sacerdotes de sua infância, muitos seguidores, no entanto, passaram a projetar nesses mestres toda sorte de problemas infantis e românticos que já não tinham muito a ver com a noção tradicional de "devoção" ao mestre. Ao insistir na importância dessa devoção, notadamente na escola Kagyupa, os lamas tibetanos, sem dúvida, não pensavam em desencadear tantos afetos, criando assim relacionamentos frequentemente mais apaixonados do que espirituais. Assim, a transposição descuidada de uma noção religiosa tradicional para um universo moderno, onde o amor romântico, a sedução e a paixão frequentemente se entrelaçam de forma confusa, dá origem a mal-entendidos surpreendentes. Como alguns lamas tibetanos não são insensíveis ao charme feminino, e como também é culturalmente aceito no Tibete que um lama que não tenha feito votos monásticos pode ter relações sexuais com seus discípulos — outro mal-entendido cultural com o Ocidente cristão, que inconscientemente equipara o lama ao padre católico — mais de uma discípula ocidental se viu em uma situação, no mínimo, ambígua. Esses mal-entendidos causaram verdadeiros escândalos e, às vezes, até mesmo processos judiciais nos Estados Unidos. Certamente, encontramos tais exemplos em todas as religiões de seguidores piedosos que se apaixonam por um clérigo, que é ainda mais amado por parecer inacessível. Mas o problema mais específico do Oriente, transposto para o Ocidente, e para o budismo tibetano em particular, é que esse impulso amoroso pode parecer legitimado pela própria autoridade da tradição, que incentiva a criação de fortes laços pessoais entre mestre e discípulo e não hesita em falar de "devoção amorosa" em um sentido que se torna equívoco quando transposto sem precaução para uma área cultural diferente.
Além desse aspecto emocional e dos problemas que ele representa, a natureza puramente carismática do método de inserção na tradição constitui, na verdade, uma verdadeira desvantagem para a estabilização dos seguidores na comunidade. Muitos seguidores abandonam os centros ou param de frequentá-los após a morte do mestre. 8 Ou abandonam todo contato com a sangha, a comunidade budista, e possivelmente continuam a meditar sozinhos, ou vão para outro centro que depende de outro mestre.
O mal-entendido entre Oriente e Ocidente sobre a autoridade espiritual
Esses problemas não existiam no Tibete. Por um lado, porque não havia mal-entendidos em torno das noções de vínculo amoroso e do processo inconsciente de idealização do lama, e, por outro, porque o caráter carismático era muito menos pronunciado. O que importa mais para os tibetanos do que o carisma pessoal é o carisma da função, o lugar do mestre espiritual na linhagem, que remete a um modelo institucional bastante clássico. Um mestre como o Karmapa, que é o chefe da grande linhagem Kagyupa, tem uma aura muito maior para os tibetanos do que qualquer lama dessa linhagem, por mais santo que seja. Este não é o caso no Ocidente. Embora tenha visitado a França muitas vezes, a partir de 1974, o 16º Karmapa teve pouquíssimos discípulos ocidentais. Por outro lado, os primeiros ocidentais que foram à Índia visitar os lamas no exílio ficaram impressionados com a personalidade de um lama Kagyupa de baixa posição institucional, Kalu Rinpoche, que havia passado mais de trinta anos meditando em cavernas no Tibete e possuía um carisma pessoal extraordinário. Convidaram este lama, um tanto idoso, para vir à França. Embora falasse apenas tibetano, despertou imenso entusiasmo, com a maioria de seus discípulos dizendo que foram literalmente "atingidos por um raio" ao vê-lo pela primeira vez, às vezes até mesmo em uma foto. Ele fundou sozinho metade dos centros tibetanos na França, inaugurou a prática de grandes retiros com duração de três anos, três meses e três dias, e acolheu quase trinta mil pessoas entre 1975 e 1989, data de sua morte.
Depois de gerar imenso entusiasmo por sua pessoa, os administradores dos centros que ele fundou tiveram a desagradável surpresa de ver a frequência despencar após a morte do mestre. Assim, o grande centro de Plaige, na Borgonha, que havia investido várias dezenas de milhões de francos em meados da década de 1980 para construir o maior templo tibetano do Ocidente e um hotel com capacidade para duzentas pessoas, literalmente faliu, tendo sua frequência despencado após a morte de Kalu Rinpoche. Foram necessários mais de dez anos para quitar suas dívidas, graças às doações de inúmeros clientes, e a multidão só retornou ao centro para a cerimônia de entronização de uma criança de quatro anos, reconhecida como a reencarnação de Kalu Rinpoche. Testemunhamos exatamente o mesmo fenômeno nos Estados Unidos após a morte do carismático Chogyam Trungpa Rinpoche.
Conclusão
Essa ênfase no carisma pessoal do mestre, em detrimento de outros modos de legitimidade da autoridade, incluindo o carisma da função, constitui uma profunda transformação na passagem do dharma do Oriente para o Ocidente. É, ao mesmo tempo, a grande força e a grande fraqueza do budismo tibetano no Ocidente: uma força de atração que atrai muitos discípulos ao minimizar o lugar da instituição, constitui, ao mesmo tempo, um obstáculo à estabilização e à lealdade dos seguidores na tradição.