Colóquio EHESS
Difusão do budismo tibetano na França.
Nas últimas três décadas, o fenômeno da conversão ao budismo deixou de ser isolado e passou a afetar milhares de pessoas. Embora o Dharma esteja presente na França há quase um século, por meio da presença de comunidades vietnamitas, foi principalmente o exílio de tibetanos e o estabelecimento de inúmeros centros liderados por lamas a partir de meados da década de 1970 que impulsionaram a disseminação do budismo na França. Alimentado pela atenção da mídia em torno do Dalai Lama, o sucesso do budismo tibetano ofuscou, em certa medida, a disseminação igualmente significativa de outras duas tradições budistas japonesas: a Soka Gakkai, que possui aproximadamente oito mil adeptos, e o Zen, que conta com cerca de três mil praticantes que frequentam regularmente os dojos. Segundo nossas estimativas, os seguidores do budismo tibetano que são socializados nesses centros — e, portanto, identificáveis — somam, no máximo, dez mil pessoas. A esse número, devem ser adicionadas as centenas de milhares de pessoas influenciadas pela presença midiática do Dalai Lama e de outras figuras proeminentes do budismo tibetano. Contudo, esses simpatizantes constituem uma população envolvida no Dharma de forma muito superficial para ser levada em consideração neste estudo com base na autoridade do mestre espiritual. Poderíamos também ter estudado essa questão através do exemplo dos mestres Zen, que apresenta algumas semelhanças com o dos lamas tibetanos. Mas o tempo limitado disponível para esta apresentação nos levou a focar no budismo tibetano, que atinge uma parcela maior da população francesa
O papel central do mestre na transmissão do dharma
Por que falar da autoridade do "mestre espiritual" e não da autoridade da tradição ou da instituição? No Oriente em geral, mas também no Ocidente, já que o Oriente se enraizou ali, o mestre espiritual é a figura central da autoridade religiosa. As noções de instituição, tradição, cânone e ensinamento autorizado também estão muito presentes — ao contrário do que alguns ocidentais acreditam —, mas são secundárias a uma realidade mais tangível: o papel primordial do mestre na transmissão desse ensinamento tradicional. Em termos muito simples, a ideia central é que o dever primordial da comunidade religiosa, ao longo dos séculos, é ajudar os indivíduos a alcançar uma experiência pessoal libertadora. Como a humanidade está presa na ignorância, é crucial ajudar as pessoas a se libertarem dos véus que encobrem suas mentes. Para alcançar isso, é necessário estudar textos tradicionais, praticar certos rituais coletivos e manter uma conduta ética adequada — tudo isso transmitido por um grupo religioso —, mas o mais importante continua sendo o trabalho pessoal, a experiência íntima que não pode ser empreendida sem a orientação de um mestre experiente. O mestre é, além disso, tão essencial para aprender a meditar e transformar-se quanto para compreender corretamente os ensinamentos tradicionais registrados por escrito. Ele é, portanto, o pilar da transmissão espiritual e a verdadeira autoridade religiosa.
Os ocidentais não apenas compreenderam isso, como essa é uma das principais razões para o sucesso das espiritualidades orientais no Ocidente. De fato, foi dentro do movimento contracultural, que rejeitava todas as formas de instituições burocráticas e liderança autoritária, que os ocidentais se voltaram para o Oriente em busca, sobretudo, de mestres da vida e da sabedoria.
Veremos, contudo, como o conceito de autoridade do mestre espiritual se transformou em sua passagem para o Ocidente. Consideremos, primeiramente, a partir do discurso dos seguidores, do qual o mestre espiritual budista, neste caso o lama tibetano, deriva a legitimidade de sua autoridade.
Legitimidade da autoridade do lama tibetano
Minha análise aqui se baseia principalmente em entrevistas, mas também em certas respostas do questionário referentes aos muitos seguidores do budismo tibetano que afirmam ter ligação com um lama específico. Cabe ressaltar que, no budismo tibetano, pode-se seguir os ensinamentos de qualquer mestre qualificado, mas é fortemente aconselhável escolher um lama em quem se confie mais especificamente e que oriente o discípulo diretamente em seu trabalho espiritual. Esse lama é chamado de "lama raiz", e o questionário mostrou que dois terços dos seguidores tinham um "lama raiz".
Em poucas palavras, gostaria de destacar 6 pontos essenciais.
– Primeiro: a autoridade é escolhida livremente. Todos os discípulos enfatizam o ponto crucial de que a autoridade religiosa não lhes é imposta. Eles escolhem livremente seguir um mestre em particular, e alguns até insistem que podem trocar de mestre se cometerem um erro na escolha inicial.
– Segundo: o budismo tibetano incentiva o estabelecimento de uma relação emocional com o mestre. Essa relação é até descrita como "amorosa", embora essa tradução possa ser enganosa, e retornaremos a esse ponto para caracterizar o vínculo que deve unir mestre e discípulo. Assim, somos convidados a amar nosso mestre e a sermos amados por ele, o que, da perspectiva dos seguidores, estabelece uma relação genuína de confiança e facilita muito o progresso espiritual, permitindo que o coração, e não apenas o intelecto, esteja envolvido.
– Terceiro: o lama é um ser com qualidades reconhecidas: ele ajuda o discípulo porque já trilhou o caminho e chegou ao seu destino. E, como vivenciou o que ensina, o mestre protege contra os perigos e armadilhas do caminho espiritual. Ele é tanto um guia quanto um protetor.
– Quarto: O lama transmite as modalidades de uma experiência que, por sua vez, deve ser vivenciada. Ele não está ali apenas para transmitir ensinamentos teóricos, mas para ajudar seus discípulos a terem uma experiência e a progredirem (pragmatismo e eficácia).
– Quinto: Ele é radiante. Pode-se saber que ele é um mestre porque ele irradia, porque suas ações estão de acordo com suas palavras: carisma pessoal.
– Sexto: O lama é o garante da autenticidade de uma tradição ancestral: ele assegura que seus discípulos permaneçam fiéis a esse ensinamento milenar que se provou verdadeiro ao longo do tempo.
Crítica às autoridades religiosas ocidentais (cristãs ou judaicas)
Para melhor compreender a natureza típica dessa autoridade religiosa ligada ao mestre espiritual, comparemos, usando as próprias palavras dos seguidores, essa forma de autoridade com aquela que eles rejeitam nas tradições religiosas de sua infância, que deixaram para trás. Isso nos leva ao seguinte padrão:
– Por um lado, estamos sujeitos às circunstâncias; por outro, escolhemos.
– Por um lado, temos uma relação impessoal, fria e burocrática com a autoridade; por outro, uma relação pessoal, emocional e afetuosa
. – Por um lado, somos guiados por alguém que trilhou o caminho e conhece todas as suas armadilhas; por outro, somos aconselhados por pessoas que não têm experiência pessoal daquilo que ensinam.
– Por um lado, estamos na presença de alguém que irradia positividade; por outro, estamos na presença de pessoas que muitas vezes são tristes, infelizes, senão perversas.
– Por um lado, recebemos as ferramentas para uma experiência transformadora; por outro, recebemos dogmas e conformidade.
O único ponto de convergência diz respeito à tradição. Em ambos os casos, há respeito pela autoridade de uma tradição antiga e comprovada, e o reconhecimento da necessidade de uma autoridade para transmitir fielmente esse legado sagrado. No entanto, enfatiza-se que o lama está mais apto a transmitir esse ensinamento do que pastores, padres ou rabinos, que carecem de habilidades pedagógicas.
O poder do carisma e seus limites
Para recorrer a categorias clássicas da sociologia da religião, podemos, portanto, dizer que a autoridade no budismo tibetano é carismática, segundo o tipo ideal de Weber. "Autoridade carismática", escreve Weber, "significa: uma dominação (seja mais externa ou mais interna) exercida sobre as pessoas, à qual os dominados se submetem em virtude da crença nessa qualidade atribuída àquela pessoa em particular."⁶ O mestre reúne discípulos ao seu redor por meio de seu carisma pessoal. A maioria dos seguidores, além disso, compara seu lama a grandes figuras carismáticas cristãs, como Jesus ou Francisco de Assis. O seguidor está ligado à comunidade pelo carisma do mestre espiritual e investe em um forte relacionamento pessoal e emocional com o lama que escolheu como seu guia espiritual. Retomando os diferentes modos de validação da crença desenvolvidos por Danièle Hervieu-Léger, poderíamos falar aqui de um regime de validação misto, tanto institucional quanto carismático. Pois os lamas claramente desempenham o papel de mediadores institucionais: seu carisma pessoal lhes permite, em muitos casos, guiar seus discípulos em direção a um regime de validação institucional. 7
Mas, embora permita que muitos discípulos ocidentais sejam socializados em centros tibetanos que transmitem práticas e ensinamentos tradicionais, essa natureza carismática da autoridade não está isenta de sérios problemas. Particularmente sensíveis ao "brilho" de certos lamas, que contrastava fortemente com a postura sombria dos sacerdotes de sua infância, muitos seguidores passaram a projetar nesses mestres todo tipo de questões infantis e românticas que já não tinham muita relação com a noção tradicional de "devoção" ao mestre. Ao enfatizar a importância dessa devoção, especialmente na escola Kagyu, os lamas tibetanos provavelmente não previram o desencadeamento de tantas emoções, criando, assim, relacionamentos que eram frequentemente mais passionais do que espirituais. Portanto, a transposição descuidada de um conceito religioso tradicional para um mundo moderno, onde o amor romântico, a sedução e a paixão muitas vezes se entrelaçam de forma confusa, dá origem a surpreendentes mal-entendidos. Dado que alguns lamas tibetanos não são imunes ao charme feminino, e considerando que é culturalmente aceito no Tibete que um lama que não fez votos monásticos tenha relações sexuais com suas discípulas — outro mal-entendido cultural com o Ocidente cristão, que inconscientemente equipara o lama ao padre católico —, mais de uma discípula ocidental se viu em uma situação bastante ambígua. Esses mal-entendidos causaram verdadeiros escândalos e, às vezes, até levaram a processos judiciais nos Estados Unidos. É claro que encontramos em todas as religiões exemplos de seguidores piedosos que se apaixonam por um clérigo, ainda mais porque ele parece inatingível. Mas o problema mais específico do Oriente transposto para o Ocidente, e do budismo tibetano em particular, é que esse impulso amoroso pode parecer legitimado pela própria autoridade da tradição, que incentiva a criação de fortes laços pessoais entre mestre e discípulo e não hesita em falar de "devoção amorosa" em um sentido que se torna ambíguo quando transposto sem cautela para uma área cultural diferente.
Além desse aspecto emocional e dos problemas que ele acarreta, a natureza puramente carismática do método de integração à tradição constitui, na verdade, um obstáculo real à estabilização dos seguidores dentro da comunidade. Muitos seguidores deixam os centros ou param de frequentá-los após a morte do mestre. Ou abandonam todo contato com a sangha, a comunidade budista, e talvez continuem a meditar sozinhos, ou vão para outro centro sob a orientação de um mestre diferente.
O mal-entendido entre Oriente e Ocidente a respeito da autoridade espiritual.
Esses problemas não existiam no Tibete. Primeiro, porque não havia mal-entendidos em torno das noções de relacionamentos românticos e do processo inconsciente de idealização do lama; segundo, porque o carisma era muito menos pronunciado. O que importa mais para os tibetanos do que o carisma pessoal é o carisma do cargo, a posição do mestre espiritual na linhagem, que reflete um modelo institucional bastante clássico. Um mestre como o Karmapa, chefe da grande linhagem Kagyu, possui uma aura muito maior para os tibetanos do que qualquer lama dessa linhagem, por mais sagrado que seja. O mesmo não se pode dizer do Ocidente. Embora tenha visitado a França muitas vezes, a partir de 1974, o 16º Karmapa teve poucos discípulos ocidentais. Por outro lado, os primeiros ocidentais a viajarem para a Índia para visitar os lamas exilados ficaram cativados pela personalidade de um lama Kagyu de baixa posição institucional, Kalu Rinpoche, que havia passado mais de trinta anos meditando em cavernas no Tibete e possuía um carisma pessoal extraordinário. Eles convidaram esse lama, já idoso, para ir à França. Embora falasse apenas tibetano, ele despertava imenso entusiasmo, e a maioria de seus discípulos dizia ter sido literalmente "atingida por um raio" ao vê-lo pela primeira vez, às vezes até mesmo apenas em uma fotografia. Ele fundou sozinho metade dos centros tibetanos na França, inaugurou a prática dos grandes retiros de três anos, três meses e três dias, e acolheu quase trinta mil pessoas entre 1975 e 1989, ano de sua morte.
Depois de gerar imenso entusiasmo ao seu redor, os diretores dos centros que ele fundou ficaram desagradavelmente surpresos ao ver a frequência despencar após a morte do mestre. Por exemplo, o grande centro em Plaige, Borgonha, que havia investido dezenas de milhões de francos em meados da década de 1980 para construir o maior templo tibetano do Ocidente e um hotel com capacidade para duzentas pessoas, faliu, com a frequência caindo drasticamente após o falecimento de Kalu Rinpoche. Foram necessários mais de dez anos para quitar suas dívidas, graças a doações de inúmeros mecenas, e o público só retornou ao centro para a cerimônia de entronização de uma criança de quatro anos reconhecida como a reencarnação de Kalu Rinpoche. O mesmo fenômeno ocorreu nos Estados Unidos após a morte do carismático Chögyam Trungpa Rinpoche.
Conclusão
Essa ênfase no carisma pessoal do mestre, em detrimento de outras formas de legitimidade da autoridade, incluindo o carisma do cargo, constitui uma profunda transformação na transmissão do Dharma do Oriente para o Ocidente. É, ao mesmo tempo, a grande força e a grande fraqueza do budismo tibetano no Ocidente: uma poderosa atração que conquista muitos discípulos ao minimizar o papel da instituição, mas que, simultaneamente, dificulta a estabilização e a retenção de seguidores dentro da tradição.