Estrarre

"Crisi, sconvolgimenti e malattie non nascono per caso. Servono come indicatori per correggere la nostra traiettoria, esplorare nuove direzioni e sperimentare un percorso di vita diverso."

Carl Gustav Jung

Prefazione

Chi avrebbe potuto immaginare all'inizio del 2020 che, due mesi dopo, metà della popolazione mondiale sarebbe stata in lockdown, non ci sarebbero stati più aerei in cielo, non ci sarebbero stati più turisti a Venezia e avremmo vissuto una recessione economica globale di portata storica? La pandemia di Covid-19, pur non essendo la più grave che l'umanità abbia mai conosciuto, rivela l'estrema vulnerabilità del mondo globalizzato. Quando la peste nera decimò più di un terzo degli europei (circa 25 milioni di persone) a metà del XIV secolo, cinesi e indiani non ne furono colpiti e probabilmente non ne erano nemmeno consapevoli. Nel bene e nel male, oggi siamo tutti connessi e un semplice virus, che emerge in qualsiasi angolo del globo, può mettere in ginocchio l'economia globale e avere un impatto sulla vita di quasi 8 miliardi di persone. Perché è davvero ogni dimensione della nostra esistenza ad essere stata sconvolta da questa pandemia: la nostra vita familiare e professionale, così come il nostro rapporto con il mondo, con lo spazio e con il tempo. Siamo colpiti o ansiosi – per noi stessi e per i nostri cari – dalla malattia e dalla morte. Ma anche dall'insicurezza materiale, dalla perdita della nostra libertà di movimento, dall'impossibilità di pianificare il futuro.

Di fronte a un simile sconvolgimento, possiamo stringere i denti e sperare che tutto torni alla normalità il più rapidamente possibile. Questo mi sembra illusorio. Non solo perché non possiamo uscire da un simile caos in pochi mesi, ma soprattutto perché le cause profonde che hanno portato a questa situazione persisteranno anche dopo la fine della pandemia di Covid-19. Come ho ampiamente spiegato nel mio libro del 2012, *La guarigione del mondo *, la crisi contemporanea è sistemica: tutte le crisi che stiamo vivendo nel nostro mondo globalizzato – economica, sanitaria, ambientale, migratoria, sociale, ecc. – sono legate dalla stessa logica di consumismo e massimizzazione del profitto, nel contesto di una globalizzazione deregolamentata. La pressione esercitata sul pianeta e sulle società umane è insostenibile a lungo termine. Se proviamo a tornare al "business as usual", barcolleremo da una crisi economica all'altra, da una crisi ambientale all'altra, da una crisi sociale all'altra, e da una crisi sanitaria all'altra. La vera soluzione è cambiare logica, uscire dalla frenesia consumistica, delocalizzare interi settori dell'attività economica, regolamentare la finanza, passare dal "sempre di più" al benessere, dalla competizione alla collaborazione.

Queste grandi domande, cruciali per il futuro dell'umanità e del pianeta, sono l'argomento di un altro libro a cui sto lavorando da oltre un anno con Nicolas Hulot (che probabilmente uscirà nella seconda metà del 2020). Per ora, la domanda che voglio affrontare in questo breve lavoro è ben diversa: come possiamo vivere al meglio in tempi di crisi? In attesa dell'ipotetico cambio di paradigma che sempre più di noi auspicano, quali soluzioni interiori possiamo trovare per affrontare la crisi sanitaria, lo sconvolgimento dei nostri stili di vita e le ansie che ne conseguono? Come possiamo cercare di rimanere calmi, persino felici, in un mondo sempre più caotico e imprevedibile? O, per dirla in un altro modo: mentre aspettiamo che il mondo cambi, come possiamo cambiare noi stessi o trasformare la nostra prospettiva per adattarci il più positivamente possibile a una realtà che ci destabilizza?

Ho quindi concepito questo libro come un manuale di sopravvivenza e crescita interiore – in altre parole, un manuale di resilienza – che offre ai lettori consigli su come vivere meglio durante questo periodo doloroso e destabilizzante. Ho tratto grande ispirazione da filosofi del passato – come gli Stoici, Montaigne e Spinoza – che hanno vissuto e pensato in periodi di profonda crisi e che ci forniscono spunti essenziali per affrontare le avversità. Ma attingo anche a considerazioni più contemporanee, in particolare dalle neuroscienze e dalla psicologia, che ci offrono chiavi preziose per affrontare le interruzioni dei nostri bisogni biologici, psicologici ed emotivi fondamentali.

Possa questo piccolo libro, scritto nell'urgenza del momento presente, portare luce e conforto duraturi a tutti coloro che lo leggeranno.

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Sentirsi al sicuro

Mentre iniziavo a scrivere questo libro, ho avuto una conversazione telefonica con una carissima amica canadese, maestra di yoga e qigong: Nicole Bordeleau. Mi ha chiesto quale pensassi fosse il nostro bisogno più fondamentale: connessione o sicurezza? Ho risposto senza esitazione: sicurezza. La connessione è essenziale, persino vitale, perché ci fornisce ciò di cui abbiamo più bisogno: sicurezza, sia interiore (psicologica) che materiale e sociale.

Per comprendere meglio questo concetto, consideriamo due grandi teorie: la del conatus del filosofo olandese Baruch Spinoza e la teoria della gerarchia dei bisogni dello psicologo Abraham Maslow. Nel XVII secolo, nella sua opera principale, l'Etica , Spinoza afferma che "ogni cosa, secondo la sua potenza di essere, si sforza di perseverare nel suo essere". Questo sforzo ( conatus in latino) è una legge universale della vita, come confermato dal celebre neurologo portoghese Antonio Damasio, fervente discepolo di Spinoza: "L'organismo vivente è costruito in modo tale da preservare la coerenza delle sue strutture e funzioni contro le molteplici vicissitudini della vita (1)". Spinoza osserva poi che, altrettanto naturalmente, ogni organismo vivente cerca di progredire, di crescere, di raggiungere una maggiore perfezione. Osserva, infine, che ogni volta che riesce, la sua energia vitale aumenta e si sente pervaso da un sentimento di gioia, mentre ogni volta che incontra un ostacolo, si sente minacciato nel suo essere o la sua energia vitale diminuisce, è sopraffatto da un sentimento di tristezza. L'intera etica spinoziana, quindi, consiste nell'organizzare la nostra vita attraverso la ragione, al fine di preservare l'integrità del nostro essere e aumentare la nostra capacità di agire e la gioia che la accompagna. Spinoza rivela due meccanismi della vita: l'autoconservazione e l'aumento della propria energia vitale e capacità di azione. In altre parole, spiega che sicurezza e crescita sono i nostri due bisogni più fondamentali.

Tra il 1943 e il 1970, lo psicologo americano Abraham Maslow sviluppò e perfezionò una teoria della motivazione incarnata in una gerarchia universale dei bisogni umani, non estranea alla teoria di Spinoza. Alla base della piramide, troviamo innanzitutto i nostri bisogni fisiologici fondamentali: respirare, bere, mangiare, dormire ed eliminare i rifiuti. Seguono i bisogni di sicurezza: essere sani e vivere in un ambiente stabile e prevedibile. Poi vengono i bisogni di appartenenza e di amore. Infine, ci sono i bisogni di stima e riconoscimento e, al vertice della piramide, il bisogno di autorealizzazione. L'idea sviluppata da Maslow, molto ben illustrata dalla forma della piramide, è che una nuova motivazione nasce quando un bisogno più fondamentale viene soddisfatto: cercherò l'autorealizzazione solo dopo che tutti gli altri miei bisogni saranno stati soddisfatti.

Sebbene ritenga pertinente la piramide dei bisogni di Maslow, la sua classificazione può essere criticata. Molti autori hanno osservato che alcuni bisogni, come l'appartenenza o il riconoscimento, sono fondamentali per la vita tanto quanto i bisogni fisiologici o di sicurezza. Ad esempio, sappiamo che un bambino che non riceve amore non sarà in grado di svilupparsi psicologicamente in modo armonioso, o addirittura di sopravvivere. Possiamo anche osservare che alcune persone faranno tutto il possibile per soddisfare un bisogno di riconoscimento, anche se i loro bisogni primari non sono pienamente soddisfatti: un adolescente proveniente da una famiglia povera potrebbe a volte preferire avere lo stesso smartphone o le stesse costose scarpe da ginnastica dei suoi amici piuttosto che mangiare bene o vivere in una casa dignitosa. Allo stesso modo, il bisogno di autorealizzazione, che include la dimensione spirituale e la fede, può essere espresso da coloro i cui altri bisogni non sono stati pienamente soddisfatti. Ho incontrato persone molto povere in tutto il mondo che possedevano una fede intensa che le aiutava a sopportare le loro circostanze miserabili.

Pertanto, la piramide dei bisogni di Maslow non deve essere considerata assoluta. Tuttavia, si può osservare che in tempi di profonda crisi, come quella che stiamo vivendo, sembra riacquistare una certa rilevanza. La sopravvivenza è tornata improvvisamente a essere la motivazione primaria dell'umanità. Lo abbiamo visto fin dai primi segnali della diffusione del virus: i negozi di alimentari si sono svuotati. Al supermercato vicino a casa mia, ho visto persone con carrelli della spesa traboccanti di pasta, acqua minerale, farina e carta igienica, incuranti del sarcasmo o delle critiche degli altri clienti. Il primo riflesso in una situazione di sopravvivenza è garantire che i nostri bisogni fisiologici possano essere soddisfatti, indipendentemente dal fatto che appariamo egoisti o ridicoli. In una crisi grave, i bisogni primari hanno la precedenza e i bisogni di sicurezza vengono dopo: una volta che il frigorifero è pieno, ci autoisoliamo a casa per evitare il contagio. Ed è solo quando ci sentiamo al sicuro che possiamo permettere al nostro bisogno di appartenenza di esprimersi, chiamando i nostri cari e amici, rafforzando – entro una distanza protettiva – i nostri legami emotivi e sociali. I bisogni di riconoscimento e di realizzazione arriveranno più tardi, una volta che tutti gli altri saranno stati soddisfatti.

Nel mondo occidentale relativamente stabile e prospero in cui viviamo dalla fine della Seconda Guerra Mondiale, la maggior parte di noi era sfuggita alla paura di non essere più in grado di soddisfare i propri bisogni più elementari di sopravvivenza e sicurezza. In effetti, i primi tre bisogni e motivazioni (fisiologico, di sicurezza, di appartenenza) potrebbero essere raggruppati in un'unica categoria: quella della sicurezza. I due successivi (riconoscimento, autorealizzazione) apparterrebbero a un ordine diverso: quello della nostra crescita (sociale, ma anche spirituale). I primi tre sono essenziali per la sopravvivenza. I due successivi consentono lo svolgimento della vita, sia a livello sociale che personale. Ci ritroviamo così di fronte ai due grandi bisogni identificati da Spinoza: autoconservazione (sicurezza) e crescita. E possiamo affermare in generale che quando i nostri bisogni di sicurezza sono soddisfatti, possiamo concentrarci maggiormente sui nostri bisogni di crescita, che ci portano le gioie più profonde: la gioia dell'amore che sboccia, dei successi professionali che ci permettono di realizzarci ed essere riconosciuti, le gioie creative, intellettuali e spirituali delle nostre menti in evoluzione, e così via. Ma quando proviamo un profondo senso di insicurezza, il bisogno di protezione prevale sul bisogno di crescita, e la ricerca di serenità e pace emotiva prevale sulla ricerca di gioia.

Tuttavia, esiste un'importante interazione tra la base e il vertice della piramide, tra il nostro bisogno di sicurezza (nelle sue varie dimensioni) e la nostra dimensione spirituale: la forza della nostra mente può aiutarci a rafforzare il nostro senso di sicurezza o, più precisamente, a vivere meglio nei momenti di insicurezza. Ho già accennato a questo in relazione alla fede religiosa, che aiuta molte persone povere a vivere una vita migliore, persino a trovare la gioia. Lo stesso vale oggi in Occidente per le persone con una fede profonda, ma anche per i non credenti che hanno sviluppato il loro potenziale umano o una forma di spiritualità laica. Chi coltiva la propria mente leggendo filosofia o poesia, chi pratica regolarmente yoga o meditazione, chi si impegna in attività creative, chi sviluppa amore e compassione partecipando alla società, chi cerca di dare un senso alla propria esistenza è senza dubbio meglio equipaggiato per affrontare i periodi difficili della vita. Infatti, coltivano qualità spirituali che sostengono il corpo e stabilizzano le emozioni (in particolare la paura), migliorano la qualità dei legami affettivi e sociali e rafforzano la fiducia e l'amore per la vita. Sono tutte qualità preziose che, dopo uno shock o una profonda destabilizzazione come quella che abbiamo appena vissuto, favoriscono la possibilità di ripresa, di autoriflessione e di sviluppo della resilienza.

(1) Antonio Damasio, Spinoza aveva ragione. Gioia e tristezza. Il cervello delle emozioni , Parigi, Odile Jacob, 2013, p. 40.