Conferenza EHESS
Diffusione del buddismo tibetano in Francia.
Negli ultimi trent'anni, il fenomeno della conversione al buddhismo non è più isolato, ma coinvolge migliaia di persone. Sebbene il dharma sia presente in Francia da quasi un secolo attraverso la presenza di comunità vietnamite, furono soprattutto l'esilio dei tibetani e la fondazione di numerosi centri gestiti da lama a partire dalla metà degli anni Settanta a promuovere la diffusione del buddhismo in Francia. Riportato dalla copertura mediatica del Dalai Lama, il successo del buddhismo tibetano avrebbe in qualche modo eclissato la diffusione altrettanto significativa di altri due movimenti buddhisti giapponesi: la Soka Gakkai, che conta circa ottomila membri, e lo Zen, che conta circa tremila meditatori che frequentano regolarmente i dojo. Secondo le nostre stime, i seguaci del buddhismo tibetano socializzati nei centri – e quindi identificabili – rappresentano al massimo diecimila persone. A questa cifra vanno aggiunte centinaia di migliaia di persone che sono influenzate dall'influenza mediatica del Dalai Lama e di altri grandi testimoni del buddhismo tibetano. Ma questi simpatizzanti costituiscono una popolazione troppo superficialmente coinvolta nel dharma per essere presa in considerazione in questo studio sull'autorità del maestro spirituale. Avremmo potuto approfondire la questione anche attraverso l'esempio dei maestri Zen, che non è privo di analogie con quello dei lama tibetani. Ma il tempo limitato di questo intervento ci ha indotto a concentrarci sul Buddhismo tibetano, che interessa maggiormente i francesi.
Il ruolo centrale del maestro nella trasmissione del dharma
Perché parlare dell'autorità del "maestro spirituale" e non dell'autorità della tradizione o dell'istituzione? In Oriente in generale, ma anche in Occidente da quando l'Oriente vi si è affermato, il maestro spirituale è la figura centrale dell'autorità religiosa. Le nozioni di istituzione, tradizione, canone e insegnamento autorizzato sono anch'esse molto presenti – contrariamente a quanto credono alcuni occidentali – ma si trovano sullo sfondo di una realtà più tangibile che è il ruolo primordiale del maestro nella trasmissione di questo insegnamento tradizionale. Molto schematicamente, l'idea centrale è che la comunità religiosa debba soprattutto aiutare, nel corso dei secoli, gli individui a raggiungere un'esperienza personale liberatrice. Poiché gli uomini sono intrappolati nell'ignoranza, è fondamentale aiutarli a liberarsi dai veli che avvolgono le loro menti. Per fare questo, è necessario studiare i testi della tradizione, praticare determinati rituali collettivi o avere una corretta condotta etica – tutto ciò che un gruppo religioso trasmette – ma la cosa più importante rimane il lavoro su se stessi, l'esperienza intima che non può essere fatta senza la guida di un maestro realizzato. Il maestro è indispensabile tanto per imparare a meditare e a trasformarsi quanto per comprendere correttamente l'insegnamento tradizionale tramandato per iscritto. Egli è quindi il perno della trasmissione spirituale e la vera autorità religiosa.
Questo non solo è compreso dagli occidentali, ma è addirittura una delle ragioni principali del successo delle spiritualità orientali in Occidente. È infatti nella corrente della controcultura, che ha rifiutato ogni forma di istituzioni burocratiche e di magistero autoritario, che gli occidentali si sono rivolti all'Oriente per trovarvi soprattutto maestri di vita e saggezza.
Vedremo, tuttavia, come la concezione dell'autorità del maestro spirituale si sia trasformata passando all'Occidente. Consideriamo innanzitutto, dal discorso dei seguaci, da dove il maestro spirituale buddista, in questo caso il lama tibetano, trae la legittimità della sua autorità.
Legittimità dell'autorità del lama tibetano
Mi baso qui principalmente sulle interviste, ma anche su alcune risposte al questionario riguardanti i numerosi seguaci del Buddhismo tibetano che affermano di essere legati a un particolare lama. 5 Precisiamo che nel Buddhismo tibetano si possono seguire gli insegnamenti di qualsiasi maestro qualificato, ma che è fortemente raccomandato scegliere un lama a cui confidarsi in modo più specifico e che guidi direttamente il discepolo nel suo lavoro spirituale. Questo lama è chiamato "lama radice" e il questionario ha mostrato che 2/3 dei seguaci avevano un "lama radice".
In modo molto conciso, vorrei evidenziare 6 punti essenziali.
– Primo: l'autorità è scelta liberamente. Tutti i discepoli insistono sul fatto cruciale che l'autorità religiosa non viene loro imposta. Scelgono liberamente di seguire questo o quel maestro, e alcuni insistono persino sul fatto che possono anche cambiare maestro se hanno commesso un errore nella loro prima scelta.
– Secondo: il Buddhismo tibetano incoraggia l'instaurazione di un rapporto emotivo con il maestro. Si parla persino di un rapporto "amorevole", anche se la traduzione può essere confusa, e torneremo su questo, per descrivere il legame che deve unire il maestro e il discepolo. Siamo quindi invitati ad amare il nostro maestro e a essere amati da lui, il che, dal punto di vista dei discepoli, stabilisce un vero rapporto di fiducia e facilita notevolmente il progresso spirituale consentendo il coinvolgimento del cuore, e non solo dell'intelletto.
– Terzo: il lama è un essere che ha qualità riconosciute: aiuta il discepolo perché ha già percorso il cammino ed è giunto alla fine. E poiché ha sperimentato ciò che insegna, il maestro protegge dai pericoli e dalle insidie del cammino spirituale. Egli è sia una guida che una salvaguardia.
– Quarto: il lama trasmette le modalità di un'esperienza che si deve fare a propria volta. Non è lì solo per trasmettere un insegnamento teorico, ma per aiutare i suoi discepoli a fare esperienza e a progredire (pragmatismo ed efficienza).
– Quinto: è radioso. Possiamo sapere che è un maestro perché irradia, perché le sue azioni sono conformi alle sue parole: carisma personale.
– Sesto: il lama è il garante dell'autenticità di un'antica tradizione: si assicura che i suoi discepoli rimangano fedeli a questo insegnamento millenario che ha dimostrato la sua validità nel tempo.
Critica delle autorità religiose occidentali (cristiane o ebraiche)
Per comprendere meglio il carattere tipico di questa autorità religiosa legata al maestro spirituale, confrontiamo, usando le parole degli stessi seguaci, questa forma di autorità con quella che essi rifiutano nelle tradizioni religiose della loro infanzia e che hanno abbandonato. Arriviamo al seguente diagramma:
– Da una parte soffriamo, dall’altra scegliamo
– Da una parte siamo in un rapporto impersonale, freddo, burocratico con l’autorità, dall’altra siamo in un rapporto personale, emotivo, caldo
– Da una parte siamo guidati da qualcuno che ha percorso lui stesso il cammino e conosce tutte le insidie, dall’altra siamo consigliati da persone che non hanno esperienza personale di ciò che insegnano
– Da una parte siamo di fronte a qualcuno che brilla, dall’altra siamo di fronte a persone che sono il più delle volte tristi, a disagio nella propria pelle, se non pervertite.
– Da una parte riceviamo le modalità di un’esperienza trasformativa, dall’altra riceviamo dogmi e norme
L'unico punto di convergenza riguarda la tradizione. In entrambi i casi, c'è sensibilità per l'autorità di una tradizione antica, che ha dimostrato la sua validità, e c'è riconoscimento della necessità di un'autorità che trasmetta fedelmente questo sacro deposito. Tuttavia, si sottolinea che il lama sa trasmettere questo insegnamento meglio di pastori, sacerdoti o rabbini, privi di pedagogia.
Il potere del carisma e i suoi limiti
Utilizzando le categorie classiche della sociologia delle religioni, possiamo quindi affermare che l'autorità nel buddhismo tibetano è di tipo carismatico, secondo l'idealtipo weberiano. "Autorità carismatica", scrive Weber, "significa: un dominio (sia esso piuttosto esterno o piuttosto esterno) esercitato sugli uomini, a cui i dominati si sottomettono in virtù della fede in questa qualità attribuita a questa particolare persona".6 Il maestro unisce i discepoli attorno a sé attraverso la sua influenza personale. La maggior parte dei seguaci paragona il proprio lama a grandi figure carismatiche cristiane, come Gesù o Francesco d'Assisi. Il seguace è legato alla comunità dal carisma del maestro spirituale e intrattiene una forte relazione personale ed emotiva con il lama che ha scelto come sua guida spirituale. Per riprendere le diverse modalità di convalida della fede sviluppate da Danièle Hervieu-Léger, potremmo parlare qui di un regime di convalida misto, sia istituzionale che carismatico. Perché i lama svolgono chiaramente un ruolo di mediatori istituzionali: il loro carisma personale permette, in un certo numero di casi, di condurre i loro discepoli verso un regime di convalida istituzionale. 7
Ma, sebbene consenta a molti discepoli occidentali di socializzare nei centri tibetani che trasmettono pratiche e insegnamenti tradizionali, questo carattere carismatico dell'autorità non è privo di seri problemi. Particolarmente sensibili alla "radiosità" di certi lama, che contrastava in modo singolare con la carnagione grigia dei sacerdoti della loro infanzia, molti seguaci finirono tuttavia per proiettare su questi maestri ogni sorta di problemi infantili e romantici che non avevano più molto a che fare con la nozione tradizionale di "devozione" al maestro. Insistendo sull'importanza di questa devozione, in particolare nella scuola Kagyupa, i lama tibetani non pensavano certamente di suscitare così tanti affetti, creando così relazioni spesso più passionali che spirituali. Pertanto, la trasposizione poco attenta di una nozione religiosa tradizionale in un universo moderno in cui amore romantico, seduzione e passione si intrecciano spesso in modo confuso, dà origine a sorprendenti fraintendimenti. Poiché alcuni lama tibetani non sono insensibili al fascino femminile, e poiché in Tibet è culturalmente accettato che un lama che non abbia preso i voti monastici possa avere rapporti sessuali con i suoi discepoli – un altro equivoco culturale con l'Occidente cristiano, che inconsciamente equipara il lama al sacerdote cattolico – più di un discepolo occidentale si è trovato in una situazione a dir poco ambigua. Questi equivoci hanno causato veri e propri scandali e talvolta hanno persino portato a cause legali negli Stati Uniti. Certamente, troviamo esempi simili in tutte le religioni di devoti seguaci che si innamorano di un chierico, tanto più amato quanto più apparentemente inaccessibile. Ma il problema più specifico dell'Oriente trasposto in Occidente, e in particolare del Buddhismo tibetano, è che questo impulso amoroso può apparire legittimato dall'autorità stessa della tradizione, che incoraggia la creazione di forti legami personali tra maestro e discepolo e non esita a parlare di "devozione amorosa" in un senso che diventa equivoco quando viene trasposto senza precauzioni in un'area culturale diversa.
Al di là di questo aspetto emotivo e dei problemi che pone, la natura puramente carismatica del metodo di inserimento nella tradizione costituisce in realtà un vero e proprio handicap per la stabilizzazione dei seguaci nella comunità. Molti seguaci lasciano i centri o smettono di frequentarli dopo la morte del maestro.8 O abbandonano ogni contatto con il sangha, la comunità buddista, e magari continuano a meditare da soli, oppure si recano in un altro centro che dipende da un altro maestro.
L'equivoco tra Oriente e Occidente sull'autorità spirituale
Questi problemi non esistevano in Tibet. Da un lato, perché non c'erano malintesi riguardo alle nozioni di legame d'amore e al processo inconscio di idealizzazione del lama, e dall'altro, perché il carattere carismatico era molto meno pronunciato. Ciò che conta di più per i tibetani del carisma personale è il carisma funzionale, il ruolo del maestro spirituale nel lignaggio, che si riferisce a un modello istituzionale piuttosto classico. Un maestro come il Karmapa, che è il capo del grande lignaggio Kagyupa, ha un'aura molto più grande per i tibetani di qualsiasi lama di questo lignaggio, per quanto santo possa essere. Questo non è il caso in Occidente. Sebbene sia venuto in Francia molte volte, a partire dal 1974, il XVI Karmapa aveva pochissimi discepoli occidentali. Al contrario, i primi occidentali che si recarono in India per visitare i lama in esilio rimasero colpiti dalla personalità di un lama Kagyupa di bassa posizione istituzionale, Kalu Rinpoche, che aveva trascorso più di trent'anni meditando nelle grotte del Tibet e che possedeva uno straordinario carisma personale. Invitarono questo lama piuttosto anziano a venire in Francia. Sebbene parlasse solo tibetano, suscitò un immenso entusiasmo, con la maggior parte dei suoi discepoli che affermarono di essere rimasti letteralmente "fulminati" quando lo videro per la prima volta, a volte anche solo in una foto. Fondò da solo metà dei centri tibetani in Francia, inaugurò la pratica di grandi ritiri della durata di tre anni, tre mesi e tre giorni e accolse quasi trentamila persone tra il 1975 e il 1989, data della sua morte.
Dopo aver generato un immenso entusiasmo per la sua persona, i responsabili dei centri da lui fondati ebbero la spiacevole sorpresa di vedere le presenze crollare dopo la morte del maestro. Così, il grande centro di Plaige, in Borgogna, che aveva investito diverse decine di milioni di franchi a metà degli anni '80 per costruire il più grande tempio tibetano d'Occidente e un hotel in grado di ospitare duecento persone, andò letteralmente in bancarotta, con un crollo delle presenze dopo la morte di Kalu Rinpoche. Ci vollero più di dieci anni per saldare i debiti grazie alle donazioni di numerosi mecenati, e la folla tornò al centro solo per la cerimonia di intronizzazione di un bambino di quattro anni riconosciuto come la reincarnazione di Kalu Rinpoche. Abbiamo assistito esattamente allo stesso fenomeno negli Stati Uniti dopo la morte del carismatico Chogyam Trungpa Rinpoche.
Conclusione
Questa enfasi sul carisma personale del maestro a scapito di altre modalità di legittimità dell'autorità, incluso il carisma di funzione, costituisce una profonda trasformazione nel passaggio del dharma dall'Oriente all'Occidente. È allo stesso tempo la grande forza e la grande debolezza del Buddhismo tibetano in Occidente: una forza di attrazione che attrae molti discepoli minimizzando il ruolo dell'istituzione, costituisce allo stesso tempo un ostacolo alla stabilizzazione e alla lealtà dei seguaci nella tradizione.