Nouvel Observateur: Il Codice Da Vinci di Dan Brown, su cui ha appena scritto un libro ("Il Codice Da Vinci: l'inchiesta" pubblicato da Robert Laffont (1)), ha venduto un milione di copie solo in Francia. Il successo strepitoso del suo libro – così come il crescente interesse per la Cabala, l'astrologia e la numerologia, nonché il fascino del pubblico per la Massoneria e le società segrete – ha portato alla luce un'enorme infatuazione per l'esoterismo. Ma cosa si intende esattamente con il termine generico "esoterico" e qual è l'origine del termine piuttosto enigmatico "esoterismo"?
Frédéric Lenoir: "Esoterismo" è in effetti un termine generico che comprende aspetti molto diversi. Innanzitutto, l'aggettivo "esoterico" dovrebbe essere distinto dal sostantivo "esoterismo". L'aggettivo è più antico e deriva dal greco "esotéricos", che significa "andare dentro". Distinguono tra insegnamenti "interiori", impartiti a discepoli avanzati, e insegnamenti "esteriori", impartiti alle masse. Gli insegnamenti esoterici erano quindi destinati agli "iniziati". Tutte le religioni hanno sviluppato tali insegnamenti per le masse e altri per l'élite. Bergson parlò a questo proposito di una "religione statica" e di una "religione dinamica". La religione statica era legata al dogma, alla moralità e al rituale. Era destinata alla congregazione generale. La religione dinamica si trovava nel misticismo, la forza che attrae certi individui verso il divino. In questo senso, si potrebbe dire che il misticismo è il cammino interiore, o la dimensione esoterica, nelle grandi tradizioni religiose. È la Cabala nell'Ebraismo, il Sufismo nell'Islam e il grande misticismo cristiano di figure come Santa Teresa d'Avila e Meister Eckhart ecc. (vedi riquadro, p.).
E che dire della parola "esoterismo"?
Il termine "esoterismo" fu inventato solo nel XIX secolo. Fu coniato per la prima volta da Jacques Matter, un erudito luterano alsaziano, nella sua "Histoire critique du gnosticisme", per designare una scuola di pensiero al di fuori di una specifica religione. L'esoterismo divenne un mondo a sé stante, una nebulosa. In effetti, esistevano migliaia di definizioni di esoterismo. Specialisti come Antoine Faivre e Jean-Pierre Laurant parlavano giustamente di esoterismo come di un "modo di guardare" piuttosto che di una dottrina, e cercavano di individuarne le caratteristiche principali. Consideriamone quattro o cinque. L'esoterismo si sforza soprattutto di riunificare le conoscenze provenienti da diverse tradizioni filosofiche e religiose, con l'idea che dietro di esse si nasconda una religione primordiale dell'umanità. Pertanto, l'esoterismo risale quasi sempre a un'età dell'oro in cui gli esseri umani possedevano una conoscenza che si è successivamente diffratta in vari movimenti religiosi. Un altro elemento fondamentale è la Dottrina delle Corrispondenze. Questa dottrina sosteneva l'esistenza di un continuum tra tutte le parti dell'universo, nella pluralità dei suoi vari livelli di realtà – visibili e invisibili – dall'infinitamente piccolo all'infinitamente grande. Questa era l'idea alla base della pratica dell'Alchimia (vedi riquadro). Si basava sul postulato che la Natura è un grande organismo vivente attraversato da un flusso di energia spirituale che gli conferisce bellezza e unità. Ma solo il pensiero magico ed esoterico può chiarire i misteri di questa Natura incantata. L'ultimo elemento è il ruolo centrale dell'immaginazione come mediatrice tra l'umanità e il mondo. È attraverso la loro immaginazione e il pensiero simbolico – più che attraverso la loro intelligenza razionale – che gli esseri umani possono connettersi con una realtà più profonda. Pertanto, i simboli sono la base stessa dell'esoterismo.
Ma le religioni pullulano di simboli; perché dovremmo cercarli altrove?
Perché le religioni in Occidente hanno gradualmente perso la loro dimensione simbolica! Hanno privilegiato il pensiero logico, i dogmi e le norme piuttosto che i simboli e le esperienze mistiche. Il XVI secolo segna una svolta fondamentale nella storia del cristianesimo. Da un lato, ci fu la nascita della Riforma protestante e la sua critica al pensiero mitico; dall'altro, ci fu la risposta del cattolicesimo attraverso la Controriforma, avviata con il Concilio di Trento, che creò il catechismo – un insieme di definizioni di ciò che si dovrebbe credere. Fu una straordinaria restrizione teologica che non lasciò più spazio al mistero, all'esperienza o all'immaginazione, e si proponeva di spiegare e definire ogni cosa attraverso la scolastica tomista. Ancora oggi non siamo usciti da questa religione/catechismo. Per la maggior parte delle persone, il cristianesimo riguarda prima di tutto ciò che si deve credere o non credere, e ciò che si deve fare o non fare. Questo è ben lontano dal Vangelo e da ciò che è sacro. Ecco perché alcuni hanno cercato il lato sacro nei movimenti mistico/esoterici all'interno delle religioni, mentre altri l'hanno cercato all'esterno, in movimenti esoterici paralleli che mettono in risalto il pensiero simbolico. Oggi le persone sono interessate a entrambi questi tipi di percorsi spirituali, a livelli molto diversi.
Si potrebbe dire che uno sia più "nobile" dell'altro?
Poiché l'esoterismo è esistito al di fuori delle mura della tradizione, a volte ha generato illusioni settarie e fantasmagorie di ogni tipo. Ecco perché l'esoterismo ha una cattiva reputazione nella comunità intellettuale. La natura esoterica delle religioni è molto meno squalificata, tuttavia, perché coinvolge un'"élite" che dovrebbe essere interessata al lato più profondo, più interiore – e quindi più autentico – della religione. Ciò non ha impedito ad alcuni movimenti tradizionali, come la Cabala e il Sufismo, di avere oggi rappresentanti che assomigliano a guru e offrono spiritualità a basso costo – sebbene possa essere piuttosto costosa – lusingando le tendenze più narcisistiche delle persone con la scusa di una spiritualità di alto livello.
Sebbene il termine "esoterismo" risalga solo al XIX secolo, si dice spesso che Pitagora ne sia stato il fondatore. Quanto indietro nel tempo si può risalire alla sua storia?
Pitagora fu il primo a concepire l'idea di armonia universale e di matematica sacra all'opera nell'universo. Questo fu il fondamento del pensiero esoterico. Ma l'esoterismo nacque realmente nella tarda antichità, tra il II e il III secolo d.C., con lo gnosticismo e l'ermetismo. Secondo gli gnostici (vedi riquadro), l'esistenza terrena è una terribile punizione, conseguenza di una caduta originaria dall'innocenza. L'uomo può prendere coscienza della sua natura divina solo attraverso la conoscenza (gnosi), trasmessa tramite l'iniziazione. "Come in alto, così in basso", affermavano gli ermetici, secondo cui esistono leggi di analogia tra le singole parti e il tutto, tra il microcosmo e il macrocosmo. L'astrologia ne è un'eccellente illustrazione. Quest'arte, risalente alle civiltà più antiche, postula una correlazione tra eventi umani ed eventi cosmici (comete, eclissi) – o movimenti planetari – e li interpreta simbolicamente.
Queste idee sono riemerse frequentemente, anche ai nostri giorni.
Perché la storia dell'esoterismo si è sviluppata in ondate successive. Lo gnosticismo e l'ermetismo furono riscoperti durante il Rinascimento. La riscoperta di testi greci antichi causò uno shock tremendo, in particolare il Corpus Hermeticum di Poimandres, tradotto da Marsilio Ficino nel 1471 su richiesta di Cosimo de' Medici. Questo testo è infatti una vera sintesi del pensiero antico, dal pitagorismo al neoplatonismo. I pensatori rinascimentali lo ritenevano anteriore a tutte le altre scuole di saggezza, persino a Mosè stesso. Lo interpretarono come prova dell'esistenza di una tradizione primordiale che unificava tutto il sapere successivamente disperso. La tradizione fu fatta risalire a Ermete Trismegisto, una figura leggendaria ritenuta collegata al dio egizio Thoth. Un secolo dopo si scoprì che in realtà il Corpus Hermeticum risaliva alla tarda antichità.
Che delusione!
Una delusione enorme! Ma questo primo momento del Rinascimento mostrava il desiderio di questi primi umanisti di mettere d'accordo le grandi scuole di saggezza dell'umanità, partendo dall'idea che tutte derivassero da una tradizione primordiale solitamente localizzata in Egitto. Per citarne solo uno, Pico della Mirandola (1463-1494) fu una figura straordinaria che sperava di raggiungere la conoscenza universale attraverso una sintesi di testi dell'antichità, della fede cristiana e della Cabala ebraica.
Eppure, alla fine, il pensiero scientifico e la filosofia illuminista prevalsero.
Assolutamente. Da allora, l'esoterismo fu solo una controcorrente rispetto al pensiero dominante. I primi pensatori moderni avevano continuato a collegare scienza e sacro, ragione e immaginazione – incluso Cartesio, che affermò di aver avuto una visione onirica del suo famoso metodo, che divenne il paradigma della scienza sperimentale! Ma l'Occidente intraprese un percorso razionalista, anche all'interno delle religioni, e alla fine compartimentalizzò sacro e ragione. L'immaginazione e il pensiero simbolico non ebbero più il loro posto. Fu una rottura definitiva con il mondo dei simboli ereditato dal mondo antico e dal Medioevo. A un livello più profondo, l'uomo occidentale si staccò dalla Natura, che non era più considerata magica e ammaliante, ma piuttosto un mondo di oggetti da osservare e controllare. L'uomo non fu più un "abitante del mondo", come lo vedevano gli Antichi, ma si trasformò gradualmente nel "padrone e proprietario della natura", come proclamò Cartesio nel capitolo 6 del suo celebre Discorso sul metodo. Si accelerò il processo di "disincanto del mondo", secondo la nota espressione di Max Weber, a significare che esso aveva perso "la sua aura magica" ed era diventato un freddo mondo di oggetti. Attraverso questo processo di razionalizzazione, l'uomo si staccò gradualmente dalla natura e non la considerò più come un organismo vivente le cui fluttuazioni potevano essere controllate attraverso la magia o l'alchimia.
Quando ebbe inizio questo processo di razionalizzazione e disincanto del mondo?
Weber non lo disse, ma nel mio libro Le metamorfosi di Dio(2), avanzai la teoria che ebbe inizio con il passaggio dal Paleolitico al Neolitico, quando i cacciatori-raccoglitori si stabilirono in villaggi. Una serie di fasi successive mostra come l'uomo si sia gradualmente staccato dalla natura, fino al suo disincanto. L'elaborata religione giudaico-cristiana costituiva già una perdita di magia. I maghi furono sostituiti dai sacerdoti, e le persone inventarono rituali e aderirono a vite etiche per salvare le proprie anime, piuttosto che cercare poteri nella natura o tentare di riconciliarsi con gli spiriti degli alberi e degli animali. Può sembrare incredibile a un ateo moderno, ma la religione implica già un processo di razionalizzazione. Così Marcel Gauchet avallò la teoria estremamente pertinente secondo cui il pensiero occidentale moderno nacque dalla matrice del cristianesimo prima di rivoltarsi contro di esso.
Quali furono le conseguenze quando la ragione prese il sopravvento e l'uomo fu strappato alla Natura? Ci fu un'impennata dell'esoterismo e del pensiero magico?
Sì, perché l'idea di un mondo senza magia e senza miti è difficile da affrontare per gli esseri umani, date le nostre enormi capacità immaginative. L'uomo si distingue dagli animali per la sua capacità di simbolizzare le cose, in altre parole di associare elementi separati. Questo ha dato origine all'arte, alla scrittura e alla religione. Il semplice fatto di vedere segni, di sentire che non esiste il caso o di interessarsi alla sincronicità corrisponde a questo bisogno fondamentale di impregnare il mondo di mistero o magia – nel senso lato del termine. Nel XX secolo, lo psicologo Carl Gustav Jung e l'antropologo Gilbert Durand hanno dimostrato che ciò che viene chiamato con condiscendenza "un ritorno dell'irrazionale" è in realtà un ritorno degli impulsi repressi dell'uomo moderno, tanto è grande il suo bisogno di miti e simboli.
Come si espresse questa prima ondata di re-incanto durante l'Illuminismo?
Innanzitutto ci fu l'Illuminismo, un movimento fondato dallo studioso svedese Emmanuel Swedenborg a partire da visioni da lui avute. Ebbe una profonda influenza su molti pensatori, inclusi alcuni filosofi illuministi. Implicava una sorta di religiosità affettiva che nasceva da un'emozione interiore piuttosto che dall'analisi di un testo. Poi ci fu il magnetismo di Franz Mesmer. Mentre eseguiva esperimenti scientifici sui magneti, Mesmer osservò che era possibile magnetizzare un'altra persona toccandola. Trasse la conclusione che esisteva un potere invisibile in natura che poteva essere controllato per guarire le persone e spostare gli oggetti. La sua teoria ottenne un enorme successo vent'anni prima della Rivoluzione francese. Ancora oggi esistono decine di tocchi terapeutici, aggiustaossa, ipnotizzatori e altri metodi di guarigione.
Quando ebbe inizio il fascino del pubblico per le società segrete?
Cento anni prima, all'inizio del XVII secolo, quando fu ripreso il concetto fondamentale di iniziazione. La Rosacrocianesimo fu una delle prime società segrete dell'era moderna e un precursore della Massoneria. Un testo anonimo apparve misteriosamente nel 1614 nel regno degli Asburgo, rivelando l'esistenza di una confraternita di seguaci. Il loro obiettivo era quello di trasmettere la memoria di un cavaliere altrettanto misterioso del XIV secolo, Christian Rosenkreutz, il cui scopo era unificare tutta la saggezza dell'umanità per preparare il Giudizio Universale. Il mito rosacrociano trasse ispirazione dai Cavalieri Templari, un ordine militare e religioso fondato per le crociate, le cui regole di disciplina furono scritte da San Bernardo nel 1129. I Templari furono perseguitati dal re francese Filippo il Bello, con il sostegno del papa. Uno dei più incredibili rastrellamenti di polizia di tutti i tempi avvenne il 13 ottobre 1307, quando tutti i Templari in Francia furono arrestati all'alba nel loro quartier generale, poi torturati e massacrati. L'immaginario occidentale è stato perseguitato da questa credenza nella conoscenza e nei poteri occulti dei Templari fin dalla morte dell'ultimo Gran Maestro dell'Ordine, Jacques de Mollay, bruciato sul rogo nel 1314.
Anche la Massoneria non si è ispirata ai Templari?
La Massoneria fu probabilmente ispirata più direttamente dal Rosacrocianesimo. Ma la sua storia non è ben nota. I massoni, che costruirono cattedrali nel Medioevo, conoscevano i simboli e quindi la dimensione esoterica del Cristianesimo. A partire dal XVIII secolo, le cattedrali non vennero più costruite, il Cristianesimo venne razionalizzato e la conoscenza esoterica iniziò a svanire. Così iniziarono a trasmettere la loro conoscenza in circoli di iniziati; e nel 1717 fu creata la prima Gran Loggia a Londra. Pochi decenni dopo, la Massoneria si era creata un'antica stirpe, le cui radici risalgono al Tempio di Salomone attraverso i Templari, che presumibilmente avevano ricevuto in eredità questa antica saggezza durante il loro soggiorno a Gerusalemme.
Quindi le società segrete e la Massoneria furono i movimenti più importanti che reagirono al progresso del razionalismo e a una visione materialistica del mondo?
Ne furono solo l'inizio. La vera rivolta arrivò più tardi, con l'enorme fermento intellettuale, letterario e artistico del Romanticismo tedesco tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. Il Romanticismo, che si sviluppò dallo Sturm und Drang, fu il primo grande movimento collettivo volto a reincantare il mondo, una vera e propria sfida alla concezione materialistica, meccanicistica e disincantata allora prevalente nella moderna civiltà occidentale. "La poesia è la realtà assoluta", diceva Novalis. In altre parole, più qualcosa è poetico, più è reale. Che straordinaria visione del mondo! Secondo i Romantici, l'uomo, il cosmo e il divino erano infatti strettamente connessi, costituendo un tutto armonioso e infinito. La ricerca dell'uomo era di raggiungere tale unità sperimentando l'intensità di queste relazioni a livello interiore e sociale. In questo modo, l'attività poetica e la sensibilità poetica avrebbero contribuito a reincantare un mondo privato del suo fascino dal moderno mondo commerciale. I Romantici riportarono in auge miti e fiabe popolari (i fratelli Grimm) e l'idea di un'Anima del Mondo, l'anima mundi degli Antichi. Inventarono una scienza della Natura, la Naturphilosophie, che intendeva essere un'alternativa alla scienza sperimentale, essa stessa basata su un concetto standardizzato di realtà. All'interno di tale concetto, esisteva un solo livello di realtà, osservabile e controllabile. La filosofia della natura fu ripresa da molti poeti, tra cui Baudelaire: "La natura è un tempio dove colonne viventi..." (Corrispondenze). I primi Romantici furono membri di società segrete. Poi si rivolsero verso l'Oriente, la cui profondità religiosa e filosofica stava iniziando a essere scoperta in Europa. Come osservò Friedrich Schlegel nel 1800: "Dobbiamo guardare a Oriente per il Romanticismo supremo". Il modello seguito durante il Rinascimento fu riprodotto. Idealizzarono un Oriente mitico i cui testi sacri si credeva risalissero a diverse migliaia di anni fa, ben prima della Bibbia. La scoperta dell'Oriente fu una risposta al sogno romantico di un'età dell'oro dell'umanità, che era stato mantenuto vivo fino ai giorni nostri in una civiltà radicalmente diversa dalla nostra: selvaggia, primitiva e pura da ogni materialismo. Ben presto si disillusero, poiché la vera conoscenza dell'Oriente sostituì gradualmente il sogno orientalista e i romantici persero la loro battaglia contro il razionalismo, il materialismo e la meccanizzazione.
Poi arrivò la seconda ondata di esoterismo nel XIX secolo, quando il termine fu coniato per la prima volta.
L'esoterismo di metà Ottocento ereditò tutto ciò che i suoi predecessori avevano lasciato – dall'Antichità, dal Rinascimento, dal XVIII secolo e dal Romanticismo – ma se ne differenziò fortemente sposando l'idea di progresso e cercando di conciliare religione e scienza in un unico tipo di conoscenza. Questo nuovo esoterismo si espresse in diversi modi. C'era l'occultismo, ad esempio, il cui massimo teorico fu il mago Eliphas Levi (1810-1875), il cui scopo era quello di combinare tutte le pratiche magiche e divinatorie fornendone una spiegazione pseudoscientifica. Vide anche la nascita dello spiritualismo in un piccolo villaggio degli Stati Uniti nel 1848, quando le Sorelle Fox ebbero esperienze di contatto con i morti che sostenevano essere quasi scientifiche. In Europa, il medium francese Allan Kardec ebbe un ruolo decisivo nella codificazione delle pratiche spiritualiste ne Il Libro degli Spiriti. Introdusse inoltre in Occidente il concetto di reincarnazione, basato sulla moderna concezione del progresso: gli spiriti si reincarnavano da un corpo all'altro secondo una legge universale di evoluzione valida per l'intera creazione. Così, curiosamente, nella seconda metà del XIX secolo, segnata dal trionfo dello scientismo, la maggior parte dei grandi artisti dell'epoca, da Victor Hugo a Claude Debussy, Verlaine e Oscar Wilde, praticavano la rotazione dei tavoli per contattare i defunti o si dedicavano a pratiche occulte.
Un'altra manifestazione di questo esoterismo "moderno" fu la Società Teosofica. L'8 settembre 1875, l'aristocratica russa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fondò la Società Teosofica con il colonnello Henry Steel Olcott (1832-1907) a New York. Era una medium e affermava di aver tratto i suoi insegnamenti da maestri spirituali incontrati in Tibet, il che è totalmente falso poiché è stato dimostrato che non mise mai piede nella Terra delle Nevi. Ma evocando i maestri tibetani come ultimi custodi della religione primordiale dell'umanità, diede vita al mito di un "Tibet magico" popolato da lama dotati di poteri soprannaturali. Il teosofo Rudolf Steiner lasciò la Società nel 1912 per fondare il proprio movimento, l'Antroposofia, che contribuì a dare energia a questa controcultura esoterica. Nell'antroposofia, l'umanità e il mondo reagivano l'uno all'altro attraverso l'interazione di sottili corrispondenze. Il genio di Steiner risiedeva nel dare applicazioni pratiche ai suoi pensieri: in medicina, economia, istruzione e così via. L'agricoltura biodinamica fu un altro campo da lui sviluppato.
Queste società esoteriche si disintegrarono dopo la prima guerra mondiale?
La prima metà del XX secolo fu così sanguinosa che tutti questi movimenti spirituali paralleli ne furono stroncati. Solo negli anni '60 nacque un nuovo tentativo di reincantare il mondo. Era noto come movimento New Age, che si sviluppò in California con l'obiettivo di unire la psicologia occidentale e la spiritualità orientale, cercando di collegare l'uomo al cosmo. Come le precedenti forme di esoterismo, questa nuova religiosità alternativa era rivolta più al futuro che al passato e al mito di un Eden perduto. Annunciò l'inizio della Nuova Era dell'Acquario, l'unico segno zodiacale raffigurato da un uomo anziché da un animale, a simboleggiare l'avvento di una religione umanista universale. La cosa straordinaria della New Age fu che, in un'epoca di mass media, diffuse idee esoteriche ben oltre una cerchia di iniziati, nell'intera società. Il divino non era più personale, ma identificato con una sorta di "anima del mondo" o energia, come la "forza" di Guerre Stellari. C'era un'unità trascendentale tra le religioni, tutte più o meno uguali. Il punto essenziale era sperimentare il divino dentro di sé. C'erano corrispondenze universali ed esseri intermedi come angeli e spiriti essenziali della natura.
Ancora oggi le persone sono attratte da queste idee avvincenti, recentemente reinterpretate nel cinema e nella letteratura.
E con grande successo! Perché "L'Alchimista" di Paulo Coelho è stato venduto in più di 140 paesi? Perché ha riformulato il vecchio concetto di anima del mondo e lo ha collegato all'individualismo moderno. Il leitmotiv del libro è: "l'universo sta cospirando per realizzare la nostra leggenda personale", ovvero i nostri desideri più cari. La maggior parte dei grandi bestseller contemporanei sono di stampo esoterico: Il Signore degli Anelli, Harry Potter e Il Codice Da Vinci, che sintetizza tutte le teorie di cui abbiamo parlato! Il libro di Dan Brown è avvincente. Ma è anche tipico dei libri che illustrano il meglio e il peggio dell'esoterismo. Il meglio, perché dà alle persone qualcosa su cui sognare e ripristina la dimensione simbolica della religione. Il peggio, perché a volte distoglie i simboli dal loro vero significato e fornisce informazioni totalmente false, come abbiamo dimostrato nel nostro libro.
Dan Brown ha condotto le persone verso una versione piuttosto adulterata dell'esoterismo; inoltre, pianta un seme di dubbio nella mente dei suoi lettori che innesca una reazione paranoica, ovvero "ci stanno nascondendo qualcosa".
In effetti, gioca con una delle molle principali dell'esoterismo: le teorie del complotto. Come ho sottolineato prima, l'esoterismo è cresciuto all'ombra della Chiesa, che lo ha sempre combattuto a causa del suo potere sovversivo. Per contrastare gli attacchi delle Chiese ufficiali, i seguaci dell'esoterismo hanno costruito una posizione difensiva che consisteva nell'affermare: le religioni stanno cercando di metterci a tacere perché possediamo una verità segreta che non vogliono che divulghiamo. Era un argomento seducente, altamente demagogico, ed è stato senza dubbio una delle chiavi del successo del Codice Da Vinci. Ma non dovremmo essere troppo duri; ci sono anche alcuni aspetti molto precisi nel libro, come il modo in cui il Cristianesimo ha represso il sacro femminino. E penso che dovremmo ringraziare l'esoterismo in generale per aver aggiunto un lato femminile al divino. Le idee esoteriche sull'anima del mondo, l'immanenza del divino e le sue emanazioni sono tipicamente archetipi femminili.
Un lavoro utile, certo, ma queste teorie del complotto irrazionali non sono forse potenzialmente pericolose?
Naturalmente, alcune di esse conducono direttamente a ideologie tipicamente settarie: noi siamo gli eletti, la ristretta cerchia di iniziati che detiene l'unica verità, mentre il resto dell'umanità vaga nell'ignoranza. Altre, che sottolineano l'idea di una tradizione primordiale e criticano ogni progresso moderno, hanno spesso un sapore di estrema destra. Sono tutte minacciate da gravi deviazioni irrazionali. Nella setta dell'"Ordine del Tempio Solare", ad esempio, la loro aberrazione omicida è stata legittimata in nome dei "maestri invisibili" dei Templari! Per le menti deboli, il rischio di sganciarsi dalla realtà è concreto. A mia conoscenza, la migliore critica al delirio interpretativo è stata fornita da Umberto Eco, un fine semiologo, nei suoi primi due libri. Ne Il nome della rosa denunciava il delirio interpretativo di natura religiosa, quando i monaci interpretavano i crimini commessi nel loro monastero come la realizzazione di profezie dell'Apocalisse. Nel Pendolo di Foucauld, ritrae la follia esoterica.
Potremmo quindi vedere il ritorno (o meglio la permanenza) dell'esoterico nella società moderna come un segnale preoccupante del bisogno di magia e irrazionale. Possiamo anche vederlo come un tentativo da parte degli occidentali moderni di riequilibrare le loro funzioni immaginative e razionali, e le polarità logiche e intuitive nel cervello. Non dovremmo accettare una volta per tutte, come Edgar Morin ci ricorda costantemente negli ultimi quarant'anni, che gli esseri umani sono sia sapiens che demens? Che, per vivere una vita pienamente umana, hanno bisogno di amore ed emozioni tanto quanto di ragione, e di miti tanto quanto di conoscenza scientifica? In breve, per condurre un'esistenza poetica.
Intervista di ML.
(1) uno studio condotto e co-scritto con la mia collega del Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin.
(2) Plon, 2003.