Intervista pubblicata su Télérama il 12 febbraio 2009 —
Teologo brillante ma dogmatico, spesso mal consigliato, Benedetto XVI si rivolge ai fondamentalisti – tra cui il vescovo Williamson, che ha appena rilasciato dichiarazioni negazioniste dell'Olocausto – e l'intera comunità cattolica ne rimane scossa. Frédéric Lenoir, direttore di "Le Monde des religions", torna con noi su questo grande malessere.
Sono due settimane di cui molti nella Chiesa cattolica avrebbero potuto fare a meno. Due settimane durante le quali abbiamo visto per la prima volta Benedetto XVI revocare – incondizionatamente – la scomunica di una comunità cristiana settaria e scismatica che annoverava tra le sue fila un vescovo negazionista dell'Olocausto e orgoglioso di esserlo. Il brontolio dei vescovi di Francia e Germania, le proteste dei fedeli e degli intellettuali cattolici, e una richiesta di chiarimenti da parte di Angela Merkel: il rumore, per non dire la furia, ha finalmente raggiunto le spesse mura del Vaticano. Quest'ultimo, tramite la sua Segreteria di Stato, ha infine imposto ai cospiratori della Fraternità Sacerdotale San Pio X (1) due prerequisiti essenziali per il loro reintegro: il "pieno riconoscimento del Concilio Vaticano II" (che simboleggia l'apertura della Chiesa al mondo moderno) e il ripudio da parte del vescovo Williamson delle sue dichiarazioni sull'Olocausto. Sottomettersi a ciò significherebbe ovviamente dimettersi, per i figli di monsignor Lefebvre. Al momento della pubblicazione, questa decisione è quindi incerta. Nel frattempo, il danno c'è.
a due settimane caotiche e non sempre cattoliche con Frédéric Lenoir, direttore di Le Monde des religions e autore di Christ the Philosopher.
Perché Benedetto XVI ora pone delle condizioni che inizialmente si era rifiutato di imporre?
Il Papa, a posteriori e sotto pressione, stabilì le condizioni che avrebbe dovuto porre prima di firmare il decreto. Lo scontro tra le dichiarazioni negazioniste dell'Olocausto del vescovo Williamson del 21 gennaio e la revoca della scomunica del 24 si rivelò disastroso, molto più di quanto avesse immaginato. Forse per un attimo credette che nella Chiesa sarebbero emerse solo voci progressiste, e scoprì che i cattolici, soprattutto in Francia, ne erano profondamente sconvolti. Alla fine, si ritrovò a vivere una grave crisi all'interno della Chiesa.
Ma perché non imporre queste condizioni fin dall'inizio?
Ci sono due ragioni per questo. Tutti sanno che, fin dal Vaticano II, Benedetto XVI ha espresso dubbi su alcuni aspetti dell'applicazione di questo Concilio, senza tuttavia negarli: ritiene che la Chiesa abbia perso il senso della liturgia, che si sia aperta troppo al mondo. Reintegrando i tradizionalisti – una priorità del suo pontificato – scommetteva che, una volta revocata la scomunica, avrebbe potuto farli "muovere" dall'interno. I fondamentalisti, da parte loro, scommettevano senza dubbio il contrario: una volta nella Chiesa, speravano di influenzare il Papa. Invece di riportare la pecora smarrita, Benedetto XVI ha quindi corso il rischio di far entrare il lupo nell'ovile.
E il secondo motivo?
La Segreteria di Stato sostiene che Benedetto XVI non fosse a conoscenza, al momento della firma del decreto, delle dichiarazioni negazioniste del vescovo Williamson. Ciò è possibile, perché il Papa ha firmato il decreto tre giorni prima della sua pubblicazione, il 21 gennaio. Ma ha avuto tutto il tempo per cambiare idea tra la firma e la pubblicazione! Avrebbe potuto benissimo dire: "Alla luce delle recenti dichiarazioni del vescovo Williamson, sospendo la mia decisione e attendo che egli riconsideri le sue dichiarazioni". Ciò che mi preoccupa non è l'onere amministrativo – ovviamente – che grava sul Vaticano, ma il fatto che queste dichiarazioni sull'Olocausto non siano sembrate più gravi a Benedetto XVI!
Il Papa non è tuttavia sospettato di antigiudaismo...
In effetti, e questo spiega perché lo scontro tra la revoca della scomunica e le dichiarazioni del vescovo Williamson sia sembrato così brutale. Immaginate che un vescovo francese avesse pronunciato dichiarazioni negazioniste dell'Olocausto un mese fa. Ci saremmo aspettati che Benedetto XVI lo sospendesse immediatamente dalle sue funzioni. Ora un vescovo scomunicato pronuncia le stesse dichiarazioni e, due giorni dopo, il Papa... lo reintegra ufficialmente!
Cosa significa esattamente la revoca delle scomuniche?
La scomunica fu pronunciata nel 1988 da Giovanni Paolo II, quando l'Arcivescovo Lefebvre ordinò vescovi senza il consenso del Vaticano. Significava semplicemente che l'Arcivescovo Lefebvre si era posto al di fuori della Chiesa. Il decreto del 21 gennaio 2009 ha revocato la misura disciplinare, ma non ha implicato la piena adesione dei fondamentalisti alla Chiesa cattolica nata dal Concilio Vaticano II. Per evitare questa ambiguità, Benedetto XVI avrebbe dovuto esigere fin dall'inizio la piena accettazione del Concilio Vaticano II e del famoso decreto sulla libertà religiosa, che considera l'uomo libero di scegliere la propria religione in coscienza – o di non sceglierne una – e afferma che in ciascuna di esse vi sono delle verità, aprendo così la porta al dialogo interreligioso.
Un dialogo al quale l'arcivescovo Lefebvre si oppose fermamente...
Lo scisma risale al 1988, ma la goccia che fece traboccare il vaso fu l'Incontro interreligioso per la pace di Assisi del 1986, durante il quale Giovanni Paolo II pregò con i capi delle principali religioni. Il Dalai Lama che teneva la mano del Papa era un'immagine insopportabile per l'Arcivescovo Lefebvre. Ma non si può dire che il dialogo interreligioso fosse una priorità nemmeno per Benedetto XVI. Una delle sue prime misure fu quella di chiedere ai Francescani di Assisi di cessare i loro Incontri...
La coincidenza tra il decreto del Papa e le dichiarazioni del vescovo Williamson è definita una "tragica ambiguità" dagli intellettuali cattolici firmatari dell'appello pubblicato su La Vie. Questa ambiguità "storica" nella visione della Chiesa sugli ebrei non era stata forse eliminata dagli atti di pentimento di Giovanni Paolo II?
In effetti, la Chiesa non ha più alcun problema con l'ebraismo. Il messale promosso da Paolo VI nel 1970 ha rimosso i riferimenti al "popolo traditore" presenti nel messale di Pio V, e la stragrande maggioranza dei cattolici oggi si dichiara molto vicina agli ebrei. I fondamentalisti, d'altra parte, non si sono vergognati di usare questo vecchio testo solo tre settimane fa. Ora dovranno farne a meno...
Il fondamentalismo è stato fondato da un francese, l'arcivescovo Lefebvre, e metà dei suoi seguaci vive in Francia. Come si spiega questa specificità francese?
Dobbiamo tornare alla Rivoluzione. Essa sosteneva la libertà di coscienza e la separazione tra politica e religione, che Roma, all'epoca, respingeva in massa. A poco a poco, si creò una frattura tra una maggioranza di fedeli schierati dalla Repubblica (e che accettavano i principi della Rivoluzione) e una minoranza che rimaneva vicina al Vaticano... finché quest'ultima rifiutava la modernità. Ma il Vaticano II – e il riconoscimento da parte del Papa dei diritti umani e della libertà di coscienza – fece esplodere questo rapporto con gli "intransigenti", da cui lo scisma: da un lato, il fondamentalismo, che santifica il periodo pre-rivoluzionario e lo congela nella nostalgia della "cristianità", dall'altro, una Roma aperta. Una distinzione ancora sensibile nella Chiesa di Francia, dove, accanto a un clero massicciamente liberale (e vigile di fronte alle tentazioni fondamentaliste), continua a esistere una comunità di fedeli attaccati alla "Francia eterna e cattolica", spesso monarchica, a volte le-péniste.
La negazione dell'Olocausto è forte in questi circoli fondamentalisti?
Per loro, le cose sono chiare: il popolo ebraico deve convertirsi. Non c'è salvezza fuori dalla Chiesa, chi non si converte rifiuta Dio e la verità, quindi è nell'errore. E nella menzogna. Si ripiega così sull'idea dell'ebreo perfido... È più facile, ovviamente, propendere per il negazionismo quando si ha una visione così negativa del popolo ebraico. Mentre i cattolici "classici", piuttosto di destra, sono una delle popolazioni che votano meno per Le Pen: anche il loro dialogo con l'ebraismo è molto nutrito e nelle parrocchie sono numerose le associazioni giudeo-cristiane.
Dopo il discorso di Ratisbona del settembre 2006, in cui Benedetto XVI distinse tra cristianesimo e islam sui legami tra fede e violenza, questo clamore non rivela forse alcune disfunzioni nella governance e nella comunicazione del Vaticano?
Conferma ciò che abbiamo percepito fin dall'inizio del pontificato, ovvero che Benedetto XVI è un uomo di dogma, non certo un diplomatico. Il Papa non ha capacità politiche, è mal consigliato e mal supportato. È difficile capire, ad esempio, perché questa reintegrazione non sia stata oggetto di una gestione più concertata con i vescovi di Francia.
Il Vaticano è isolato dal mondo?
Un paragone con il pontificato di Giovanni Paolo II aiuta a spiegare molti degli intoppi. Per Benedetto XVI, il tempo della Chiesa non è lo stesso dei media. Il primo è lungo: si può criticare una decisione oggi, ma la sua verità verrà riconosciuta in seguito. Quanto ai secondi, li disprezza. Eppure, il Vaticano spende energie colossali per correggere i propri errori, con dichiarazioni su "cosa intendesse veramente il Papa, ecc.". Questo problema di comunicazione è indubbiamente legato alla solitudine di Benedetto XVI. Il Papa consuma i pasti da solo, mentre Giovanni Paolo II li condivideva con cinque o dieci persone. Ma bisogna anche ricordare che, sebbene Giovanni Paolo II fosse, come Benedetto XVI, un uomo di convinzioni radicate nelle sue certezze, dovette fare i conti con il comunismo. Era quindi esperto di politica. Mentre Benedetto XVI è un teologo dogmatico isolato dal mondo. Il primo era in grado di comprendere i non credenti e i seguaci di altre religioni senza perdere la propria identità. Quest'ultimo conservò il senso della tradizione del suo predecessore, ma senza la sua apertura mentale. Le conseguenze di ciò sono evidenti ancora oggi.
Se si tratta davvero di riunire la grande famiglia della Chiesa, perché non fare un gesto verso coloro che sono stati emarginati per anni – Eugen Drewermann o Hans Küng – che cercano di conciliare la dottrina della Chiesa cattolica con le nuove conoscenze e l’evoluzione della società?
Chiaramente, Benedetto XVI si sente più vicino ai vescovi fondamentalisti che a Küng e Drewermann. O, per dirla in altro modo: la sua inclinazione naturale lo spinge più a destra che a sinistra. Questo è tanto più destabilizzante per i cattolici francesi, date le loro opinioni progressiste in materia religiosa. Molti cattolici non capiscono perché il Papa si rivolga ai fondamentalisti senza fare un gesto verso i divorziati risposati (che non hanno ancora il diritto di ricevere la comunione, sebbene molti di loro siano cattolici ferventi), perché continui a condannare l'uso della pillola e perché emargini i teologi della liberazione.
Cosa pensi della vivacità delle loro reazioni?
È confortante vedere che i cattolici francesi sanno distinguersi su alcune questioni fondamentali. Dalla base ai vertici della gerarchia, compresi gli intellettuali cattolici, hanno detto: no, non siamo d'accordo, confermando così il loro profondo attaccamento sia agli sviluppi del Concilio Vaticano II sia alla loro libertà di coscienza.
Anche i vescovi francesi hanno reagito in modo inequivocabile alle osservazioni di Williamson, senza tuttavia mettere in discussione l'autorità del Papa. A volte si ha la sensazione che la schizofrenia sia in agguato...
Il motu proprio promulgato qualche mese fa dal Vaticano, che autorizzava la Messa di San Pio V, non è piaciuto ai vescovi francesi. Ma l'avevano accettato come segno di apertura e diversità all'interno della Chiesa. Questa volta sono molto a disagio, combattuti tra la loro lealtà al Papa – reale, anche se credo che Benedetto XVI non fosse davvero il candidato dei loro cuori – e la rivolta contro quanto accaduto. Mai una vicenda ha messo la Chiesa francese in così netto contrasto con il Vaticano.
Commenti raccolti da Olivier Pascal-Moussellard
Télérama del 12 febbraio 2009, n. 3083
(1) Fondata il 1° novembre 1970 dall'arcivescovo Lefebvre, questa società di sacerdoti cattolici si è posta l'obiettivo di «orientare e realizzare la vita del sacerdote verso ciò che è essenzialmente la sua ragion d'essere: il santo sacrificio della Messa», evitando «accuratamente gli errori moderni». Conta circa 500 sacerdoti e 150.000 fedeli in tutto il mondo.
Leggi “Il Cristo filosofo”, ed. Plon, 306 p., €19.