Da dove viene la fede?

Pubblicato sulla rivista Psychologies nel gennaio 2006 —

Il film "Mary" di Abel Ferrara ha suscitato discussioni e interrogativi nella nostra redazione. Le convinzioni dell'infanzia, le conversioni dell'età adulta... cos'è questa fede che trova eco in alcuni e lascia altri indifferenti? Frédéric Lenoir, filosofo delle religioni, fa luce su questa chiamata alla trascendenza.

Psychologies: Hai visto con noi il film di Abel Ferrara. Cosa ti ha ispirato?
Frédéric Lenoir: Questo film mi ha interessato, ma anche commosso, perché esplora, con grande sensibilità, diverse dimensioni della fede religiosa. E subito, vorrei fare una distinzione che mi sembra essenziale, tra fede e fede religiosa. Tutti noi abbiamo una forma di "fede", vale a dire, aderiamo visceralmente, più emotivamente che razionalmente, a un ideale, una persona, un valore, che è la forza trainante della nostra esistenza. Definirei questa fede fondamentale come un misto di convinzione, fiducia amorevole e speranza. Inizia con il bambino, che ha una "fede" totale nei suoi genitori. È questa completa adesione del suo essere alle persone in cui crede che gli permette di abbandonarsi e crescere. Da questa prima esperienza, una persona manterrà una qualche forma di fede per tutta la vita. Questa fede può ovviamente essere rivolta a Dio, ma per molte persone non ha una connotazione religiosa: può essere fede in un ideale, nell'umanità, nella vita... Per tutto il XIX secolo, chi abbandonava la Chiesa credeva nel progresso e la sua fede era una forza trainante della civiltà. Fino a poco tempo fa, le persone avevano fede nella propria patria ed erano disposte a morire per essa. Per andare avanti nella vita, tutti hanno bisogno, con diversi gradi di intensità, di avere fede in qualcosa o qualcuno che li trascende. La fede religiosa è semplicemente la trasposizione di questa spinta esistenziale verso un essere superiore o un ordine soprannaturale. Per alcuni
, la trasposizione è radicale! Maria, nel film, è travolta da una fede fervente che la porta a cambiare vita...
Sì, questa attrice è completamente affascinata dal suo ruolo di Maria Maddalena. Attraverso un'intensa identificazione, la sua fede nascente la porta a rompere con tutto ciò che la circondava e a stabilirsi a Gerusalemme. Attraverso di lei, Ferrara esplora, in un certo senso, la figura del mistico, colui che viene travolto da un'esperienza radicale e personale di incontro con il divino. Il film, infatti, mostra chiaramente che il personaggio di Maria vive un'esperienza paradossale, strutturante e distruttiva, luminosa e caotica. Ma quest'esperienza è sempre al limite, e il confine tra follia e misticismo è molto permeabile. Questa esperienza può spaventare coloro che, dal canto loro, vivono la fede come rassicurazione e bisogno di certezza.
In "Le Metamorfosi di Dio" (Hachette, "Pluriel", 2005), lei affronta proprio la scoperta personale della fede religiosa in un numero crescente di nostri contemporanei...
Per lungo tempo, questa fede è stata inquadrata da tradizioni e istituzioni familiari. La si "eredita" nascendo in una famiglia ebraica, musulmana, indù, cristiana, ecc. Si tratta quindi di un'adesione quasi naturale a credenze e rituali soprannaturali, a cui si aderisce senza porsi domande. Ancora oggi, questo modello domina nella maggior parte del mondo. Ma in Europa, il continente più secolarizzato del pianeta e quindi il più lontano dalla religione, sentiamo sempre più spesso dire: "Ho riscoperto la fede dopo averla persa durante l'adolescenza". L'individuo religioso moderno cerca di scegliere la "propria" religione. Alcuni tornano alla loro religione d'origine, ma con occhio critico: mantengono alcuni elementi, ne scartano altri; altri si convertono a una spiritualità diversa che li risuona più profondamente.

Ted, un altro personaggio del film, ritrova la fede dopo una dura prova. È una cosa comune?

Sì, è un'esperienza comune. Quando una malattia colpisce all'improvviso, una persona cara muore, l'ansia ci assale, andiamo in chiesa, preghiamo, ci interroghiamo. Ma la fede in Dio può anche essere risvegliata da un evento positivo: ci sentiamo improvvisamente completi, proviamo un senso di appagamento, siamo rapiti dalla bellezza di un paesaggio o da un incontro romantico. Proviamo allora un immenso sentimento di gratitudine verso l'Assoluto.
Dopo l'incontro con Dio, Mary e Ted cambiano radicalmente. La fede implica sempre una trasformazione?
Per molti, infatti, la scoperta della fede religiosa è accompagnata da un profondo sconvolgimento, quello che in greco si chiama metanoia, un "cambiamento" di sé. Cambiano la prospettiva su se stessi e sulla vita. Soprattutto, riorientano i propri desideri. Ted si rende conto che, in fondo, desiderava stare con sua moglie più che avere successo professionalmente. Tuttavia, si era concentrato interamente sul lavoro e quindi aveva perso ciò che era veramente importante. La conversione porta alla riscoperta dei propri veri desideri... La fede è sempre legata ai nostri desideri più profondi. Se dico di avere fede in Dio, è perché desidero con tutto il cuore che Lui esista. Se credo nella vita eterna, è perché desidero la vita dopo la morte, non l'oblio. Per me, questa è la differenza tra "fede" e "credenza": la prima è esistenziale, abbraccia tutto l'essere, è emotiva. Mentre se dico "credo negli extraterrestri", non cambia minimamente la mia vita.

Ma se nasce dal desiderio, la fede in Dio o nell'immortalità non è forse un'illusione?
Freud ne era convinto. Come abbiamo discusso all'inizio di questa intervista, un bambino ha fede, una fiducia innata nei propri genitori. Ma presto si renderà conto che i genitori non sono onnipotenti e non possono proteggerlo da tutti i pericoli che lo minacciano. Sperimenterà quindi quella che Freud chiama "impotenza", una profonda angoscia. Invece di soccombere alla psicosi, sopravviverà credendo inconsciamente in forze soprannaturali benevole. Per Freud, quindi, c'è una fede religiosa latente in ogni persona, che può successivamente essere attivata in misura maggiore o minore a seconda delle circostanze della sua vita. Non so se la sua teoria sia valida o meno. In definitiva, mi sembra secondaria. Se qualcuno trova felicità, ispirazione, generosità e coraggio nella fede in Dio, anche se la sua fede si rivela illusoria, tanto meglio! Per me, i criteri per una vita di successo sono il significato e l'amore. L'essenziale non è se si agisce in nome della fede religiosa, o della fede laica o della ragione, ma piuttosto chiedersi se la propria vita abbia un senso o meno, se ci apra alla gioia della comunione con gli altri o no. Pertanto, a mio avviso, importa poco se si crede in Dio o si è completamente atei.

Pubblicato su Psychologies Magazine nel gennaio 2006