Credenze nel menù

Cristianesimo, Buddismo, sciamanesimo… sono solo alcuni dei percorsi esplorati simultaneamente da chi cerca una spiritualità personalizzata. Nel suo libro "Le Metamorfosi di Dio", di recente pubblicazione, il sociologo Frédéric Lenoir analizza queste nuove vie verso il sacro.

Mentre le chiese si svuotano, il Dalai Lama riempie Bercy (il municipio di Parigi) e le star di Hollywood accorrono per ricevere insegnamenti cabalistici. In un mondo soffocato dal razionalismo concreto e scientifico e dalle leggi del mercato, si cerca una riconnessione con il sacro, una riscoperta del significato e una ricostruzione delle relazioni. Liberato dalla morsa del dogma e delle istituzioni religiose, il nuovo credente è un nomade alla ricerca della propria verità. Artista creativo e sperimentale, compone e ricompone la propria spiritualità in base ai suoi incontri, ai suoi viaggi e alla sua evoluzione personale.

Frédéric Lenoir: No, siamo diversi. Se chiedi agli europei, scopri che solo il 7% si identifica come ateo, rispetto al 30% che è praticante devoto.1 Quindi, quasi due terzi di noi, senza necessariamente dichiarare fedeltà a una religione in particolare, non sono miscredenti. Negli ultimi decenni, abbiamo assistito all'emergere di una religiosità "fuori dai sentieri battuti": non sono più le istituzioni religiose a imporre norme di fede e comportamento, ma individui che attingono a tradizioni diverse per creare una religione su misura per i propri interessi e bisogni. In questa evoluzione, vediamo chiaramente l'influenza delle tendenze di fondo della modernità: individualismo, pensiero critico e mescolanza culturale. Oggi incontriamo ebrei che praticano la meditazione buddista e sono interessati all'astrologia, o cristiani che leggono mistici sufi e frequentano seminari di sciamanesimo.

Soprattutto, egli attribuisce grande importanza al controllo delle proprie scelte, al seguire la propria strada e al trovare il proprio orientamento. In questo senso, la sua spiritualità riflette lo spirito del tempo: autorealizzazione e autenticità. Da qui una religiosità che assomiglia sempre più a una ricerca piuttosto che a un sistema consolidato, talvolta integrata da psicoterapia o tecniche corporee come lo yoga o il tai chi. Intellettualmente, coloro che intraprendono un viaggio spirituale mostrano uno scetticismo alla Montaigne: non pretendono di raggiungere certezze assolute, il che non impedisce loro di avere convinzioni. Ma queste convinzioni valgono solo per loro. In questo senso, la loro "fede" è pragmatica e "fluida": finché le loro convinzioni o pratiche si dimostrano efficaci nella vita quotidiana, le mantengono. Altrimenti, le abbandonano. Preferiscono la responsabilità individuale all'obbedienza, e la felicità in questa vita a quella nell'aldilà. Da qui il crescente successo del Buddismo, che si impegna a sradicare la sofferenza in questo mondo, incoraggiando tutti a liberare la mente dall'ignoranza e a sviluppare la compassione.

Indubbiamente, parlando solo degli occidentali, esiste una maggiore o minore capacità di affrontare la solitudine esistenziale. Come si può, infatti, sapere, di fronte alla molteplicità dei modelli filosofici e religiosi, cosa è giusto per sé, cosa è vero? Intraprendere un viaggio spirituale personale è per alcuni un'avventura entusiasmante, per altri fonte di angoscia. I primi saranno quindi inclini a sperimentare una "religiosità aperta", a esplorare diverse credenze e pratiche affidandosi al proprio giudizio, mentre i secondi avranno maggiore bisogno di sperimentare una "religiosità chiusa", fatta di certezze consolidate, di norme convalidate da una comunità di appartenenza. Questo quadro mi sembra più pertinente, per approcciare la psicologia del soggetto religioso, delle etichette tradizionali. Oggi, ci sono quasi tanti modi di essere ebrei, cristiani o musulmani quanti sono gli individui, e ci sono senza dubbio più punti in comune tra un cristiano moderato e un musulmano moderato che tra un cristiano moderato e un cristiano tradizionalista. Sembra che il sentimento religioso si stia sviluppando mentre l'Occidente è attanagliato dalla depressione.

Direbbe che la spiritualità può essere terapeutica?
Credo che nel XX secolo gli occidentali abbiano perso la speranza che il progresso della scienza e della ragione potessero portare loro la felicità. Ci fu Auschwitz, la bomba atomica, poi il degrado del pianeta, lo spettro della clonazione... Nella loro vita quotidiana, sperimentano che il successo sociale o l'accumulo di beni non riescono a portare loro una soddisfazione profonda e duratura. Indubbiamente, la nuova ricerca religiosa esprime il bisogno di un ritorno all'essenziale. La spiritualità ci permette di trovare il nostro orientamento e il nostro significato in mezzo a tutto questo tumulto. Ma allo stesso tempo, il lavoro spirituale è esigente. Ci espone al dubbio; richiede coraggio. Come il percorso della psicoanalisi, è disseminato di ostacoli, momenti di gioia, ma anche di disperazione.

A quale Dio ci rivolgiamo?
Le rappresentazioni di Dio si sono evolute considerevolmente. La figura di un Dio a cui attribuiamo tratti caratteriali umani viene gradualmente sostituita da quella di un essere divino impersonale, un'energia, una presenza. Questo essere divino non è più concepito come distante dal mondo. Al contrario, cerchiamo di sperimentarlo dentro di noi, attraverso la nostra creatività, il nostro respiro, la nostra nobiltà d'animo. Cerchiamo anche di riscoprirlo nelle sue manifestazioni cosmiche: grotte, alberi, stelle... Dopo che le ideologie materialistiche hanno svuotato il mondo della sua magia, le nuove spiritualità mirano a reincantarlo: a riconnettersi con esseri invisibili (spiriti, angeli, elfi...), con "l'anima del mondo", come gli animisti o gli sciamani. Nel complesso, ci stiamo allontanando dalla rappresentazione di un Dio a cui attribuivamo qualità paterne – giustizia, onniscienza, onnipotenza – verso una rappresentazione più materna del divino, piena di misericordia e benevolenza, in cui possiamo rifugiarci o crescere. Allo stesso tempo, stiamo assistendo a un aumento dell'intolleranza e del fondamentalismo.

Non è forse questo lo sviluppo più importante?
Non credo. Dopo gli eventi dell'11 settembre 2001, ci siamo concentrati su quello che forse è solo un epifenomeno alla luce della tendenza generale. Per quanto preoccupante possa essere, il fondamentalismo colpisce solo una minoranza all'interno delle religioni monoteiste da cui ha origine. La sua logica è sia politica che identitaria. Nasce in reazione alla vera forza di fondo che minaccia le comunità religiose: l'emancipazione dell'individuo. È probabile che, entro la fine del secolo, nessuna religione riuscirà a mantenere gli individui all'interno di un unico modo di pensare.

Pubblicato sulla rivista Psychologies nel dicembre 2003