Credenze nel menù

Cristianesimo, Buddismo, sciamanesimo… sono solo alcuni degli ambiti esplorati simultaneamente da chi cerca una spiritualità su misura. In "Le Metamorfosi di Dio", appena pubblicato, il sociologo Frédéric Lenoir analizza i nuovi percorsi del sacro.

Mentre le chiese si svuotano, il Dalai Lama riempie Bercy e le star di Hollywood accorrono per ricevere insegnamenti cabalistici. In un mondo soffocato dal razionalismo concreto e scientifico e dalle leggi del mercato, cerchiamo di riconnetterci con il sacro, di trovare un significato, di ricreare connessioni. Libero dalla morsa del dogma e delle istituzioni religiose, il nuovo credente è un nomade alla ricerca della propria verità. Un artista creativo, compone e ricompone la sua spiritualità in base ai suoi incontri, ai suoi viaggi e alle sue evoluzioni.

Frédéric Lenoir: No, siamo diversi. Quando chiediamo agli europei, vediamo che solo il 7% di loro si dichiara ateo, rispetto al 30% che pratica regolarmente. 1 Quindi, quasi due terzi di noi, senza dichiarare di essere devoti a una religione in particolare, non sono miscredenti. Negli ultimi decenni, abbiamo assistito all'emergere di una religiosità "fuori pista": non sono più le istituzioni religiose a imporre standard di fede e comportamento, ma individui che attingono a tradizioni diverse per elaborare una religione à la carte, in base ai propri interessi e bisogni. In questa evoluzione, possiamo vedere chiaramente l'opera delle tendenze di fondo della modernità: individualismo, pensiero critico e ibridazione. Oggi troviamo ebrei che praticano la meditazione buddista e si interessano di astrologia, o cristiani che leggono mistici sufi e frequentano corsi di sciamanesimo.

Soprattutto, vuole essere padrone delle proprie scelte, seguire la propria strada, orientarsi. In questo, nella sua spiritualità, ha integrato lo spirito del tempo: autorealizzazione, autenticità. Da qui una religiosità che assomiglia sempre meno a un sistema consolidato e sempre più a una ricerca, che alla fine viene integrata dalla psicoterapia o da tecniche corporee come lo yoga o il tai chi. A livello intellettuale, coloro che si impegnano in un approccio spirituale mostrano uno scetticismo alla Montaigne: non pretendono di raggiungere certezze assolute, il che non impedisce loro di avere convinzioni. Ma queste valgono solo per loro. In questo senso, la loro "fede" è pragmatica e "lampeggiante": finché le loro convinzioni o pratiche si dimostrano efficaci nella vita quotidiana, le mantengono. Altrimenti, se ne allontanano. Preferiscono la nozione di responsabilità individuale all'obbedienza. La felicità quaggiù è felicità piuttosto che felicità nell'aldilà. Da qui il crescente successo del Buddismo, che si impegna a sradicare la sofferenza in questo mondo, incoraggiando tutti a liberare la propria mente dall'ignoranza e a sviluppare la compassione.

Senza dubbio, per parlare solo degli occidentali, una maggiore o minore capacità di affrontare la solitudine esistenziale. Come si può sapere, infatti, di fronte alla molteplicità dei modelli filosofici e religiosi, cosa è giusto per sé, cosa è vero? Intraprendere un cammino spirituale personale è per alcuni un'avventura entusiasmante, per altri fonte di ansia. I primi saranno quindi disposti a vivere una "religiosità aperta", a esplorare diverse credenze e pratiche affidandosi al proprio giudizio, i secondi avranno maggiore bisogno di vivere una "religiosità chiusa", fatta di certezze consolidate, di norme convalidate da una comunità di appartenenza. Questa griglia di lettura mi sembra più pertinente, per avvicinarsi alla psicologia del soggetto religioso, delle etichette tradizionali. Oggi ci sono quasi tanti modi di essere ebrei, cristiani o musulmani quanti sono gli individui, e ci sono senza dubbio più punti in comune tra un cristiano moderato e un musulmano moderato che tra un cristiano moderato e un cristiano tradizionalista. Sembra che il sentimento religioso stia crescendo mentre l'Occidente è attanagliato dalla depressione.

Direbbe che la spiritualità può essere terapeutica?
Credo che nel XX secolo gli occidentali abbiano perso la speranza che il progresso della scienza e della ragione potessero portare loro la felicità. Ci fu Auschwitz, la bomba atomica, poi il degrado del pianeta, lo spettro della clonazione... Quotidianamente sperimentano che il successo sociale o l'accumulo di beni non riescono a portare loro una soddisfazione profonda e duratura. Senza dubbio la nuova ricerca religiosa esprime il bisogno di un ritorno all'essenziale. La spiritualità ci permette di trovare orientamento e significato in tutto questo tumulto. Ma allo stesso tempo, il lavoro spirituale è esigente. Ci espone al dubbio, richiede coraggio. Come il percorso psicoanalitico, è disseminato di insidie, momenti di gioia, ma anche di disperazione.

A quale Dio ci affidiamo?
Le rappresentazioni di Dio si sono evolute considerevolmente. La figura di un Dio a cui attribuiamo tratti caratteriali umani viene gradualmente sostituita da quella di un divino impersonale, un'energia, una presenza. Questo divino non è più concepito come lontano dal mondo. Al contrario, cerchiamo di sperimentarlo dentro di noi, attraverso la nostra creatività, il nostro respiro, la nostra grandezza d'animo. Cerchiamo anche di trovarlo nelle sue manifestazioni cosmiche: grotte, alberi, stelle... Dopo che le ideologie materialiste hanno svuotato il mondo della sua magia, nuove spiritualità intendono reincantarlo: riconnettersi con esseri invisibili (spiriti, angeli, elfi...), con "l'anima del mondo", come gli animisti o gli sciamani. Nel complesso, stiamo abbandonando la rappresentazione di un Dio a cui attribuivamo qualità paterne - giustizia, onniscienza, onnipotenza - per una rappresentazione più materna del divino, tutta misericordia e benevolenza, in cui possiamo rifugiarci o crescere. Allo stesso tempo, stiamo assistendo a un aumento dell'intolleranza e del fondamentalismo.

Non è forse questo lo sviluppo più importante?
Non credo. Dopo gli eventi dell'11 settembre 2001, ci siamo concentrati su quello che forse è solo un epifenomeno rispetto alla tendenza generale. Per quanto preoccupante possa essere, il fondamentalismo colpisce solo una minoranza all'interno dei monoteismi da cui ha origine. La sua logica è sia politica che identitaria. Nasce in reazione alla vera ondata che minaccia le comunità religiose: l'emancipazione del soggetto. È probabile che, entro la fine del secolo, nessuna religione riuscirà a mantenere gli individui in un unico modo di pensare.

Pubblicato sulla rivista Psychologies nel dicembre 2003