Rivista di psicologia, maggio 2001 —
La visita che Giovanni Paolo II compirà il 5 maggio, a piedi nudi, alla Grande Moschea di Damasco è un evento storico. Dopo aver già visitato la Grande Sinagoga di Roma all'inizio del suo pontificato, questa mossa del Papa rappresenta un ulteriore passo nel riavvicinamento tra le religioni. Che si sia credenti o meno, non si può che applaudire. Dopo secoli di guerre e disprezzo, le religioni stanno finalmente imparando a conoscersi e a dialogare.
Questo cambiamento di atteggiamento è piuttosto recente. Mia nonna, una fervente cattolica, mi confidò che da bambina le era stato insegnato che tutti i non battezzati erano destinati alle fiamme dell'inferno. L'avvento del villaggio globale e la mescolanza di culture hanno ovviamente reso questo tipo di credenza ristretta obsoleta per la maggior parte delle persone. Inoltre, nessuna istituzione sostiene più una simile visione e gli incontri interreligiosi sono in aumento.
Ciò significa che le religioni, almeno in Occidente, sono diventate tolleranti? Nel senso politico del termine, sì. Nelle nostre democrazie pluraliste, nessuna comunità religiosa è tentata di imporre una sorta di "sharia" e tutte tollerano la presenza di religioni concorrenti. Ma come ha sottolineato Kant, la legittimità politica della tolleranza può essere separata dall'impegno morale alla tolleranza. In altre parole, è sufficiente essere politicamente tolleranti per essere moralmente tolleranti?
Portata alla sua logica conclusione, la tolleranza è una virtù etica che unisce la forza delle proprie convinzioni al rispetto per gli altri. Non si tratta più semplicemente di affermare le proprie verità con indifferenza o disprezzo per le credenze altrui, ma di discutere con gli altri nella comune preoccupazione di ricercare ciò che è buono e ciò che è vero. Siamo chiari. È naturale per ogni credente aderire a ciò che gli sembra più vero. Questa è la definizione di fede. Nessuno si sognerebbe di criticare un ebreo per essere convinto della necessità di osservare la Torah, un musulmano per i cinque pilastri dell'Islam o un buddista per la meditazione. Ma stiamo assistendo all'emergere di una profonda divisione tra i credenti che credono di possedere una verità completa e universale e coloro che riconoscono che ogni verità, anche la propria, è relativa.
Per i primi, il dialogo è un atto puramente formale, poiché l'altro, che aderisce a "una verità inferiore", non può arricchirli in alcun modo. I secondi ammettono, al contrario, che ciò che è meglio per loro non lo è necessariamente per gli altri. Concepiscono quindi il dialogo religioso come "uno scambio di tesori". Questa divisione attraversa tutte le comunità religiose. Alcuni teologi cattolici, ad esempio, propugnano una teologia pluralista delle religioni. Sono nel mirino di Roma. Infatti, pur rivolgendosi alle altre religioni attraverso forti gesti simbolici, Giovanni Paolo II, come i suoi predecessori, si rivolge al mondo come detentore di una verità universale, eterna e immutabile, e gerarchizza le credenze e i valori umani proponendosi di educarli. "Non si può dialogare con i cattolici perché sanno", diceva Merleau-Ponty.
Tra i buddisti, la tendenza è piuttosto opposta. Mentre ci sono piccoli gruppi che sostengono l'assoluta superiorità del "dharma" sulle altre correnti spirituali, il Dalai Lama afferma chiaramente: "In questo mondo non esiste una verità universale. La stessa verità può assumere volti diversi. Dipende dalle decodificazioni effettuate attraverso i nostri prismi intellettuali, filosofici, culturali e religiosi". Questa concezione riecheggia quella dei cabalisti ebrei, per i quali tutte le religioni portano con sé una scintilla di verità. Nessuna la possiede nella sua interezza perché Dio, in questo mondo, ha mille volti.
"Rabbi, rabbino, perché tutti gli uomini sono diversi?" chiede il bambino.
"Perché sono tutti fatti a immagine di Dio".
Maggio 2001