Nouvelles Clés, sosyolog Frédéric Lenoir ile olağanüstü tarihsel, psikolojik ve sosyolojik din portresi hakkında röportaj yapıyor: Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvelle Spiritüelité Occidentale (1).
Marc de Smedt ve Patrice van Eersel'in röportaj yaptığı Frédéric Lenoir ile bir söyleşi.
Önemli Haberler: Tanrı ölmedi, diyorsunuz, sadece başkalaşım halinde. Kutsal olan yeni biçimler alıyor ve çok eski olanlardan bazılarını yeniden diriltiyor. Her iki durumda da, şu anda "insanoğlunun bildiği en büyük dini dönüşümlerden birini" yaşadığımızı hissediyorsunuz. Bu dönüşüm, 16. yüzyılda ve Rönesans'ta -modern dünyanın şafağında- meydana gelen ve daha sonraki gelişmelerinden dikkatlice ayırdığınız bir dönüşümü yankılıyor. Modern dünyanın birkaç başlangıcı olmuş olabilir mi?
Frédéric Lenoir: İlk modernistler kimlerdi? Pico della Mirandola gibi, insanın dini konular da dahil olmak üzere tam bir eylem ve seçim özgürlüğüne sahip olması gerektiğine inanan insanlar. Bu, o zamanlar oldukça devrimciydi; insanların akıllarını ve eleştirel yeteneklerini kullanmaları gerektiğini, ancak kutsaldan kopmamaları gerektiğini söylemek. Aksine, eksikliğinin bilincinde olan özgür bir insan, kendisinden daha büyük bir şeyin arayışında olmalıydı. Bilimlere, tüm farklı dillere ve geleneklere tutkuyla ilgi duymalıydı. İncil'i yeniden okumalı, Kabala'ya dalmalı, simya, astroloji ve insan kültüründe keşfedilen tüm sembolik dillerle deneyler yapmalı ve bunların hepsinin harika bir şekilde emrinde olduğunu keşfetmeliydi. Bu ortaya çıkan vicdan özgürlüğü ve büyük deney yapma arzusu, muazzam bir hoşgörü özlemiyle birlikte geldi. İşte burada Montaigne devreye giriyor. Derin Katolik inançlarını, kendi görüşlerine en çok karşı olanlar da dahil olmak üzere en çeşitli görüşleri kabul etmeyle birleştirmeyi başardı.
Bence şu anda erken modernliğin ruhunun yenilenmesini yaşıyoruz, ancak bu, son beş yüzyılın fantastik macerasıyla daha da güçleniyor. Bu yüzden ona "ultra-modernlik" demeyi düşündüm. Bu, Rönesans ideallerinden kopuş anlamına gelen postmodernlik değil. Tam tersine. Başlıca özelliği – bireysel özerklik – değişmedi. Birey en önemli referans olmaya devam ediyor. Öte yandan, bunu 17. yüzyılda yavaş yavaş ortaya çıkan, 18. yüzyılda güçlenen ve 19. yüzyılda baskın etki olan modernliğin ikinci aşamasından ayırıyorum. Descartes ile dünya gerçekten ikiye bölündü. Bir tarafta Tanrı'ya olan inanç, hayal gücü ve semboller vardı; bunlar fiziksel dünyaya hiçbir etkisi olmayan özel bir mesele haline geldi. Diğer tarafta ise bilim yükselişteydi ve aklı olan makine benzeri insanların yaşadığı büyüsüz bir doğal dünyayı inceleyerek kontrolü ele geçirmeye hazırlanıyordu. Modernliğin bu ikinci aşaması Aydınlanma tarafından sistemleştirildi. Kant ve Voltaire, Descartes kadar Tanrı'ya inanıyorlardı, ancak onların Tanrısı evrenin soğuk ve mesafeli bir mimarıydı ve insanlar üzerindeki etkisi etik konularla sınırlıydı. Ana arayışları akıl tarafından yönlendiriliyordu, tamamen On Emir'in (Kant yasası) sekülerleşmesi ve bilimsel araştırmalar tarafından ele geçirilmişti ve artık sembolizm veya Kabala ile ilgilenmiyordu. Bir yüzyıl sonra, bilimcilik hüküm sürdü. Büyük ateist sistemlerin itici gücü ve inanç ile akıl arasındaki ayrılığın mantıksal sonucuydu. Feuerbach, Marx, Nietzsche ve Freud, Aydınlanma'dan bu dersi kendi özel yollarıyla öğrendiler: Eğer "büyük mimar" artık dünyayla gerçekten bağlantılı değilse ve akıl yürütmenizi desteklemiyorsa, o zaman artık ona ihtiyaç yoktu çünkü o bir puttan başka bir şey değildi! Bu, modernite mitinin zirvesiydi - ya da bir karikatürüydü. İnsan, doğadan ve kendi bedeninden koptuğunun ve her şeye bir cevabı olan, tüm dünyaya mutluluk getirebileceğini düşünen bir ana beyne dönüştüğünün farkında değildi. Akılcı ilerleme yanılsaması, Marksizm ve onun "parlak yarınları" ile zirveye ulaştı. Ardından insanlık, Auschwitz'den klonlamaya, Gulaglara ve Hiroşima'ya kadar insanlık tarihinin en şiddetli yüzyılı tarafından balyozla vuruldu. Şimdi, üçüncü milenyumun şafağında kendimizi sorguluyoruz. Bu, bireysel özgürlükten başlayarak modernliğin temellerine meydan okuduğumuz anlamına mı geliyor? Kesinlikle hayır. Ama kesinlikle insan ve doğa, zihin ve beden, akıl ve duygu arasındaki kopuşa yeni bir bakış açısıyla baktığımız anlamına geliyor. Dolayısıyla, yeni modernlik mütevazı ve olgun, yetişkin ve hoşgörülüdür. Akılcılığın, bilimin ve teknolojinin sınırlarını kabul ederek, kutsal olanı yeniden mümkün kılıyor. Bu yüzden, hayal gücü, mit ve arketipler üzerine çalışan araştırmacıların -Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand ve Edgar Morin- modernitenin özünü, kendi mitlerinden arındırılmış haliyle en iyi kavrayanlar olduğuna inanıyorum. Bize, koptuğumuz o boyutu geri verebildiler.
Tam bir döngüyü tamamlamış olabilir miyiz? Elbette, son otuz yılda, iyi ve kötü yanlarıyla bir Rönesans yaşıyormuşuz gibi göründü: keşfe yönelik açık fikirli bir tutum, disiplinler arası bir yaklaşım, kültürlerin kaynaşması, ama aynı zamanda dini savaşlar ve tüm halkların köleleştirilmesi.
16. yüzyıldaki modernitenin üç vektörü -bireycilik, eleştirel akıl yürütme ve küreselleşme- bugün her zamankinden daha fazla mevcut. Aslında, her yerde yeniden canlanıyorlar. Neden? Çünkü zafer kazanmış modernite mitinden vazgeçtik. İster liberalist ister Marksist olsun, bilimcilik çöküyor. Bir ütopya idi. Sonuç olarak, eleştirel yeteneklerimiz uyandı ve gerçekliğin aşırı karmaşıklığının daha çok farkına varıyoruz. Thomist bilginlerin oran (ratio) ve zekâ (intellectus) arasında yaptığı ayrımı yeniden keşfettik. İlki saf matematiksel mantık iken, ikincisi daha Doğu tarzında duyarlılık, duygu ve tefekkürü kapsar. Bugün, bilimsel araştırmalardan kurumsal dünyaya kadar her yerden bize ulaşan fikir şu: Soğuk, kortikal zekânın yerini daha canlı ve duygusal bir zihin almalıdır. Nöropsikologlar hatta karınlarımız ve kalplerimizle bağlantılı birkaç beynimiz olduğunu söylüyorlar! Ve bedensel bir deneyime dayanan anlam arayışımızı sürdürürken eleştirel yeteneklerimizi özgürce kullanmaya devam edebileceğimizi fark etmeye başladık. Tüm bu nitelikler sayesinde, Rönesans'taki modernliğin erken evresine çok benziyoruz.
Pico della Mirandola gibi bir adam bugün kendini tamamen evinde hissederdi!
Yeni dini savaşlar konusuna gelince, medyanın çoğu her şeyi tersine çevirmiş durumda. "Bugün dinde egemen olan şey köktencilik, fanatizm ve şiddettir" diyorlar. Kesinlikle değil! Gözlerinizi açarsanız, kışkırtıcı kanıtların ötesinde, tam tersinin egemen olduğunu göreceksiniz! Kaçınılmaz olarak, her yerdeki kültürlerde insanlar, İslam da dahil olmak üzere, dinlerini kendi yöntemleriyle yaşıyorlar. Fas'tan Endonezya'ya ve İran'a kadar gençler, bazen farkında bile olmadan, dinlerini özgürce yaşamak istiyorlar. Tüm dinlerde, bu durum, özgürlüğe doğru evrimi kabul etmektense inanılmaz şiddet eylemleri gerçekleştirmeye hazır küçük bir azınlığı öfkelendiriyor. İkincisinin Batı kültürel egemenliğine - veya büyüklerine karşı - bir tepkiye yol açması ise ayrı bir konu. Bazı kızlar, Aubervilliers'deki iki kız kardeş gibi, ebeveynlerine meydan okumak için başörtüsü takma hakkını talep edebilirler; babaları Yahudi ateist, anneleri ise Kabylia'dan (Kuzey Afrika) Katoliktir!
Köktendincilerin kendileri de, Nazilerin tarih öncesi Cermen kültürüne sadık kalmadığı kadar, orijinal İslam'a sadık olmayan, oldukça sıra dışı bazı biçimler icat etmediler mi?
Doğal olarak, çok fazla yeniden yapılanma yaşandı. İlk Cezayirli "barbus"ların ("sakallılar") teolojik veya felsefi okullardan ziyade bilim üniversitelerinden ve teknoloji enstitülerinden gelmeleri tesadüf değil. Onların "kökenlere dönüşleri" çoğu zaman otodidaktik, bilgisiz ve hayallerle doluydu. Her halükarda, çağımızda dinin evrimi çok uzun vadede şu şekilde hatırlanacak: Etnik gruplara ve uluslara bağlı büyük kültürel geleneklerden, kendi anlamlarını arayan bireylerle daha kişiselleştirilmiş bir uygulamaya geçiş. Kültürel kimlikleri açısından Katolik, Yahudi veya Müslüman kalabilirler. Ancak her biri Katolikliği, Yahudiliği veya İslam'ı kendi yolunda deneyimleyecektir. Bu devasa bir devrim ve Kiliseler için önemli bir kriz. Avrupalıların üçte ikisi ve Amerikalıların dörtte üçü kendilerini inançlı olarak ilan ediyor, ancak giderek daha az ibadet ediyorlar. Ve bu eğilim geri döndürülemez görünüyor.
Herkes kendine özel, kişiye özel bir "dini kit" icat ederse, bu tam bir senkretik karmaşaya yol açmaz mı?
Öncelikle, hiçbir din senkretizmden kaçamamıştır. Budizm bir senkretizm biçimidir. Ve Hristiyanlık, Yahudi inancı, Roma hukuku ve Yunan felsefesinin inanılmaz bir karışımıdır! Antik Arap inançları ve Yahudilik ile Hristiyanlıktan alıntıların olağanüstü bir karışımı olan İslam'dan bahsetmeye bile gerek yok. Tüm dinler senkretiktir. Ancak iki tür senkretizm vardır. Birincisi, kendine özgü birleşiminin tetiklediği çelişkilerden ve hızlanmalardan yeni bir tutarlılık geliştirir. İkincisi ise, iyi tanımlanmamış ve sindirilmemiş bir kolaj olarak kalır - zekâdan yoksun, organik olmayan ve omurgadan yoksun. İşte bu nedenle modernitenin muazzam zorluğu, her bireyin "dini arz" bolluğu ve kafa karıştırıcı bir kolaj yaratma riskinin artmasıyla karşı karşıya olduğu bir dünyada kendi tutarlı sistemini oluşturması gerektiğidir.
Pico della Mirandola gibi bir adamın bugün kendini son derece evinde hissedeceğini söylemiştiniz. Eklektik zevkleri ve hayrete olan sevgisi göz önüne alındığında, muhtemelen sizin de önemli bir bölüm yazdığınız Yeni Çağ hareketine dahil olurdu.
Pico della Mirandola ve büyük Rönesans hümanistlerinin, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde oldukça belirsiz bir senkretizm olan "Yeni Çağ" terimine -çoğu zaman küçümseyici bir şekilde- dahil edilenlerin çoğunun paylaşmadığı entelektüel bir titizliğe sahip olmaları dışında. Zihinsel karışıklık, bu hareketin başlıca kusurlarından biri gibi görünüyor. Diğer ikisi ise egoizm (dünyanın benim mutluluğuma indirgenmesi) ve rölativizm (tüm inançların zaman ve mekân boyunca eşit olduğu tembel fikri). Bununla birlikte, Yeni Çağ'ın amacının çok iyi olduğunu düşünüyorum. Bize hitap edebilecek ve uyanış deneyimi yaşamamızı sağlayabilecek her şeyi çeşitli geleneklerde aramakla ilgilidir. Ancak Yeni Çağ ifadesinin en parlak dönemini geride bıraktığını düşünüyorum. Ben "dünyayı yeniden büyülendirmek" ifadesini tercih ediyorum; bu ifade, manevi ultra-modernitede gerçekten önemli bir rol oynamış olan bu muazzam dürtünün en iyisini ifade ediyor.
Peki tam olarak neyi içeriyor?
Max Weber, "dünyanın büyüsünün bozulması"ndan ilk bahseden kişiydi. Ona göre bu, İncil ve Yahudilerin ilahi olanı rasyonelleştirme eğilimiyle başlayan çok eski bir süreçti. Katılmıyorum, ama bir şey kesin. Daha önce bahsedilen "modernliğin ikinci aşamasında" -ve Aydınlanma filozoflarının "Büyük Saatçi" Tanrısı'nda- dünya yavaş yavaş büyük büyülü havasını kaybetti ve bu da insanlar ve doğa, günlük deneyim ve bedenleri arasındaki her türlü karşılıklılığın yok olmasına katkıda bulundu. Bu büyünün bozulması 20. yüzyılda, her şeyin gözlemlenebilir, kontrol edilebilir, çözümlenebilir, rasyonelleştirilebilir ve ticari mala dönüştürülebilir olduğu tüketim toplumunda mide bulandırıcı bir noktaya ulaştı. Mayıs 1968, yeniden büyülenme ihtiyacı olarak yorumlanabilir. Ama bundan önce, tüm Romantik hareket vardı! Gerçekten de, 18. yüzyılın başlarında bile, bazı zihinler Kartezyen veya Kantçı modernliğin "soğukluğunu" reddetti. Örneğin Goethe, modern bilim dünyasının tehlikeleri konusunda net bir sezgiye sahipti. Daha sonra Lamartine ve Victor Hugo da aynı şekildeydi. Ancak Novalis'ten Grimm Kardeşlere kadar Büyük Alman Romantikleri, şüphesiz ki mit, hayal gücü ve kutsallık duygusunu yeniden canlandırmak ve Aydınlanma tarafından reddedilen insanın bu yönünü yeniden itibarlı kılmak için en çok çaba sarf edenlerdir. Yine de sanayi devrimi henüz yeni başlıyordu ve Romantikler - erken dönem Amerikalı ekolojistler Thoreau, Emerson ve diğerleri dahil - zararsız şairler mertebesine indirgendiler. Sonuç olarak, felsefi mesajları, 19. yüzyılın sonlarında Teosofist Cemiyeti'nin en başarılı ifadelerinden biri olduğu ve Rudolf Steiner'in antroposofisiyle devam ettiği ezoterik çevreler gibi toplumun diğer aktörlerine aktarıldı.
[Filozof ve din sosyoloğu Frederic Lenoir, Hubert Reeves ile birlikte yazdığı Mal de Terre de dahil olmak üzere çok sayıda kitap kaleme almıştır.]
Hatta Steiner'ı Pico della Mirandola ile bile karşılaştırdınız.
O gerçekten de, eklektik ruhu Rönesans'ı anımsatan, inanılmaz bir karakter! Yani Yeni Çağ – dünyanın yeniden büyülenmesi – birdenbire ortaya çıkmadı. Belirli bir tarihsel eğilimin parçasıdır. Bu eğilim günümüzde birçok yerde yeniden ortaya çıkıyor. Bana göre, genel din sosyolojisi çerçevesinde analiz edilemez ve henüz icat edilmemiş bir psiko-sosyolojik çerçeve içinde ele alınmalıdır. Gerçekten de eski kategorilerin – Katoliklik, Yahudilik, özgür düşünürler, ateizm veya Yeni Çağ – aşırı
basitleştirilmiş olduğunu ve özü yakalamadığını düşünüyorum. Gerçek yaşam deneyimlerimizi analiz ederken, çağdaş din fenomenolojisi, tüm bu kategorilerde nihayetinde iki tür dinsel inancın mevcut olduğunu göstermiştir. Birincisi açık, ikincisi kapalıdır. İkincisi, kesinliklere ve mutlak gerçeklere hayati bir ihtiyaç duyan herkesi kapsar. Bu, kesinlikle tüm dinlerdeki köktenci ve ortodoks grupları ve doğal olarak bir dizi mezhebi ve militan ateistleri de içerir. Bununla birlikte, ilk kategori, kutsal olana derin bir bağa sahip olmakla birlikte, modernliğin olgun aşamasının belirsizliklerini kucaklayabilen bireyleri ilgilendirir. Bu, şüpheleri ve sürekli bir arayışı ima eder. İnançları vardır, ancak bunların geçici olabileceğini ve diğer inançların da meşru olabileceğini kavrarlar; bu nedenle bu kategori, hala arayış içinde olan birçok agnostik kişiyi içerir. Gözlemleyebileceğiniz bir şey, açık fikirli dini inançlara sahip tüm insanların, gelenekleri ne olursa olsun, birbirleriyle çok iyi geçinmeleridir. Aynı şey, "iyi geçinme" biçimleri birbirlerinden nefret etmek ve birbirlerine karşı savaş açmaktan ibaret olsa bile, kapalı fikirli dini inançlara sahip olanlar için de geçerlidir; tıpkı Bush tarzı Protestan köktenciler ve Bin Laden tarzı Müslümanlar gibi.
Sanırım kendinizi açık fikirli biri olarak görüyorsunuz. Bize kendi yolculuğunuzdan biraz bahseder misiniz?
Kiliseye gitmeyen ama güçlü etik değerlere sahip, çok açık fikirli bir Katolik ailede büyüdüğüm için şanslıydım. Babam Jacques Delors ve Personalist hareketle yakın ilişkiler içindeydi. Ona çok şey borçluyum. On üç yaşındayken bana Platon'un Sempozyum'unun bir kopyasını verdi. Başından beri felsefeye hayran kaldım. On yedi yaşıma kadar varoluşsal sorularım Sokrates öncesi filozoflarda, Epikuros'ta, Stoacılarda ve Aristoteles'te harika cevaplar buldu. Sonra Doğu'ya yönelme ihtiyacı hissettim. Bu da (Arnaud Desjardins sayesinde) Chogyam Trungpa ve Tibet Budistlerini, ayrıca Maharishi, Shankara ve diğerleri gibi mistikleri keşfettiğim olağanüstü bir yolculuktu. Bu aşamada Jung hakkında hiçbir şey bilmemenin mantıksız olduğunu hissettim. Eserlerini okumak beni astrolojiye -ki bu da insanlık hakkında muazzam bir sembolik söylem geliştirmiştir- ve mitolojinin fantastik dünyasına ve onu yöneten eşzamanlılık yasalarına dalmaya yönlendirdi. On dokuz yaşındaydım ve Katoliklik hariç tüm dinlere tutkundum. Gerçekten de tüm gelenekler arasında bana en az ilgi çekici gelen Katoliklikti! Onu püriten, baskıcı ve işe yaramaz -kısacası, katıksız Katolik- olarak görüyordum. Sonra tamamen beklenmedik bir şey oldu. Sessiz bir ortamda yazmayı deneyimlemek için Bretonya'daki bir Sistersiyen manastırında birkaç gün geçirme fikrine razı olmuştum. Hemen kendimi evimde hissettiğim, son derece sağlıklı ve zeki görünen keşişler ve rahibeler arasında harika bir yerdi. Çalışmaya başladıktan sonra, aniden garip bir his beni sardı. Huzursuzluğum giderek arttı ve ayrılma ihtiyacı hissetmeye başladım. Tam ayrılmak üzereyken vicdanım, olan bitene bir açıklama bulmam için beni zorladı. Böylece, zorluklara olan sevgim ve belli bir gurur duygusu beni kalmaya ikna etti.
Karşılaşacağım şey neydi? Etrafta eski, tozlu bir İncil vardı. Rastgele bir sayfadan, Aziz Yuhanna'nın Önsözü'nden açtım. Okumaya yeni başlamıştım ki, gökyüzünün üzerime çöktüğünü hissettim. Kontrolsüzce hıçkırarak ağlarken, içimde inanılmaz bir sevgi duygusu yükseldi. Bütün dünyayı kucaklamak istedim! Yirmi yaşındaydım ve Aziz Yuhanna'nın bahsettiği kozmik Mesih'le karşılaşmıştım. Yirmi yıl sonra, o gün yaşadığım deneyimin silinmez kaldığını söyleyebilirim.
Oysa siz esas olarak Budizm üzerine yaptığınız çalışmalarla tanınıyorsunuz!
Bunun sebebi, entelektüel yolculuğumun felsefe ve sosyoloji alanlarında devam etmesidir. "Budizm ve Batı" üzerine yazdığım tezim, ilgi alanlarım arasında bir çatışmayı tetiklemenin bir yoluydu. Gerçekten de, Budizm ve Hristiyanlık kavramsal düzeyde birbirinden çok farklıydı. Mükemmeldi. İnançlarımı test etmek için her zaman inandığım şeyin tam tersine yönelirim. Bu yüzden birbirine yabancı olan ve beni farklı düzeylerde besleyen bu iki dünyayı keşfettim. Ama derin inançlarım değişmedi. Her gün İsa'ya dua ediyorum.
Soyut bir Mesih mi?
Kesinlikle hayır! O, İncillerin İsa'sıdır ve ben de onun tüm dinlerin, hatta Hristiyan vahiyinin bile ötesinde olan Mesih olduğuna inanıyorum. O, tüm insanlığı aydınlatan Logos'tur ve belirli bir anda bu biçimde bedenlenmiştir. Bu yüzden kendime Hristiyan diyorum. Yoksa agnostik olurdum. Bununla birlikte, Zen meditasyonu da yapıyorum, çünkü bu beni endişelerden ve zihinsel huzursuzluktan uzaklaştırıyor. Yirmi yıldır meditasyon yapıyorum ve belirli bir nefes alma tekniği uyguluyorum - aslında oldukça Hint kökenli bir teknik! Sonra Mesih'in huzurunda oturuyorum, İncil'i açıyorum, bir pasaj okuyorum ve sonra küçük bir ikonun önünde dua ediyorum. Benim için dini inanç, temelde uygulama ve gerçekliğin çeşitli seviyelerini deneyimlemekle tanımlanır…
…merkezi içimizde olan, ama her zaman bizden kaçan?
“Merkez” kavramımız, yani Tanrı, birkaç nesil boyunca önemli ölçüde evrim geçirdi. Çağdaşlarımızın giderek artan bir kısmı için, ilahi olan artık bir tür içkinlik veya aşırı yakınlık yoluyla çok daha fazla görülüyor. Paradoksal olarak, aynı zamanda “boşluk” veya “ikiliğin ötesine geçmek” gibi felsefi kategoriler için Doğu'ya yöneldik; bu da monoteizme daha alakalı – ama aynı zamanda daha kişisel olmayan – bir şekilde bakmamızı sağladı. Dahası, Doğu aracılığıyla alternatif Batı dini inançlarıyla – Meister Eckhart ve neo-Flaman mistikleriyle – yeniden bağlantı kurduk; onlar için Tanrı her şeyden önce ifade edilemezdi ve ancak olumsuz olarak, olmadığı her şey aracılığıyla tanımlanabilirdi.
Bu bizi, belirsizliği kabul etmeyi içeren ultra-modernliğin ayırt edici bir özelliğine geri götürüyor – Bilinmez fikriyle karşı karşıya kaldığımızda paniğe kapılmayacak kadar olgunlukla.
(1) Editions Fayard tarafından yayınlanmıştır.