Nouvel Observateur: Hakkında yeni bir kitap yazdığınız Dan Brown'ın Da Vinci Şifresi ("Da Vinci Şifresi: Araştırma" Robert Laffont tarafından yayınlandı (1)), yalnızca Fransa'da bir milyon kopya sattı. Kitabının göz kamaştırıcı başarısı - Kabala, astroloji ve numerolojiye artan ilgi ve halkın Masonluk ve gizli topluluklara olan hayranlığı gibi - ezoterik olana karşı büyük bir hayranlığı gün yüzüne çıkardı. Peki genel "ezoterik" terimi tam olarak neyi ima ediyor ve oldukça muammalı "ezoterikizm" kelimesinin kökeni nedir?
Frédéric Lenoir: "Ezoterizm", aslında çok farklı bazı yönleri kapsayan genel bir kelimedir. İlk olarak, "ezoterik" sıfatı "ezoterikizm" isminden ayırt edilmelidir. Sıfat daha eskidir ve "içeri girmek" anlamına gelen Yunanca "esotericos" kelimesinden gelir. İleri seviyedeki müritlere verilen "içsel" öğretiler ile kitlelere verilen "dışsal" öğretiler arasında ayrım yaparlar. Dolayısıyla ezoterik öğretiler "inisiyeler" için tasarlanmıştır. Tüm dinler kitleler için, diğerleri ise seçkinler için bu tür öğretiler geliştirmiştir. Bergson bu bağlamda "statik din" ve "dinamik din"den bahsetmiştir. Statik din, dogma, ahlak ve ritüelle bağlantılıydı. Genel cemaat için tasarlanmıştı. Dinamik din ise mistisizm, yani belirli bireyleri ilahi olana çeken güçte bulunuyordu. Bu anlamda, mistisizmin büyük dini geleneklerdeki içsel yol veya ezoterik boyut olduğu söylenebilir. Yahudilikte Kabala, İslam'da Sufizm ve Avila'lı Azize Teresa ve Üstat Eckhart gibi şahsiyetlerin büyük Hristiyan mistisizmidir (bkz. kenar çubuğu, s.).
Peki ya "ezoterizm" kelimesi?
"Ezoterizm" ismi 19. yüzyıla kadar icat edilmemiştir. İlk olarak, Alsaslı bilgin bir Lutherci olan Jacques Matter tarafından, Histoire critique du gnosticisme adlı eserinde, belirli bir dinin dışındaki bir düşünce ekolünü belirtmek için ortaya atılmıştır. Ezoterizm, başlı başına bir dünya, bir bulutsu haline gelmiştir. Nitekim ezoterizm için binlerce tanım vardır. Antoine Faivre ve Jean-Pierre Laurant gibi uzmanlar, ezoterizmi bir doktrin yerine haklı olarak bir "bakış biçimi" olarak tanımlamış ve temel özelliklerini saptamaya çalışmışlardır. Bunlardan dört veya beşini ele alalım. Ezoterizm, her şeyden önce, farklı felsefi ve dini geleneklerden gelen bilgiyi, bunların ardında saklı bir insanlık dininin olduğu düşüncesiyle yeniden birleştirmeyi amaçlar. Dolayısıyla ezoterizm, neredeyse her zaman, insanların daha sonra çeşitli dini hareketlere yayılan bilgiye sahip olduğu bir altın çağa dayanır. Bir diğer temel özellik ise Tekabüller Doktrini'dir. Bu doktrin, evrenin tüm parçaları arasında, hem görünür hem de görünmez çeşitli gerçeklik düzeylerinin çoğulluğunda, sonsuz küçükten sonsuz büyüğe doğru bir sürekliliğin varlığını iddia ediyordu. Simya pratiğinin altında yatan fikir buydu (yan çubuğa bakın). Doğanın, ona güzellik ve birlik veren ruhsal bir enerji akışı tarafından katedilen büyük bir canlı organizma olduğu varsayımına dayanıyordu. Ancak bu büyülü Doğanın gizemlerini yalnızca büyülü, ezoterik düşünce aydınlatabilir. Son unsur, insanlık ve dünya arasında aracı olarak hayal gücünün merkezi yeridir. İnsanlar, rasyonel zekâlarından çok, hayal güçleri ve sembolik düşünceleri aracılığıyla daha derin bir gerçeklikle bağlantı kurabilirler. Dolayısıyla semboller ezoterizmin temelini oluşturur.
Ancak dinler sembollerle dolu; öyleyse neden onları başka yerlerde arayalım ki?
Çünkü Batı'daki dinler sembolik boyutlarını giderek yitirdiler! Semboller ve mistik deneyimler yerine mantıksal düşünceyi, dogmaları ve normları tercih ettiler. 16. yüzyıl, Hristiyanlık tarihinde köklü bir kırılmaya işaret eder. Bir yandan Protestan Reformu'nun doğuşu ve mitolojik düşünceye yönelik eleştirisi; diğer yandan ise Katolikliğin, Trent Konseyi'nde başlatılan ve neye inanılması gerektiğine dair bir dizi tanım içeren kateşizmi oluşturan Karşı-Reformasyon ile verdiği yanıt vardı. Bu, gizem, deneyim veya hayal gücüne yer bırakmayan ve her şeyi Tomist skolastik anlayışla açıklamaya ve tanımlamaya niyetli olağanüstü bir teolojik kısıtlamaydı. Bugün bile bu dinden/kateşizmden kurtulamadık. Çoğu insan için Hristiyanlık, her şeyden önce kişinin neye inanıp inanmaması gerektiği ve neyi yapıp yapmaması gerektiğiyle ilgilidir. Bu, İncil'den ve kutsal olandan çok uzaktır. İşte bu yüzden bazı insanlar kutsal tarafı dinler içindeki mistik/ezoterik hareketlerde ararken, diğerleri dışarıda, sembolik düşünceyi öne çıkaran paralel ezoterik hareketlerde aramıştır. Günümüzde insanlar bu iki tür spiritüel yola da çok farklı düzeylerde ilgi duymaktadır.
Birinin diğerinden daha "asil" olduğunu söyleyebilir misiniz?
Ezoterizm, geleneğin duvarlarının dışında var olduğu için zaman zaman mezhepsel sanrılar ve her türden hayal ürünü görüntüler üretmiştir. İşte bu yüzden ezoterizmin entelektüel camiada kötü bir ünü vardır. Ancak dinlerin ezoterik doğası, dinin daha derin, en içsel -ve dolayısıyla en otantik- yönüyle ilgilenmesi gereken bir "elit" içerdiği için çok daha az diskalifiye edicidir. Bu durum, Kabala ve Tasavvuf gibi bazı geleneksel akımların, günümüzde gurulara benzeyen ve ucuza maneviyat sunan (ki bu oldukça pahalı da olabilir) ve insanların en narsistik eğilimlerini bile yüksek kaliteli maneviyat kisvesi altında pohpohlayan temsilcilerinin olmasına engel olmadı.
Ezoterizm kelimesi yalnızca 19. yüzyıla kadar uzansa da, kurucusunun Pisagor olduğu sıklıkla söylenir. Tarihini ne kadar geriye götürebilirsiniz?
Pisagor, evrende iş başında olan evrensel uyum ve kutsal matematik fikrini ilk ortaya atan kişiydi. Bu, ezoterik düşüncenin temeliydi. Ancak ezoterizm, asıl olarak Antik Çağ'ın sonlarında, MS 2. ve 3. yüzyıllarda Gnostisizm ve Hermesçilik ile ortaya çıktı. Gnostiklere göre (yan çubuğa bakın), dünyevi varoluş, masumiyetten başlangıçtaki bir Düşüş'ün sonucu olan korkunç bir cezadır. İnsan, ilahi doğasının farkına ancak inisiyasyon yoluyla aktarılan bilgi (gnosis) aracılığıyla varabilir. Hermesçilerin iddiası, "Yukarıda ne varsa, aşağıda da o vardır" idi; yani, bireysel parçalar ile bütün, mikrokozmos ile makrokozmos arasında analoji yasaları vardır. Astroloji bunun mükemmel bir örneğidir. En eski medeniyetlere kadar uzanan bu sanat, insani olaylar ile kozmik olaylar (kuyruklu yıldızlar, tutulmalar) –veya gezegen hareketleri– arasında bir korelasyon olduğunu varsayar ve bunları sembolik olarak yorumlar.
Bu fikirler, günümüzde de dahil olmak üzere, sıklıkla yeniden gündeme geldi.
Çünkü ezoterizmin tarihi ardışık dalgalar halinde ilerlemiştir. Rönesans döneminde Gnostisizm ve Hermesçilik yeniden keşfedilmiştir. Antik Yunan metinlerinin yeniden keşfedilmesi, özellikle de Cosimo de' Medici'nin isteği üzerine 1471'de Marsilio Ficino tarafından çevrilen Poimandres'in Corpus Hermeticum'u büyük bir şok etkisi yaratmıştır. Bu metin, Pisagorculuktan Yeni Platonculuğa kadar kadim düşüncenin gerçek bir sentezidir. Rönesans düşünürleri, bu metnin diğer tüm bilgelik okullarından, hatta Musa'dan bile daha eski olduğuna inanıyorlardı. Bunu, sonradan dağılan tüm bilgiyi birleştiren kadim bir geleneğin kanıtı olarak yorumladılar. Bu geleneğin kökeni, Mısır tanrısı Thoth ile bağlantılı olduğuna inanılan efsanevi figür Hermes Trismegistus'a dayanıyordu. Bir asır sonra, Corpus Hermeticum'un aslında Geç Antik Çağ'a ait olduğu keşfedildi.
Ne büyük bir hayal kırıklığı! Hem
de çok büyük! Ancak Rönesans'ın bu erken dönemi, bu ilk hümanistlerin, insanlığın büyük bilgelik okullarını, genellikle Mısır'da bulunan kadim bir gelenekten türedikleri fikrinden yola çıkarak, bir araya getirme arzusunu gösterdi. Bunlardan sadece birini saymak gerekirse, Pico della Mirandola (1463-1494), Antik Çağ metinlerinin, Hristiyan inancının ve Yahudi Kabalası'nın senteziyle evrensel bilgiye ulaşmayı uman sıra dışı bir figürdü.
Ancak bilimsel düşünce ve Aydınlanma felsefesi sonunda galip geldi.
Kesinlikle. Bundan sonra ezoterizm, ana akım düşünce tarzına karşı bir karşı akımdan ibaretti. Erken modern düşünürler, bilim ile kutsalı, akıl ile hayal gücünü birbirine bağlamaya devam ettiler; ünlü yönteminin bir rüya vizyonuna sahip olduğunu iddia eden ve bu yöntemin deneysel bilimin paradigması haline geldiğini iddia eden Descartes da dahil! Ancak Batı, dinler içinde bile rasyonalist bir yola girdi ve sonunda kutsal ile aklı bölümlere ayırdı. Hayal gücü ve sembolik düşüncenin artık yeri yoktu. Bu, antik dünyadan ve Orta Çağ'dan miras kalan semboller dünyasından kesin bir kopuştu. Daha derin bir düzeyde, Batı insanı, artık büyülü ve büyüleyici olarak değil, gözlemlenip kontrol edilecek nesneler dünyası olarak görülen Doğa'dan koptu. İnsan, Antik Çağ'ın onu gördüğü gibi artık bir ''dünya sakini'' değildi; Descartes'ın ünlü Yöntem Üzerine Söylev'inin 6. bölümünde ilan ettiği gibi, yavaş yavaş ''doğanın efendisi ve sahibi'' haline geldi. Max Weber'in meşhur ifadesine göre, "dünyanın büyüsünün bozulması" süreci hızlandı; bu, dünyanın "sihirli aurasını" yitirdiği ve soğuk bir nesneler dünyasına dönüştüğü anlamına geliyordu. Bu akılcılaştırma süreciyle insan, yavaş yavaş doğadan koptu ve artık onu, dalgalanmaları sihir veya simya yoluyla kontrol edilebilen canlı bir organizma olarak görmemeye başladı.
Dünyanın bu akılcılaştırılması ve büyüsünün bozulması süreci ne zaman başladı?
Weber bunu söylemedi, ancak Tanrı'nın Dönüşümleri (2) adlı kitabımda, avcı-toplayıcıların köylere yerleştiği Paleolitik'ten Neolitik'e geçişle başladığı teorisini ortaya koydum. Ardından gelen bir dizi adım, insanın doğadan nasıl kademeli olarak koparıldığını ve büyüsünün bozulmasına yol açtığını gösteriyor. Karmaşık Yahudi-Hristiyan dini zaten büyünün kaybını temsil ediyordu. Büyücülerin yerini rahipler aldı ve insanlar doğada güçler aramak veya ağaç ve hayvan ruhlarıyla barışmaya çalışmak yerine ruhlarını kurtarmak için ritüeller icat edip etik yaşam biçimlerine bağlı kaldılar. Modern bir ateiste inanılmaz gelebilir, ancak din zaten bir akılcılaştırma sürecini içerir. Böylece Marcel Gauchet, modern Batı düşüncesinin Hristiyanlık matrisinden ortaya çıkıp sonra ona karşı döndüğü son derece yerinde teoriyi destekledi.
Akıl üstün gelip insan Doğa'dan koparıldığında sonuçlar neler oldu? Ezoterizm ve büyülü düşüncede bir artış oldu mu?
Evet, çünkü muazzam hayal gücümüz göz önüne alındığında, büyünün veya mitlerin olmadığı bir dünya fikriyle başa çıkmak insanlar için zordur. İnsan, şeyleri sembolize etme, yani ayrı unsurları ilişkilendirme yeteneğiyle hayvanlardan ayırt edilebilir. Bu, sanatın, yazının ve dinin ortaya çıkmasına neden olmuştur. İşaretleri görme, şans diye bir şeyin olmadığını hissetme veya eşzamanlılıkla ilgilenme gerçeği, dünyayı gizem veya büyüyle doldurma -kelimenin geniş anlamıyla- temel ihtiyacına karşılık gelir. 20. yüzyılda psikolog Carl Gustav Jung ve antropolog Gilbert Durand, küçümseyici bir şekilde "irrasyonel olanın dönüşü" olarak adlandırılan şeyin aslında, mitlere ve sembollere olan ihtiyacı o kadar büyük olan modern insanın bastırılmış dürtülerinin dönüşü olduğunu gösterdiler.
Aydınlanma Çağı'nda bu ilk yeniden büyülenme dalgası nasıl ifade edildi?
İlk olarak, İsveçli bilgin Emmanuel Swedenborg'un vizyonlarından yola çıkarak kurduğu bir hareket olan Aydınlanmacılık vardı. Aydınlanma filozofları da dahil olmak üzere birçok düşünür üzerinde derin bir etkisi oldu. Bir metnin analizinden ziyade içsel bir duygudan kaynaklanan bir tür duygusal dindarlık içeriyordu. Sonra Franz Mesmer'in manyetizması vardı. Mıknatıslar üzerinde bilimsel deneyler yaparken Mesmer, bir kişinin başka bir kişiye dokunarak mıknatıslanabileceğini gözlemledi. Doğada insanları iyileştirmek ve nesneleri hareket ettirmek için kontrol edilebilen görünmez bir güç olduğu sonucuna vardı. Teorisi, Fransız Devrimi'nden yirmi yıl önce muazzam bir başarı elde etti. Bugün bile çok sayıda terapötik dokunuş, kırık çıkıkçı, hipnozcu ve diğer şifacılar var.
Halkın gizli topluluklara olan hayranlığı ne zaman başladı?
Bundan yüz yıl önce, 17. yüzyılın başlarında, inisiyasyonun temel kavramı yeniden canlandırıldığında. Gül-Haççılık, modern çağın ilk gizli topluluklarından biri ve Masonluğun öncüsüydü. 1614'te Habsburg Krallığı'nda gizemli bir şekilde ortaya çıkan anonim bir metin, bir takipçiler kardeşliğinin varlığını ortaya koydu. Amaçları, 14. yüzyıldan, insanlığın tüm bilgeliğini birleştirerek Kıyamet Günü'ne hazırlanmayı amaçlayan, aynı derecede gizemli bir şövalye olan Christian Rosenkreutz'un anısını aktarmaktı. Gül-Haç miti, disiplin kuralları 1129'da Aziz Bernard tarafından yazılan, haçlı seferleri için kurulan askeri ve dini bir tarikat olan Tapınak Şövalyeleri'nden esinlenmiştir. Tapınak Şövalyeleri, Papa'nın desteğiyle Fransa Kralı Güzel Philip tarafından zulüm gördü. Tüm zamanların en inanılmaz polis baskınlarından biri, 13 Ekim 1307'de Fransa'daki tüm Tapınak Şövalyeleri'nin karargahlarında şafak vakti tutuklanıp işkence görüp katledildiği bir operasyonla gerçekleşti. Tarikatın son Büyük Üstadı Jacques de Mollay'ın 1314'te kazıkta yakılarak öldürülmesinden bu yana, Batı'nın hayal gücü, Tapınak Şövalyeleri'nin bilgisine ve okült güçlerine olan bu inançla sarsıldı.
Masonluk da Tapınak Şövalyeleri'nden esinlenmemiş miydi?
Masonluk muhtemelen Gül-Haç inancından daha doğrudan esinlenmiştir. Ancak hikâyesi pek iyi bilinmemektedir. Orta Çağ'da katedraller inşa eden masonlar, semboller ve dolayısıyla Hristiyanlığın ezoterik boyutu hakkında bilgi sahibiydiler. 18. yüzyıldan itibaren katedraller artık inşa edilmiyor, Hristiyanlık akılcılaştırılıyor ve ezoterik bilgi kaybolmaya başlıyordu. Böylece bilgilerini mürit çevrelerinde aktarmaya başladılar ve 1717'de Londra'da ilk Büyük Loca kuruldu. Birkaç on yıl sonra Masonluk, köklerini Kudüs'te kaldıkları süre boyunca bu kadim bilgeliğin kendilerine miras bırakıldığı iddia edilen Tapınak Şövalyeleri aracılığıyla Süleyman Tapınağı'na dayandıran kadim bir soy yaratmıştı.
Öyleyse gizli topluluklar ve Masonluk, rasyonalizmin ve materyalist bir dünya görüşünün ilerlemesine tepki gösteren en önemli hareketler miydi?
Onlar sadece başlangıcıydı. Asıl isyan, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarında Alman Romantizmi'nin muazzam entelektüel, edebi ve sanatsal mayalanmasıyla daha sonra geldi. Sturm und Drang'dan gelişen Romantizm, dünyayı yeniden büyülemeyi amaçlayan ilk büyük kolektif hareketti ve o dönemde modern Batı medeniyetinde hakim olan materyalist, mekanik ve büyüsünü yitirmiş anlayışa uygun bir meydan okumaydı. Novalis, "Şiir mutlak gerçekliktir" demişti. Başka bir deyişle, bir şey ne kadar şiirselse, o kadar gerçektir. Ne olağanüstü bir dünya görüşü! Romantiklere göre insan, kozmos ve ilahi olan gerçekten de yakından bağlantılıydı ve uyumlu, sonsuz bir bütün oluşturuyordu. İnsanın arayışı, bu ilişkilerin yoğunluğunu içsel ve toplumsal düzeyde deneyimleyerek bu birliği sağlamaktı. Bu şekilde, şiirsel etkinlik ve şiirsel duyarlılık, modern ticaret dünyasının cazibesinden mahrum bıraktığı bir dünyayı yeniden büyülemeye yardımcı olacaktı. Romantikler, mitleri ve halk masallarını (Grimm Kardeşler) ve Antik Çağ'ın anima mundi'si olan Dünya Ruhu fikrini geri getirdiler. Deneysel bilime alternatif olması amaçlanan ve kendisi de standartlaştırılmış bir gerçeklik kavramına dayanan bir Doğa bilimi, Naturphilosophie, icat ettiler. Bu kavram içinde, yalnızca gözlemlenebilen ve kontrol edilebilen tek bir gerçeklik düzeyi vardı. Doğa felsefesi, Baudelaire de dahil olmak üzere birçok şair tarafından yankılandı: ''Doğa, yaşayan sütunların olduğu bir tapınaktır...'' (Yazışmalar). İlk Romantikler gizli toplulukların üyeleriydi. Daha sonra, dini ve felsefi derinliği Avrupa'da keşfedilmeye başlanan Doğu'ya yöneldiler. Friedrich Schlegel'in 1800'de gözlemlediği gibi: ''En yüce Romantizm için Doğu'ya bakmalıyız.'' Rönesans döneminde izlenen model yeniden üretildi. Kutsal metinlerinin İncil'den çok önce, binlerce yıl öncesine dayandığına inanılan efsanevi bir Doğu'yu idealize ettiler. Doğu'nun keşfi, insanlığın altın çağına dair Romantik rüyaya bir tepkiydi. Bu rüya, bizimkinden kökten farklı, vahşi, ilkel ve her türlü materyalizmden arınmış bir medeniyette günümüze kadar canlılığını korumuştu. Doğu'nun gerçek bilgisi, yavaş yavaş Oryantalist rüyanın yerini alınca ve Romantikler rasyonalizm, materyalizm ve mekanizasyona karşı verdikleri mücadeleyi kaybedince, kısa sürede hayal kırıklığına uğradılar.
Ardından, 19. yüzyılda, kelimenin ilk kez ortaya çıktığı ikinci ezoterizm dalgası geldi.
19. yüzyılın ortalarında ezoterizm, öncüllerinin -Antik Çağ, Rönesans, 18. yüzyıl ve Romantikler- bıraktığı her şeyi miras aldı; ancak ilerleme fikrini benimseyerek ve din ile bilimi tek bir bilgi türünde uzlaştırmaya çalışarak kendini onlardan güçlü bir şekilde ayırdı. Bu yeni ezoterizm çeşitli şekillerde ifade edildi. Örneğin, en büyük teorisyeni büyücü Eliphas Levi (1810-1875) olan ve amacı tüm büyü ve kehanet uygulamalarını sözde bilimsel bir açıklama sunarak birleştirmek olan okültizm vardı. Ayrıca, Fox Kardeşler'in yarı bilimsel olduğunu iddia ettikleri ölülerle temas kurma deneyimleri yaşadıkları 1848'de Amerika Birleşik Devletleri'ndeki küçük bir köyde spiritüalizmin doğuşuna da tanıklık etti. Avrupa'da Fransız medyum Allan Kardec, Ruhlar Kitabı'nda spiritüalist uygulamaları kodlamada belirleyici bir rol oynadı. Ayrıca, modern ilerleme fikrine dayanan reenkarnasyon fikrini Batı'ya tanıttı: Ruhlar, tüm yaratılış için geçerli olan evrensel bir evrim yasasına göre bir bedenden diğerine reenkarne oluyordu. Dolayısıyla, ilginç bir şekilde, bilimciliğin zaferiyle damgalanan 19. yüzyılın ikinci yarısında, Victor Hugo'dan Claude Debussy, Verlaine ve Oscar Wilde'a kadar dönemin büyük sanatçılarının çoğu, ölülerle temas kurmak için masa çevirme tekniğini kullandı veya okült uygulamalara yöneldi.
Bu "modern" ezoterizmin bir başka tezahürü de Teosofi Derneği'ydi. 8 Eylül 1875'te Rus aristokrat Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), Albay Henry Steel Olcott (1832-1907) ile birlikte New York'ta Teosofi Derneği'ni kurdu. O bir medyumdu ve öğretilerini Tibet'te karşılaştığı ruhani üstatlardan aldığını iddia ediyordu; ancak Karlar Ülkesi'ne hiç ayak basmadığı kanıtlandığı için bu tamamen yanlıştı. Ancak Tibetli üstatları insanlığın kadim dininin son koruyucuları olarak göstererek, doğaüstü güçlere sahip lamaların yaşadığı "büyülü Tibet" efsanesini doğurdu. Teozof Rudolf Steiner, 1912'de Dernek'ten ayrılarak kendi hareketi Antroposofi'yi kurdu ve bu ezoterik karşı kültürü canlandırdı. Antroposofi'de insanlık ve dünya, incelikli etkileşimlerin etkileşimiyle birbirlerine karşılık veriyordu. Steiner'ın dehası, düşüncelerinin pratik uygulamalarını tıp, ekonomi, eğitim vb. alanlarda sunmaktı. Biyodinamik tarım da geliştirdiği bir diğer alandı.
Bu ezoterik topluluklar Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra dağıldı mı?
20. yüzyılın ilk yarısı o kadar kanlı geçti ki, tüm bu paralel spiritüel hareketler onun tarafından sekteye uğratıldı. Dünyayı yeniden büyüleme yönünde yeni bir girişim ancak 1960'larda doğdu. Batı psikolojisini ve Doğu spiritüelliğini birleştirerek insanı kozmosla ilişkilendirmeyi amaçlayan ve Kaliforniya'da gelişen bu akıma Yeni Çağ (New Age) hareketi deniyordu. Önceki ezoterizm biçimleri gibi, bu yeni alternatif dindarlık da geçmişe ve kayıp Cennet mitine değil, geleceğe yönelmişti. Bu akım, bir hayvan yerine bir insan tarafından resmedilen tek astrolojik burç olan Kova burcunun Yeni Çağı'nın başlangıcını müjdeliyordu ve evrensel bir hümanist dinin gelişini simgeliyordu. Yeni Çağ'ın dikkat çekici yanı, kitle iletişim araçlarının hüküm sürdüğü bir çağda ezoterik fikirleri bir müritler çevresinin çok ötesine, tüm topluma yaymasıydı. İlahi olan artık kişisel değildi, bir tür "dünya ruhu" veya enerjisiyle özdeşleşmişti - tıpkı Yıldız Savaşları'ndaki "kuvvet" gibi. Dinler arasında, hepsi aşağı yukarı eşit olan aşkın bir birlik vardı. Esas olan, kişinin kendi içindeki ilahi olanı deneyimlemesiydi. Evrensel bağlantılar ve melekler ve öz doğa ruhları gibi aracı varlıklar vardı.
Bugün bile insanlar, son zamanlarda film ve edebiyatta sahneye konulan bu ilgi çekici fikirlerden etkileniyor.
Hem de böylesine bir başarıyla! Paulo Coelho'nun Simyacı adlı eseri neden 140'tan fazla ülkede satıldı? Çünkü eski dünya ruhu kavramını yeniden formüle etmiş ve onu modern bireycilikle bağdaştırmıştı. Kitabın ana teması: ''Evren, kişisel efsanemizi, yani en değerli dileklerimizi gerçekleştirmek için komplo kuruyor.'' Çağdaş çok satan kitapların çoğu ezoterik bir çizgide: Yüzüklerin Efendisi, Harry Potter ve Da Vinci Şifresi, bahsettiğimiz tüm teorileri sentezliyor! Dan Brown'ın kitabı büyüleyici. Ama aynı zamanda ezoterik olanın en iyisini ve en kötüsünü resmeden kitapların da tipik bir örneği. En iyisi, çünkü insanlara hayal kuracakları bir şey veriyor ve dinin sembolik boyutunu yeniden canlandırıyor. En kötüsü, çünkü bazen sembolleri gerçek anlamlarından saptırıyor ve kitabımızda gösterdiğimiz gibi tamamen yanlış bilgi veriyor.
Dan Brown, insanları ezoterik olanın oldukça çarpıtılmış bir versiyonuna yönlendirdi; dahası, okuyucularının zihnine paranoyak bir tepkiyi tetikleyen bir şüphe tohumu ekiyor, yani "bizden bir şey saklıyorlar".
Gerçekten de ezoterik olanın temel kaynaklarından biriyle, komplo teorileriyle oynuyor. Daha önce de belirttiğim gibi, ezoterizm, yıkıcı gücü nedeniyle her zaman ona karşı savaşan Kilise'nin gölgesinde büyüdü. Resmi Kiliselerden gelen saldırıları engellemek için ezoterizmin takipçileri, "Dinler bizi susturmaya çalışıyor çünkü ifşa etmemizi istemedikleri gizli bir gerçeğe sahibiz" diyerek savunmacı bir tavır geliştirdiler. Bu, baştan çıkarıcı ve son derece demagojik bir argümandı ve şüphesiz Da Vinci Şifresi'nin başarısının anahtarlarından biriydi. Ancak çok sert olmamalıyız; kitapta Hristiyanlığın kutsal dişiliği bastırma biçimi gibi oldukça doğru noktalar da var. Ve bence ilahi olana dişil bir yön kattığı için ezoterizme genel olarak teşekkür etmeliyiz. Dünya ruhu, ilahi olanın içkinliği ve onun yansımaları hakkındaki ezoterik fikirler tipik olarak dişil arketiplerdir.
Elbette faydalı bir iş, ama bu mantıksız komplo teorileri potansiyel olarak tehlikeli değil mi?
Doğal olarak, bazıları doğrudan tipik mezhepçi ideolojilere yöneliyor: Bizler seçilmiş kişileriz, tek gerçeğe sahip olan küçük bir müritler topluluğuyuz, insanlığın geri kalanı ise cehalet içinde dolaşıyor. Kadim bir gelenek fikrini vurgulayan ve tüm modern ilerlemeyi eleştiren diğerleri ise genellikle aşırı sağcı bir havaya sahip. Hepsi ciddi mantıksız sapmaların tehdidi altında. Örneğin, 'Güneş Tapınağı Tarikatı' tarikatında, onların ölümcül sapkınlıkları Tapınak Şövalyeleri'nin 'görünmez efendileri' adına meşrulaştırılıyordu! Zayıf zihinler için gerçeklikten kopma riski gerçektir. Bildiğim kadarıyla, yorumsal hezeyana en iyi eleştiri, iyi bir göstergebilimci olan Umberto Eco tarafından ilk iki kitabında yapılmıştır. Gülün Adı'nda, keşişlerin manastırlarında işlenen suçları Kıyamet'teki kehanetlerin gerçekleşmesi olarak yorumladıkları dinsel nitelikteki yorumsal hezeyanı kınadı. Foucauld'un Sarkacı'nda ise ezoterik deliliği resmeder.
Dolayısıyla, modern toplumda ezoterik olanın geri dönüşünü (ya da daha doğrusu kalıcılığını), büyüye ve mantıksızlığa duyulan ihtiyacın endişe verici bir işareti olarak görebiliriz. Aynı zamanda, bunu modern Batılıların hayal gücü ve akıl işlevleri ile beyindeki mantıksal ve sezgisel kutuplulukları yeniden dengeleme çabası olarak da görebiliriz. Edgar Morin'in son kırk yıldır bize sürekli hatırlattığı gibi, insanların hem sapiens hem de demens olduğunu bir kez ve sonsuza dek kabul etmemeli miyiz? Tam anlamıyla insanca bir yaşam sürmek için akla ihtiyaç duydukları kadar sevgi ve duyguya, bilimsel bilgi kadar mitlere de ihtiyaç duyduklarını? Kısacası, şiirsel bir varoluş sürmeyi.
ML ile röportaj
(1) Le Nouvel Observateur'dan meslektaşım Marie-France Etchegoin ile birlikte yürüttüğüm ve birlikte yazdığım bir çalışma.
(2) Plon, 2003.