Nouvel Observateur: Dan Brown'ın Da Vinci Şifresi adlı kitabı, ki siz de bu kitap hakkında yeni bir kitap yazdınız ("Da Vinci Şifresi: Soruşturma" Robert Laffont tarafından yayınlandı (1)), sadece Fransa'da bir milyon kopya sattı. Kitabın göz kamaştırıcı başarısı – Kabala, astroloji ve numerolojiye olan artan ilgi ve halkın Masonluk ve gizli topluluklara olan hayranlığı gibi – ezoterik olana duyulan büyük bir hayranlığı gün yüzüne çıkardı. Peki, genel "ezoterik" terimi tam olarak neyi ima ediyor ve oldukça gizemli "ezoterizm" kelimesinin kökeni nedir?
Frédéric Lenoir: "Ezoterizm" gerçekten de çok farklı yönleri kapsayan genel bir kelimedir. İlk olarak, "ezoterik" sıfatı ile "ezoterizm" ismi birbirinden ayırt edilmelidir. Sıfat daha eskidir ve "içeri girmek" anlamına gelen Yunanca "esotericos" kelimesinden gelir. İleri düzeydeki müritlere verilen "içsel" öğretiler ile kitlelere verilen "dışsal" öğretiler arasında ayrım yaparlar. Ezoterik öğretiler bu nedenle "inisiyasyon geçirenler" için tasarlanmıştır. Tüm dinler, kitleler için bu tür öğretileri ve seçkinler için diğerlerini geliştirmiştir. Bergson bu bağlamda "statik din" ve "dinamik din"den bahsetmiştir. Statik din, dogma, ahlak ve ritüelle bağlantılıydı. Genel cemaat için tasarlanmıştı. Dinamik din ise mistisizmde, belirli bireyleri ilahi olana çeken güçte bulunuyordu. Bu anlamda, mistisizmin büyük dini geleneklerdeki içsel yol veya ezoterik boyut olduğunu söyleyebiliriz. Yahudilikte Kabala, İslam'da Sufizm ve Aziz Teresa Avila ve Meister Eckhart gibi figürlerin büyük Hristiyan mistisizmi (bkz. yan kutu, s.).
Peki ya "ezoterizm" kelimesi?
"Ezoterizm" terimi 19. yüzyıla kadar icat edilmemişti. İlk olarak, Alsaslı bilgin bir Lüterci olan Jacques Matter tarafından, Histoire critique du gnosticisme adlı eserinde, belirli bir dinin dışında kalan bir düşünce okulunu belirtmek için kullanılmıştır. Ezoterizm kendi başına bir dünya, bir bulutsu haline geldi. Gerçekten de, ezoterizm için binlerce tanım vardı. Antoine Faivre ve Jean-Pierre Laurant gibi uzmanlar, ezoterizmi bir doktrin yerine "bakış açısı" olarak doğru bir şekilde tanımladılar ve başlıca özelliklerini belirlemeye çalıştılar. Bunlardan dört veya beşini ele alalım. Ezoterizm her şeyden önce, farklı felsefi ve dini geleneklerden gelen bilgiyi, bunların ardında gizli olan insanlığın kadim bir dini olduğu fikriyle birleştirmeyi amaçlar. Bu nedenle ezoterizm neredeyse her zaman, insanların daha sonra çeşitli dini hareketlere dağılan bilgiye sahip olduğu altın bir çağa geri döner. Bir diğer temel özellik ise Eşleşme Doktrini'dir. Bu doktrin, evrenin tüm parçaları arasında, sonsuz küçükten sonsuz büyüğe kadar, hem görünür hem de görünmez çeşitli gerçeklik seviyelerinin çokluğunda bir sürekliliğin varlığını iddia ediyordu. Bu, Simya pratiğinin (yan kutuya bakınız) altında yatan fikirdi. Doğanın, ona güzellik ve birlik veren bir ruhsal enerji akışı tarafından geçilen büyük bir canlı organizma olduğu varsayımına dayanıyordu. Ancak yalnızca büyülü, ezoterik düşünce bu büyülü Doğanın gizemlerini aydınlatabilir. Son unsur ise, insanlık ile dünya arasında aracı olarak hayal gücünün merkezi yeridir. İnsanlar, rasyonel zekâlarından ziyade, hayal güçleri ve sembolik düşünceleri aracılığıyla daha derin bir gerçeklikle bağlantı kurabilirler. Dolayısıyla, semboller ezoterizmin temelini oluşturur.
Ancak dinler sembollerle doludur; öyleyse neden onları başka yerlerde aramalıyız?
Çünkü Batı'daki dinler yavaş yavaş sembolik boyutlarını kaybettiler! Semboller ve mistik deneyimler yerine mantıksal düşünceyi, dogmayı ve normları tercih ettiler. 16. yüzyıl, Hristiyanlık tarihinde temel bir kırılma noktasıdır. Bir yandan Protestan Reformu'nun doğuşu ve mitolojik düşünceye yönelik eleştirisi vardı; diğer yandan ise Katolikliğin Trent Konseyi'nde başlattığı ve inanılması gerekenlerin tanımlarını içeren kateşizmi yaratan Karşı Reformu vardı. Bu, gizem, deneyim veya hayal gücüne yer bırakmayan ve her şeyi Thomistik skolastisizm aracılığıyla açıklamayı ve tanımlamayı amaçlayan olağanüstü bir teolojik kısıtlamaydı. Bugün bile bu dinden/kateşizmden kurtulamadık. Çoğu insan için Hristiyanlık, her şeyden önce neye inanılması veya inanılmaması gerektiği ve ne yapılması veya yapılmaması gerektiğiyle ilgilidir. Bu, İncil'den ve kutsal olandan çok uzaktır. Bu nedenle bazı insanlar kutsal tarafı dinler içindeki mistik/ezoterik hareketlerde ararken, diğerleri sembolik düşünceyi vurgulayan paralel ezoterik hareketlerde, yani dinlerin dışında aramışlardır. İnsanlar bugün bu iki tür manevi yola da çok çeşitli düzeylerde ilgi duyuyorlar.
Birinin diğerinden daha "asil" olduğunu söyleyebilir misiniz?
Ezoterizm, geleneğin duvarlarının dışında var olduğu için, zaman zaman mezhepsel yanılgılar ve her türlü fantezi üretmiştir. Bu nedenle ezoterizm entelektüel camiada kötü bir üne sahiptir. Ancak dinlerin ezoterik doğası çok daha az olumsuz karşılanır, çünkü dinin daha derin, en içsel ve dolayısıyla en otantik yönüyle ilgilenmesi gereken bir "elit" içerir. Bu durum, Kabala ve Sufizm gibi bazı geleneksel hareketlerin günümüzde gurulara benzeyen ve ucuz – aslında oldukça pahalı olabilen – maneviyat sunan temsilcilerinin olmasını engellemedi; bu temsilciler, üst düzey maneviyat kisvesi altında insanların en narsist eğilimlerini okşuyorlar.
Ezoterizm kelimesi 19. yüzyıla kadar uzansa da, Pisagor'un kurucusu olduğu sıklıkla söylenir. Tarihini ne kadar geriye kadar takip edebilirsiniz?
Pisagor, evrende işleyen evrensel uyum ve kutsal matematik fikrini ilk ortaya atan kişiydi. Bu, ezoterik düşüncenin temeliydi. Ancak ezoterizm, gerçek anlamda Antik Çağın sonlarında, MS 2. ve 3. yüzyıllarda, Gnostisizm ve Hermetizm ile ortaya çıktı. Gnostiklere göre (yan kutuya bakınız), dünyevi varoluş, masumiyetten düşüşün sonucu olan korkunç bir cezadır. İnsan, ilahi doğasının farkına ancak inisiyasyon yoluyla aktarılan bilgi (gnosis) aracılığıyla varabilir. Hermetiklerin iddiası, "Yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır" şeklindeydi; yani bireysel parçalar ve bütün arasında, mikrokozmos ve makrokozmos arasında analoji yasaları vardır. Astroloji bunun mükemmel bir örneğidir. En eski uygarlıklara dayanan bu sanat, insan olayları ile kozmik olaylar (kuyruklu yıldızlar, tutulmalar) veya gezegen hareketleri arasında bir ilişki varsayar ve bunları sembolik olarak yorumlar.
Bu fikirler, günümüz de dahil olmak üzere, sık sık yeniden gündeme geldi.
Ezoterizmin tarihi ardışık dalgalar halinde gerçekleştiği için, Gnostisizm ve Hermetizm Rönesans döneminde yeniden keşfedildi. Antik Yunan metinlerinin, özellikle de Cosimo de' Medici'nin isteği üzerine 1471'de Marsilio Ficino tarafından çevrilen Poimandres'in Corpus Hermeticum'unun yeniden keşfi büyük bir şoka neden oldu. Bu metin, Pisagorculuktan Neoplatonizme kadar antik düşüncenin gerçek bir sentezidir. Rönesans düşünürleri, bu metnin diğer tüm bilgelik okullarından, hatta Musa'nın kendisinden bile daha eski olduğuna inanıyorlardı. Bunu, daha sonra dağılan tüm bilgiyi birleştiren kadim bir geleneğin varlığının kanıtı olarak yorumladılar. Gelenek, Mısır tanrısı Thoth ile bağlantılı olduğuna inanılan efsanevi bir figür olan Hermes Trismegistus'a kadar izleniyordu. Bir yüzyıl sonra, Corpus Hermeticum'un aslında Geç Antik Çağ'dan kalma olduğu keşfedildi.
Ne büyük bir hayal kırıklığı! Hem de
çok büyük! Ancak Rönesans'ın bu erken dönemi, bu ilk hümanistlerin, hepsinin genellikle Mısır'da bulunan kadim bir gelenekten türediği fikrinden yola çıkarak, insanlığın büyük bilgelik okullarını uzlaştırma arzusunu gösterdi. Bunlardan sadece birini örnek vermek gerekirse, Pico della Mirandola (1463-1494), Antik Çağ metinlerinden, Hristiyan inancından ve Yahudi Kabalasından metinlerin sentezi yoluyla evrensel bilgiye ulaşmayı uman olağanüstü bir figürdü.
Ancak sonunda bilimsel düşünce ve Aydınlanma felsefesi galip geldi.
Kesinlikle. Bundan sonra ezoterizm, ana akım düşünce biçimine karşı bir karşı akımdan ibaret kaldı. Erken modern düşünürler, bilim ve kutsal olanı, akıl ve hayal gücünü birbirine bağlamaya devam ettiler – ünlü yönteminin bir rüya vizyonunu gördüğünü iddia eden ve deneysel bilimin paradigması haline gelen Descartes da dahil! Ancak Batı, dinler içinde bile rasyonalist bir yola girdi ve sonunda kutsal olanı ve aklı birbirinden ayırdı. Hayal gücü ve sembolik düşüncenin artık yeri kalmamıştı. Bu, antik dünyadan ve Orta Çağ'dan miras kalan semboller dünyasıyla kesin bir kopuştu. Daha derin bir düzeyde, Batılı insan kendini doğadan kopardı; doğa artık büyülü ve büyüleyici olarak değil, gözlemlenmesi ve kontrol edilmesi gereken nesneler dünyası olarak görülüyordu. İnsan artık Antiklerin gördüğü gibi "dünyanın sakini" değildi, aksine Descartes'ın ünlü Yöntem Üzerine Söylev'inin 6. bölümünde ilan ettiği gibi yavaş yavaş "doğanın efendisi ve sahibi" haline geldi. Max Weber'in ünlü ifadesine göre, "dünyanın büyüsünün bozulması" süreci hızlandı; bu da dünyanın "büyülü havasını" kaybettiği ve soğuk bir nesneler dünyasına dönüştüğü anlamına geliyordu. Bu rasyonelleşme süreciyle insan, yavaş yavaş doğadan koptu ve artık onu, dalgalanmaları sihir veya simya yoluyla kontrol edilebilen canlı bir organizma olarak düşünmedi.
Dünyanın bu rasyonelleştirme ve büyüsünün bozulması süreci ne zaman başladı?
Weber bunu söylemedi, ancak Tanrı'nın Metamorfozları (2) adlı kitabımda, avcı-toplayıcıların köylere yerleştiği Paleolitik dönemden Neolitik döneme geçişle başladığı teorisini ortaya koydum. Ardından gelen bir dizi adım, insanın doğadan nasıl yavaş yavaş koparıldığını ve büyüsünün nasıl bozulduğunu gösteriyor. Ayrıntılı Yahudi-Hristiyan dini zaten büyünün kaybını oluşturuyordu. Büyücülerin yerini rahipler aldı ve insanlar doğada güç aramak veya ağaç ve hayvan ruhlarıyla barışmaya çalışmak yerine ruhlarını kurtarmak için ritüeller icat ettiler ve etik bir yaşam tarzına bağlı kaldılar. Modern bir ateist için inanılmaz görünebilir, ancak din zaten bir rasyonelleştirme sürecini içeriyor. Böylece Marcel Gauchet, modern Batı düşüncesinin Hristiyanlığın matrisinden doğup daha sonra ona karşı döndüğü son derece önemli teoriyi destekledi.
Akıl devreye girdiğinde ve insan doğadan koptuğunda sonuçları neler oldu? Ezoterizm ve büyülü düşüncede bir yükseliş mi yaşandı?
Evet, çünkü muazzam hayal gücümüz göz önüne alındığında, büyü veya mitlerden arınmış bir dünya fikriyle başa çıkmak insanlar için zordur. İnsan, şeyleri sembolize etme, yani ayrı unsurları ilişkilendirme yeteneğiyle hayvanlardan ayırt edilebilir. Bu, sanatın, yazının ve dinin ortaya çıkmasına yol açmıştır. İşaretleri görmek, tesadüf diye bir şeyin olmadığını hissetmek veya eşzamanlılıkla ilgilenmek, dünyayı gizem veya büyüyle (kelimenin geniş anlamıyla) donatma temel ihtiyacına karşılık gelir. 20. yüzyılda psikolog Carl Gustav Jung ve antropolog Gilbert Durand, küçümseyerek "akıl dışının dönüşü" olarak adlandırılan şeyin aslında modern insanın bastırılmış dürtülerinin dönüşü olduğunu, mitlere ve sembollere olan ihtiyacının çok büyük olduğunu göstermiştir.
Aydınlanma Çağı'nda bu ilk yeniden büyülenme dalgası nasıl ifade edildi?
İlk olarak, İsveçli bilgin Emmanuel Swedenborg'un gördüğü vizyonlardan yola çıkarak kurduğu İlluminizm hareketi vardı. Bu hareket, bazı Aydınlanma filozofları da dahil olmak üzere birçok düşünür üzerinde derin bir etki bıraktı. Bu hareket, bir metnin analizinden ziyade içsel bir duygudan kaynaklanan bir tür duygusal dindarlığı içeriyordu. Ardından Franz Mesmer'in manyetizmi geldi. Mesmer, mıknatıslar üzerinde bilimsel deneyler yaparken, bir kişiye dokunarak onu manyetize edebileceğini gözlemledi. Doğada, insanları iyileştirmek ve nesneleri hareket ettirmek için kontrol edilebilen görünmez bir güç olduğu sonucuna vardı. Teorisi, Fransız Devrimi'nden yirmi yıl önce muazzam bir başarı elde etti. Bugün bile çok sayıda terapötik dokunuş, kemik düzeltme uzmanı, hipnozcu ve diğer şifacılar bulunmaktadır.
Halkın gizli topluluklara olan ilgisi ne zaman başladı?
Bundan yüz yıl önce, 17. yüzyılın başlarında, inisiyasyon kavramının yeniden canlandırılmasıyla başladı. Gülhaççılık, modern çağın ilk gizli topluluklarından biri ve Masonluğun öncüsüydü. 1614 yılında Habsburg Krallığı'nda gizemli bir şekilde anonim bir metin ortaya çıktı ve bir takipçi kardeşliğinin varlığını ortaya koydu. Amaçları, 14. yüzyıldan kalma, insanlığın tüm bilgeliğini birleştirerek Kıyamet Günü'ne hazırlanmayı amaçlayan, aynı derecede gizemli bir şövalye olan Christian Rosenkreutz'un anısını aktarmaktı. Gülhaççılık efsanesi, Haçlı Seferleri için kurulan ve disiplin kuralları 1129'da Aziz Bernard tarafından yazılan askeri ve dini bir tarikat olan Tapınak Şövalyeleri'nden ilham almıştır. Tapınak Şövalyeleri, Papa'nın desteğiyle Fransız Kralı Güzel Philip tarafından zulüm görmüştür. Tarihin en inanılmaz polis operasyonlarından biri, 13 Ekim 1307'de Fransa'daki tüm Tapınak Şövalyelerinin şafak vakti karargahlarında tutuklanıp işkenceye maruz bırakılıp katledilmesiyle gerçekleşti. Batı hayal gücü, Tarikatın son Büyük Üstadı Jacques de Mollay'ın 1314'te kazıkta yakılmasından beri, Tapınak Şövalyelerinin bilgi ve gizli güçlerine olan bu inançla meşgul olmuştur.
Masonluğun da Tapınak Şövalyelerinden esinlendiği söylenemez mi?
Masonluğun muhtemelen doğrudan Rosicrucianizmden ilham aldığı düşünülüyor. Ancak hikayesi pek bilinmiyor. Orta Çağ'da katedraller inşa eden masonlar, semboller konusunda ve dolayısıyla Hristiyanlığın ezoterik boyutu hakkında bilgi sahibiydiler. 18. yüzyıldan itibaren katedraller artık inşa edilmiyordu, Hristiyanlık rasyonelleştiriliyordu ve ezoterik bilgi yavaş yavaş kaybolmaya başlıyordu. Bu yüzden bilgilerini inisiyeler çevrelerinde aktarmaya başladılar; ve 1717'de Londra'da ilk Büyük Loca kuruldu. Birkaç on yıl sonra Masonluk, köklerini Kudüs'te kaldıkları süre boyunca bu kadim bilgeliği miras aldıkları söylenen Tapınak Şövalyeleri aracılığıyla Süleyman Tapınağı'na kadar uzanan eski bir soy ağacı oluşturdu.
Peki, gizli topluluklar ve Masonluk, rasyonalizmin ve materyalist bir dünya görüşünün ilerlemesine tepki gösteren en önemli hareketler miydi?
Bunlar sadece başlangıçtı. Gerçek isyan, daha sonra 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarında Alman Romantizminin muazzam entelektüel, edebi ve sanatsal coşkusuyla geldi. Sturm und Drang'dan gelişen Romantizm, dünyayı yeniden büyülü hale getirmeyi amaçlayan ilk büyük kolektif hareketti; o dönemde modern Batı uygarlığında hakim olan materyalist, mekanik ve büyüsüz anlayışa gerçek bir meydan okumaydı. Novalis, "Şiir mutlak gerçekliktir" demişti. Başka bir deyişle, bir şey ne kadar şiirselse, o kadar gerçektir. Ne olağanüstü bir dünya görüşü! Romantiklere göre, insan, kozmos ve ilahi olan gerçekten de yakından bağlantılıydı ve uyumlu, sonsuz bir bütün oluşturuyordu. İnsanın arayışı, bu ilişkilerin yoğunluğunu içsel ve sosyal düzeyde deneyimleyerek bu birliğe ulaşmaktı. Bu şekilde, şiirsel etkinlik ve şiirsel duyarlılık, modern ticari dünya tarafından cazibesinden mahrum bırakılmış bir dünyayı yeniden büyülemeye yardımcı olacaktı. Romantikler, mitleri ve halk masallarını (Grimm Kardeşler) ve Antik Çağların anima mundi'si olan Dünya Ruhu fikrini geri getirdiler. Deneysel bilime alternatif olması amaçlanan ve kendisi de standartlaştırılmış bir gerçeklik kavramına dayanan bir Doğa bilimi, Naturphilosophie icat ettiler. Bu kavram içinde, yalnızca tek bir gerçeklik düzeyi vardı - gözlemlenebilen ve kontrol edilebilen bir düzey. Doğa felsefesi, Baudelaire de dahil olmak üzere birçok şair tarafından yankılandı: "Doğa, yaşayan sütunların bulunduğu bir tapınaktır..." (Yazışmalar). İlk Romantikler gizli toplulukların üyeleriydi. Daha sonra, Avrupa'da keşfedilmeye başlanan dini ve felsefi derinliğiyle Doğu'ya yöneldiler. Friedrich Schlegel'in 1800'de gözlemlediği gibi: "En üstün Romantizm için Doğu'ya bakmalıyız." Rönesans sırasında izlenen model yeniden üretildi. Onlar, kutsal metinlerinin İncil'den çok daha öncesine, binlerce yıl öncesine dayandığına inanılan efsanevi bir Doğu'yu idealize ettiler. Doğu'nun keşfi, insanlığın altın çağına dair Romantiklerin hayaline bir yanıt niteliğindeydi; bu hayal, günümüzde bizimkinden tamamen farklı, vahşi, ilkel ve her türlü materyalizmden arınmış bir medeniyette canlı tutulmuştu. Ancak Doğu hakkındaki gerçek bilgiler yavaş yavaş Oryantalist hayalin yerini aldıkça ve Romantikler rasyonalizm, materyalizm ve mekanizasyona karşı verdikleri savaşı kaybettikçe, kısa sürede hayal kırıklığına uğradılar.
Ardından, kelimenin ilk kez kullanıldığı 19. yüzyılda ezoterizmin ikinci dalgası geldi.
19. yüzyılın ortalarındaki ezoterizm, öncüllerinden – Antik Çağ, Rönesans, 18. yüzyıl ve Romantiklerden – miras kalan her şeyi devraldı, ancak ilerleme fikrini benimseyerek ve din ile bilimi tek bir bilgi türünde uzlaştırmaya çalışarak kendisini onlardan güçlü bir şekilde farklılaştırdı. Bu yeni ezoterizm çeşitli şekillerde ifade edildi. Örneğin, en büyük teorisyeni büyücü Eliphas Levi (1810-1875) olan ve amacı tüm sihir ve kehanet uygulamalarını sözde bilimsel bir açıklama sağlayarak birleştirmek olan okültizm vardı. Ayrıca, 1848'de Amerika Birleşik Devletleri'ndeki küçük bir köyde, Fox Kardeşlerin ölülerle temas kurma deneyimlerini yarı bilimsel olarak nitelendirmeleriyle spiritüalizmin doğuşuna da tanık oldu. Avrupa'da, Fransız medyum Allan Kardec, Ruhlar Kitabı'nda spiritüalist uygulamaları kodlamada belirleyici bir rol oynadı. Ayrıca, modern ilerleme fikrine dayalı olarak Batı'ya reenkarnasyon fikrini de tanıttı: ruhlar, tüm yaratılış için evrensel bir evrim yasasına göre bir bedenden diğerine reenkarne oluyordu. Böylece, ilginç bir şekilde, bilimciliğin zaferiyle damgasını vuran 19. yüzyılın ikinci yarısında, Victor Hugo'dan Claude Debussy'ye, Verlaine'den Oscar Wilde'a kadar dönemin büyük sanatçılarının çoğu, ölülerle iletişim kurmak için masa çevirme ritüelleri uyguladı veya okült uygulamalara yöneldi.
Bu "modern" ezoterizmin bir diğer tezahürü de Teosofi Cemiyeti idi. 8 Eylül 1875'te Rus aristokrat Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), Albay Henry Steel Olcott (1832-1907) ile birlikte New York'ta Teosofi Cemiyeti'ni kurdu. O bir medyumdu ve öğretilerini Tibet'te karşılaştığı ruhani üstatlardan aldığını iddia ediyordu; ancak bu tamamen yanlıştır çünkü Kar Ülkesi'ne hiç ayak basmadığı kanıtlanmıştır. Fakat Tibetli üstatları insanlığın kadim dininin son koruyucuları olarak anarak, doğaüstü güçlere sahip lamaların yaşadığı "büyülü bir Tibet" efsanesini doğurdu. Teosofist Rudolf Steiner, 1912'de kendi hareketi olan Antroposofiyi kurmak için Cemiyet'ten ayrıldı ve bu ezoterik karşı kültürü canlandırmaya yardımcı oldu. Antroposofide, insanlık ve dünya, ince karşılıklı etkileşimler yoluyla birbirine yanıt veriyordu. Steiner'ın dehası, düşüncelerine tıp, ekonomi, eğitim vb. alanlarda pratik uygulamalar kazandırmakta yatıyordu. Biyodinamik tarım da geliştirdiği bir diğer alandı.
Bu ezoterik topluluklar Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra dağıldı mı?
20. yüzyılın ilk yarısı o kadar vahşet doluydu ki, tüm bu paralel ruhani hareketler onun yüzünden yıkıldı. Dünyayı yeniden büyülü hale getirme girişimi ancak 1960'larda doğdu. Bu, Batı psikolojisi ve Doğu ruhaniyetini birleştirmeyi ve insanı kozmosla bağlamayı amaçlayan, Kaliforniya'da gelişen Yeni Çağ hareketi olarak biliniyordu. Önceki ezoterizm biçimleri gibi, bu yeni alternatif dindarlık da geçmişten ve kayıp bir cennet efsanesinden ziyade geleceğe yönelmişti. Evrensel bir hümanist dinin gelişini simgeleyen, hayvan yerine insanla temsil edilen tek astrolojik burç olan Kova'nın Yeni Çağı'nın başlangıcını müjdeledi. Yeni Çağ'ın dikkat çekici yanı, kitle iletişim araçlarının olduğu bir çağda ezoterik fikirleri sadece bir grup müritle sınırlı kalmayıp tüm topluma yaymasıydı. İlahi olan artık kişisel değil, bir tür "dünya ruhu" veya enerjiyle - Yıldız Savaşları'ndaki "güç" gibi - özdeşleştirilmişti. Dinler arasında aşkın bir birlik vardı, hepsi az çok eşitti. Esas nokta, ilahi olanı kendi içinde deneyimlemekti. Evrensel karşılıklar ve melekler ve özsel doğa ruhları gibi aracı varlıklar vardı.
Günümüzde bile insanlar, son zamanlarda film ve edebiyatta ele alınan bu etkileyici fikirlerden etkileniyor.
Ve bu kadar büyük bir başarıyla! Paulo Coelho'nun Simyacı'sı neden 140'tan fazla ülkede satıldı? Çünkü eski dünya ruhu kavramını yeniden formüle etti ve modern bireycilikle birleştirdi. Kitabın ana teması şudur: "Evren, kişisel efsanemizi, yani en büyük arzularımızı gerçekleştirmek için komplo kuruyor." Günümüzün en çok satan kitaplarının çoğu ezoterik türdedir: Yüzüklerin Efendisi, Harry Potter ve bahsettiğimiz tüm teorileri sentezleyen Da Vinci Şifresi! Dan Brown'ın kitabı büyüleyici. Ama aynı zamanda ezoterik olanın en iyisini ve en kötüsünü gösteren kitapların da tipik bir örneği. En iyisi, çünkü insanlara hayal kuracak bir şeyler veriyor ve dinin sembolik boyutunu yeniden canlandırıyor. En kötüsü ise, bazen sembolleri gerçek anlamlarından saptırıyor ve kitabımızda gösterdiğimiz gibi tamamen yanlış bilgiler veriyor.
Dan Brown, insanları ezoterikliğin oldukça bozulmuş bir versiyonuna yönlendirdi; dahası, okuyucularının zihinlerine paranoyak bir tepkiyi tetikleyen bir şüphe tohumu ekti, yani "bizden bir şey saklıyorlar."
Gerçekten de ezoterikliğin ana kaynaklarından biriyle, komplo teorileriyle oynuyor. Daha önce de belirttiğim gibi, ezoterizm, yıkıcı gücü nedeniyle her zaman ona karşı savaşan Kilise'nin gölgesinde büyüdü. Resmi Kiliselerden gelen saldırıları engellemek için, ezoterizmin takipçileri, "dinler bizi susturmaya çalışıyor çünkü onların açığa çıkarmamızı istemediği gizli bir gerçeğe sahibiz" diyerek savunma pozisyonu oluşturdular. Bu, baştan çıkarıcı, oldukça demagojik bir argümandı ve şüphesiz Da Vinci Şifresi'nin başarısının anahtarlarından biriydi. Ancak çok sert olmamalıyız; kitapta, Hristiyanlığın kutsal dişiliği nasıl bastırdığı gibi çok doğru şeyler de var. Ve bence genel olarak ezoterizme, ilahi olana dişil bir boyut kattığı için teşekkür etmeliyiz. Dünya ruhu, ilahi olanın içkinliği ve onun tezahürleri hakkındaki ezoterik fikirler tipik olarak dişil arketiplerdir.
Elbette faydalı çalışmalar, ancak bu akıl dışı komplo teorileri potansiyel olarak tehlikeli değil mi?
Doğal olarak, bazıları doğrudan tipik mezhepçi ideolojilere götürüyor: Biz seçilmişleriz, tek gerçeğe sahip küçük bir inisiyeler çemberiyiz, insanlığın geri kalanı ise cehalet içinde dolaşıyor. Kadim bir geleneğin fikrini vurgulayan ve tüm modern ilerlemeyi eleştiren diğerleri ise genellikle aşırı sağcı bir eğilime sahip. Hepsi ciddi akıl dışı sapmalardan tehdit altında. Örneğin, 'Güneş Tapınağı Tarikatı' mezhebinde, cinayet dolu sapkınlıkları Tapınak Şövalyelerinin "görünmez efendileri" adına meşrulaştırıldı! Zayıf zihinler için gerçeklikten kopma riski gerçekten var. Bildiğim kadarıyla, yorumlama deliliğinin en iyi eleştirisi, iyi bir semiolog olan Umberto Eco tarafından ilk iki kitabında yapılmıştır. Gülün Adı adlı eserinde, keşişlerin manastırlarında işlenen suçları Kıyamet kehanetlerinin gerçekleşmesi olarak yorumlamalarıyla ortaya çıkan dini nitelikteki yorumlama deliliğini kınamıştır. Foucault'nun Sarkacı'nda ise ezoterik deliliği tasvir eder.
Bu nedenle, modern toplumda ezoterik olanın geri dönüşünü (ya da daha doğrusu kalıcılığını), sihir ve irrasyonelliğe duyulan ihtiyacın endişe verici bir işareti olarak görebiliriz. Bunu ayrıca, modern Batılıların hayal gücü ve rasyonel işlevlerini, beyindeki mantıksal ve sezgisel kutupları yeniden dengeleme girişimi olarak da görebiliriz. Edgar Morin'in son kırk yıldır sürekli hatırlattığı gibi, insanların hem sapiens hem de demens olduğunu bir kez ve sonsuza dek kabul etmemiz gerekmez mi? Tam anlamıyla insani bir yaşam sürmek için, akıl kadar sevgi ve duyguya, bilimsel bilgi kadar mitlere de ihtiyaç duyduklarını? Kısacası, şiirsel bir varoluş sürmek için.
ML tarafından yapılan röportaj.
(1) Le Nouvel Observateur'den meslektaşım Marie-France Etchegoin ile birlikte yürütülen ve ortak yazılan bir çalışma.
(2) Plon, 2003.