Télérama'da 12 Şubat 2009'da yayınlanan röportaj
Parlak ama dogmatik bir ilahiyatçı olan ve çoğu zaman yanlış yönlendirilen Benedict XVI, Holokost inkârı açıklamaları yapan Piskopos Williamson da dahil olmak üzere köktendincilere yaklaşırken, tüm Katolik topluluğu sarsılıyor. "Le Monde des Religions" direktörü Frédéric Lenoir, bu büyük huzursuzluğu bizimle tartışıyor.
Katolik Kilisesi içindeki birçok kişinin kaçınmayı tercih edeceği iki haftaydı. Bu iki hafta boyunca, Benedict XVI'nın, üyeleri arasında Holokost inkarcısı ve bununla gurur duyan bir piskoposun da bulunduğu mezhepçi ve bölücü bir Hristiyan topluluğunun aforozunu koşulsuz olarak kaldırdığını ilk kez gördük. Fransa ve Almanya'daki piskoposlardan gelen kargaşa, Katolik inananların ve entelektüellerin protestoları ve Angela Merkel'den gelen açıklama talepleri: gürültü, hatta öfke, sonunda Vatikan'ın kalın duvarlarına ulaştı. Vatikan, Devlet Sekreterliği aracılığıyla, Aziz Pius X Cemiyeti'nin (1) komplocularına yeniden entegrasyonları için iki temel ön koşul dayattı: "İkinci Vatikan Konsili'nin tam olarak tanınması" (bu, Kilise'nin modern dünyaya açıklığını simgeliyor) ve Piskopos Williamson'ın Holokost hakkındaki açıklamalarından vazgeçmesi. Buna boyun eğmek, Başpiskopos Lefebvre'nin çocukları için elbette istifa anlamına gelecektir. Bu nedenle, yayınlandığı sırada bu karar belirsizdir. Bu arada, zarar zaten verilmiştir.
Monde des religions'un ve Christ the Philosopher kaotik ve her zaman Katolik olmayan iki haftaya bir bakış
Benedict XVI neden başlangıçta uygulamayı reddettiği şartları şimdi dayatıyor?
Papa, olaydan sonra ve baskı altında, kararnameyi imzalamadan önce koyması gereken şartları dayattı. Piskopos Williamson'ın 21 Ocak'taki Holokost inkârı açıklamaları ile 24 Ocak'taki aforozun kaldırılması, hayal ettiğinden çok daha büyük bir felakete yol açtı. Kilise içinde sadece ilerici seslerin yükseleceğine kısa bir süreliğine inanmış olabilir, ancak Katoliklerin -özellikle Fransa'da- derinden şok olduklarını keşfetti. Sonuç olarak, kendisini Kilise içinde ciddi bir krizle karşı karşıya buldu.
Peki neden bu koşullar en başından itibaren uygulanmadı?
Bunun iki sebebi var. Herkes biliyor ki, II. Vatikan Konsili'nden beri Benedict XVI, konsilin uygulanmasının bazı yönleri hakkında şüphelerini dile getirmiş, ancak onu reddetmemiştir: Kilisenin litürji anlayışını kaybettiğine ve dünyaya çok fazla açıldığına inanmaktadır. Gelenekçileri yeniden entegre ederek –papalık döneminin önceliğiydi– aforoz kaldırıldıktan sonra onları içeriden etkileyebileceğine inanıyordu. Köktenciler ise şüphesiz tam tersine inanıyorlardı: Kiliseye girdikten sonra Papa'yı etkileyebileceklerini umuyorlardı. Benedict XVI böylece kayıp koyunları geri getirmek yerine, kurdu koyun ağılına sokma riskini aldı.
Peki ikinci sebep ne?
Devlet Sekreterliği, Papa Benedict XVI'nın kararnameyi imzaladığı sırada Piskopos Williamson'ın Holokost inkârı açıklamaları yaptığından habersiz olduğunu iddia ediyor. Bu mümkün, çünkü Papa kararnameyi yayınlanmasından üç gün önce, 21 Ocak'ta imzaladı. Ancak imzalama ve yayınlanma arasında fikrini değiştirmek için bolca zamanı vardı! Çok rahat bir şekilde şöyle diyebilirdi: "Piskopos Williamson'ın son açıklamaları ışığında, kararımı askıya alıyorum ve geri çekilmesini bekliyorum." Beni endişelendiren şey, Vatikan'ı saran bariz bürokratik verimsizlik değil, Holokost hakkındaki bu açıklamaların Benedict XVI için daha ciddi görünmemesidir!
Papa'nın Yahudi karşıtlığıyla suçlandığına dair bir şüphe yok...
Gerçekten de, bu durum aforozun kaldırılması ile Piskopos Williamson'ın açıklamalarının bu kadar ani görünmesinin nedenini açıklıyor. Bir ay önce Fransız bir piskoposun Holokost'u inkar eden açıklamalar yaptığını düşünün. Benedict XVI'nın onu derhal görevinden uzaklaştırmasını beklerdik. Oysa burada aforoz edilmiş bir piskopos aynı açıklamaları yapıyor ve iki gün sonra Papa... onu resmen görevine iade ediyor!
Aforozların kaldırılması tam olarak ne anlama geliyor?
Papa II. John Paul tarafından 1988'de Başpiskopos Lefebvre'nin Vatikan'ın onayı olmadan piskopos ataması üzerine aforoz kararı verilmişti. Bu, Başpiskopos Lefebvre'nin kendisini Kilise'nin dışında konumlandırdığı anlamına geliyordu. 21 Ocak 2009 tarihli kararname, disiplin tedbirini kaldırdı ancak gelenekçilerin Vatikan II tarafından kurulan Katolik Kilisesi'ne tam olarak bağlı kaldıkları anlamına gelmiyordu. Bu belirsizliği önlemek için, Benedict XVI baştan itibaren Vatikan II'nin ve bireylerin vicdanlarına göre dinlerini seçme veya seçmeme özgürlüğüne sahip olduklarını ve her dinde bir hakikat olduğunu savunan, böylece dinler arası diyaloğa kapı açan ünlü din özgürlüğü kararnamesinin tam ve eksiksiz kabulünü talep etmeliydi.
Başpiskopos Lefebvre'nin şiddetle karşı çıktığı bir diyalog...
Bu ayrılık 1988 yılına dayanıyor, ancak bardağı taşıran son damla, 1986'da Assisi'de düzenlenen Dinlerarası Barış Toplantısı oldu; bu toplantıda II. John Paul, büyük dinlerin liderleriyle birlikte dua etti. Dalai Lama'nın Papa'nın elini tutması, Başpiskopos Lefebvre için tahammül edilemez bir görüntüydü. Ancak dinlerarası diyaloğun Benedict XVI'nın öncelikleri arasında olduğu da söylenemez. İlk icraatlarından biri, Assisi'deki Fransiskenlerden toplantılarını durdurmalarını istemek oldu…
Papalık kararnamesinin ve Piskopos Williamson'ın açıklamalarının zamanlaması, La Vie'de yayınlanan çağrıya imza atan Katolik entelektüeller tarafından "trajik bir belirsizlik" Kilisenin Yahudilere bakışındaki bu
Gerçekten de, Kilise'nin artık Yahudilikle hiçbir sorunu yok. VI. Paul'ün 1970'te onayladığı ayin kitabı, V. Pius'un ayin kitabında bulunan "hain insanlar"a yapılan atıfları kaldırdı ve bugün Katoliklerin büyük çoğunluğu kendilerini Yahudilere çok yakın görüyor. Öte yandan, köktenciler üç hafta öncesine kadar bu eski metni kullanmakta hiçbir sakınca görmüyorlardı. Şimdi ise onsuz idare etmek zorunda kalacaklar…
Köktencilik bir Fransız tarafından, Başpiskopos Lefebvre tarafından kuruldu ve takipçilerinin yarısı Fransa'da yaşıyor. Bu Fransız özelliğinin nasıl açıklanabileceği sorusu akla geliyor.
Devrime geri dönmeliyiz. Devrim, vicdan özgürlüğünü ve siyaset ile dinin ayrılmasını savundu; Roma ise o dönemde bunları kesinlikle reddetti. Zamanla, Cumhuriyet'e katılan (ve Devrim'in ilkelerini kabul eden) inançlıların çoğunluğu ile modernliği benimsemeyi reddettiği sürece Vatikan'a yakın kalan bir azınlık arasında bir ayrılık ortaya çıktı. Ancak II. Vatikan Konsili ve Papa'nın insan haklarını ve vicdan özgürlüğünü tanıması, "uzlaşmazlarla" olan bu ilişkiyi paramparça etti; dolayısıyla bölünme yaşandı: bir yanda, devrim öncesi dönemi kutsallaştıran ve "Hristiyanlık" özlemiyle donduran köktencilik; diğer yanda ise açık fikirli bir Roma. Bu ayrım, Fransa'daki Kilise'de hâlâ hassas bir konu; burada, büyük ölçüde liberal bir din adamı topluluğunun (köktenci ayartmaya karşı tetikte) yanı sıra, "ebedi ve Katolik Fransa"ya bağlı, çoğu zaman monarşist, bazen de Le Pen'i destekleyen bir inançlı topluluğu varlığını sürdürüyor.
Bu köktenci çevrelerde Holokost inkârı yaygın mı?
Onlar için her şey açık: Yahudi halkı din değiştirmeli. Kilise dışında kurtuluş yok; din değiştirmeyenler Tanrı'yı ve gerçeği reddeder ve bu nedenle yanılgı içindedirler. Ve yalan içindedirler. Bu da hain Yahudi fikrine geri götürüyor... Yahudi halkına bu kadar olumsuz bir bakış açısına sahipken Holokost inkârına yönelmek elbette daha kolay. Bu arada, sağa eğilimli olan "geleneksel" Katolikler, Le Pen'e oy verme olasılığı en düşük gruplar arasında yer alıyor: ayrıca Yahudilikle diyalogları çok zengin ve cemaatlerinde çok sayıda Yahudi-Hristiyan derneği bulunuyor.
Papa Benedict XVI'nın Eylül 2006'daki Regensburg konuşmasında inanç ve şiddet arasındaki bağlantı konusunda Hristiyanlık ve İslam arasında yaptığı ayrım sonrasında yaşanan bu karmaşa, Vatikan'ın yönetim ve iletişiminde bazı işlev bozukluklarını ortaya koymuyor mu?
Bu, Papa Benedict XVI'nın papalık döneminin başından beri hissettiğimiz şeyi doğruluyor: kesinlikle bir diplomat değil, dogmatik bir adam. Papa siyasi beceriden yoksun, kötü tavsiyeler alıyor ve yanlış insanlarla çevrili. Örneğin, bu göreve iadenin Fransız piskoposlarla daha fazla istişare edilerek yapılmamasının nedenini anlamak zor.
Vatikan dünyadan kopuk mu?
Papa II. John Paul'ün papalık dönemiyle yapılan bir karşılaştırma, birçok hatasını açıklamaya yardımcı oluyor. Benedict XVI için Kilise'nin zaman ölçeği, medyanınkiyle aynı değil. Kilise uzun bir zaman ölçeğinde çalışır; bir karar bugün eleştirilebilir, ancak doğruluğu daha sonra kabul edilir. Medyaya gelince, o bunu küçümser. Yine de Vatikan, hatalarını düzeltmek için muazzam miktarda enerji harcıyor, "Papa'nın gerçekte ne demek istediği" vb. hakkında açıklamalar yayınlıyor. Bu iletişim sorunu şüphesiz Benedict XVI'nın yalnızlığıyla bağlantılıdır. Papa yemeklerini yalnız yerken, II. John Paul yemeklerini beş veya on kişiyle paylaşırdı. Ancak II. John Paul'ün de, Benedict XVI gibi, inançlarına bağlı, kanaat sahibi bir adam olduğu, ancak komünizmle mücadele etmek zorunda kaldığı da unutulmamalıdır. Bu nedenle siyaset konusunda oldukça bilgiliydi. Benedict XVI ise dünyadan kopuk, dogmatik bir teologdu. İlki, kendi kimliğini kaybetmeden inançsızları ve diğer dinlerin mensuplarını anlayabiliyordu. İkincisi ise selefinin gelenek anlayışını korudu, ancak onun açık fikirliliğinden yoksundu. Bunun sonuçlarını bugün görüyoruz.
Eğer amaç gerçekten Kilise'nin geniş ailesini bir araya getirmekse, neden yıllardır dışlanmış olanlara, yani Katolik Kilisesi'nin doktrinini yeni bilgiler ve toplumun evrimiyle uzlaştırmaya çalışan Eugen Drewermann veya Hans Küng'e bir jest yapılmasın?
Açıkçası, Benedict XVI, Küng ve Drewermann'dan ziyade gelenekçi piskoposlara daha yakın hissediyor. Ya da başka bir deyişle: doğal eğilimi onu soldan çok sağa doğru yönlendiriyor. Bu durum, dini konulardaki liberal görüşleri göz önüne alındığında, Fransız Katolikler için daha da rahatsız edici. Birçok Katolik, Papa'nın neden gelenekçilere el uzattığını, boşanmış ve yeniden evlenmiş Katoliklere (çoğu dindar Katolik olmasına rağmen hala komünyon alma hakkına sahip olmayanlara) bir jest yapmadığını, neden doğum kontrol hapının kullanımını kınamaya ve kurtuluş teologlarını dışlamaya devam ettiğini anlamıyor.
Tepkilerinin şiddeti hakkında ne düşünüyorsunuz?
Fransız Katoliklerinin bazı temel konularda nasıl öne çıkacaklarını bilmeleri güven verici. En alt kademeden en üst hiyerarşiye, Katolik entelektüeller de dahil olmak üzere, herkes "hayır, katılmıyoruz" diyerek hem İkinci Vatikan Konsili'nin gelişmelerine hem de vicdan özgürlüklerine olan derin bağlılıklarını teyit etti.
Fransız piskoposlar da Williamson'ın sözlerine kesin bir dille tepki gösterdiler, ancak Papa'nın otoritesini sorgulamadılar. Bazen insanda şizofreninin gizlendiği hissi uyanıyor...
motu proprio , Fransız piskoposlarını memnun etmemişti. Ancak bunu Kilise içindeki açıklık ve çeşitliliğin bir işareti olarak kabul etmişlerdi. Bu sefer ise çok huzursuzlar; Papa'ya olan sadakatleri (Benedict XVI'nın tam olarak tercih ettikleri aday olmadığını düşünsem de, bu sadakat samimi) ile yaşananlara duydukları öfke arasında kalmış durumdalar. Daha önce hiçbir ilişki Fransız Kilisesi'ni Vatikan karşısında bu kadar dezavantajlı bir duruma düşürmemişti.
Olivier Pascal-Moussellard'ın röportajı,
Télérama, 12 Şubat 2009, Sayı 3083
(1) Başpiskopos Lefebvre tarafından 1 Kasım 1970'te kurulan bu Katolik rahip topluluğu, "modern hatalardan özenle kaçınırken, rahibin yaşamını esas varoluş nedeni olan Kutsal Ayin kurbanına yönlendirmeyi ve gerçekleştirmeyi" hedeflemiştir. Dünya çapında yaklaşık 500 rahibi ve 150.000 inananı vardır.
Plon yayınevi tarafından yayınlanan, 306 sayfalık, 19 € fiyatlı "Filozof Mesih" kitabını okuyun.