Psychologies dergisinde Haziran 2009'da yayınlanan röportaj
Psychologies Dergisi: Rue de l'Abbaye'de yaşıyorsunuz, Saint-Germain-des-Prés kilisesinin çan kulesi arka planınızı oluşturuyor ve daireniz bir manastırın eski kütüphanesi: din sizin için açıkça bir takıntı!
Frédéric Lenoir: Hayır, sizi temin ederim ki tamamen tesadüf! Her daire aradığımda böyle yerlere rastlıyorum. Beni takip eden din!
(Telefonu çalıyor: bir manastır çanı)
Ve bu zil sesi seçimi de bir tesadüf müydü?
Telefonumda katlanılabilir bulduğum tek zil sesi buydu! Ama zil sesini sevdiğim doğru.
Şimdi de mevcut projenize dönelim: Yeni kitabınızda, aralarında pek ortak nokta bulunmayan, ancak hepsi de çağın ruhunu yansıtan üç figürü bir araya getiriyorsunuz: Sokrates, İsa ve Buda. Neden?
Çünkü bunlar, kişisel yolculuğumu en derinden etkileyen üç akıl hocası. 13 ile 20 yaşlarım arasında yaşadığım ve bugün olduğum kişiyi borçlu olduğum üç karşılaşma.
Onları nasıl keşfettiniz?
İlk karşılaşmam Sokrates ile oldu, Platon'un "Sempozyum"unu okuduğumda. Sanırım 13 veya 14 yaşındaydım ve metin beni derinden etkiledi. Bu, Platon'un diğer eserlerini okumak istememe neden oldu ve böylece Sokrates'in ölüm öyküsüne rastladım. Bir insanın, kendisini ölüme mahkum edenlere karşı, "Beni öldürebilirler, ama bana zarar veremezler" diyebilmesi, beni inanılmaz derecede etkiledi. Bu, insan ruhunun ihtişamı üzerine düşünmeme ve varoluşta en önemli şeyin ne olduğunu sorgulamama yol açtı: para mı, duyusal zevk mi, sosyal başarı mı, aile hayatı mı, arkadaşlık mı yoksa içsel özgürlük mü? İkinci olarak, çeşitli okumalar yoluyla Budizmi keşfettim. Buda'nın çok somut öğretileri beni hemen etkiledi ve bu öğretiler aynı temel sorularla yankılandı. Son olarak, üçüncü olarak, 20 yaş civarında İsa'yı keşfettim. Neden
bu kadar geç? Katolik olarak yetiştirildiniz, değil mi?
Evet, ebeveynlerim inançlı ve dindar Katoliklerdi, ancak onlar için inanç öncelikle başkalarına karşı açıklıkla ilgiliydi; birçok insana yardım ettiler, hatta bazıları bir süre bizimle yaşadı… Bu bana Hristiyanlık hakkında olumlu bir imaj verdi, ancak aynı zamanda, bana absürt görünen kateşizm ve hazır tanımları da vardı. 10 veya 12 yaşlarında kiliseye gitmeyi bıraktım. Varoluşsal sorularımda felsefe ve Budizm ön plana çıktı. Bir gün, Bretonya'daki eski bir Sistersiyen manastırında birkaç gün meditasyon yapmaya karar verdikten sonra, Yuhanna İncili'ne rastladım. Sokrates ve Buda'nın sözleri gibi, İsa'nın sözleri de beni derinden etkiledi. Ama bundan da öte: İsa kalbime dokundu. Bu, muazzam bir duyguydu. Saatlerce nedenini bilmeden ağladım. Bu, 25 yıldan fazla önceydi ve o zamandan beri bu üç yol gösterici ışık benimle birlikte oldu. İsa diğerlerinden farklıdır: Onunla, kişisel bir ilişki içinde olduğunuz görünmez bir varlıkla konuşur gibi konuşuyorum. Bu yüzden diyebilirim ki: Ben bir Hristiyanım.
Hristiyanım, ama bir senkretizm içinde…
Tutarsız bir karışım anlamında değil. Daha ziyade sentezden bahsetmek isterim, yani bu farklı mesajlar arasında bir hiyerarşi kuruyorum. Budizm bana belirli bir varoluş felsefesi sunuyor; bana kopukluğu ve duygularımı gözlemlemeyi öğretiyor. Sokrates daha çok bir uyandırıcı; onu düşündüğümde kendime, "Kendini tanı ve aynı zamanda hiçbir şey bilmediğini de bil" diyorum. Bana alçakgönüllü kalmayı öğretiyor. İsa'ya gelince, o içimde yaşayan bir varlık.
Bu "sentez" nasıl uygulanıyor?
Güne 25 yıl önce Hindistan'da Tibetlilerden öğrendiğim gibi on beş dakikalık meditasyonla başlamaya çalışıyorum. Bu, zihinsel sakinlik ve beden ile zihin arasında bir bağlantı sağlıyor ve aynı zamanda dua etmeme yardımcı oluyor. Kiliseye nadiren gidiyorum. Estetik zevki olan biriyim ve ayinlerdeki güzellik eksikliği beni rahatsız ediyor. Rahiplerden ve cemaat üyelerinden de her zaman yeterince özgünlük hissetmiyorum; çoğu zaman her şeyin çok mekanik olduğunu düşünüyorum. Sadece manastırlarda gerçekten rahat hissediyorum. Bazen orada birkaç gün geçiriyorum ve bu her zaman gerçek bir yenilenme kaynağı oluyor. Ayrıca daha canlı olan Ortodoks ayinlerinden de keyif alıyorum. İlahiler ve süslemeler beni etkiliyor: tütsü, ikonlar…
Dine çok bireysel bir yaklaşımınız var!
Ne bekleyebiliriz ki? Ben çağımın çocuğuyum!
Din aynı zamanda sosyal ve kamusal bir işleve de sahip: etimolojisinin de gösterdiği gibi, sadece Tanrı ile değil, diğer inananlarla da bağlantı kurmaktan ibaret.
Dinin bu kolektif boyutunu inkar etmiyorum ve birçok insanın inançlarını paylaşmaya ihtiyaç duyduğunu anlıyorum. Şahsen, kendimi rahat hissettiğim bir cemaatin ortasında bulduğumda çok mutlu oluyorum. Ama bu kolektif duyguyu bir konserde veya bir futbol maçında da hissedebiliyorum! Bireyler kendilerinden daha büyük bir şeyle birbirlerine bağlandıkları anda neredeyse her yerde ortaya çıkıyor. Ama aradığım duygu bu değil. Felsefe gibi, din de hayatımda anlam ve daha iyi bir yaşam arayışının bir parçası olarak rol oynuyor.
Bugün yaşananlar göz önüne alındığında—Papa'nın açıklamaları ve dinler arası çatışmalar arasında—kendimi "yalnız bir Hristiyan" olarak sunmak, pratik yapan bir Katolik olarak sunmaktan daha rahat geliyor…
Bu kesinlikle bir kolaylık değil! Eğer gerçekten Kilise'ye bağlı olsaydım ve dogmalarına sadık kalsaydım, utanmadan Katolik olduğumu söylerdim… Papa ile her zaman aynı fikirde olmasam bile! Ama bugün, sadece aldığım eğitim—ki bunu reddetmiyorum—ve Meister Eckhart, Aziz Yuhanna ve Lisieux'lü Thérèse gibi büyük mistiklerle olan ilişkim nedeniyle kendimi Katolik hissediyorum. Şüphesiz ki, inancı yaşama biçimimde Protestan'a, ayinlere ilişkin duyarlılığımda ise Ortodoks'a daha yakınım. Ve her şeyden önce, öğretilerini uygulamaya koymaktan çok uzak olsam bile, Mesih'in bir öğrencisi olmaya çalışıyorum!
Hiç dini bir meslek düşündünüz mü?
Rahip olmak beni hiç ilgilendirmedi, ama mutlak olana çekildim. Felsefe çalışmalarımı sürdürürken, en yakın arkadaşımın yeni girdiği manastırda kaldım ve birkaç ay da bir inziva yerinde yaşadım. Bunlar güçlü ve zor deneyimlerdi ve bunun bana göre olmadığını anladım! Yalnız kalmaya ihtiyacım var, ama aynı zamanda hassasiyet ve duygu yoluyla başkalarıyla bağlantı kurmaya ihtiyaç duyan iletişimci bir insanım.
Yaklaşımınız aslında manevi ve dini değil…
Kesinlikle. Ve benim için tüm büyük manevi ve felsefi yollar ortak bir hedefe çıkar: kapalı zihniyet olmadan hayatı dolu dolu yaşamak. Hepimiz kişisel tarihimizle bağlantılı korkular, kaygılar ve duygusal engellerle damgalanmış durumdayız. Buda, "Her şey acıdır" demiştir. Önemli olan, bu acının bizi kendimize kapanmaya, başkalarından ve hayatın kendisinden korkmaya yönlendirmemesidir. Bana göre, manevi yaşamın özü, bize hayata "evet" demeyi, gelen her şeyi kabul etmeyi, böylece sadece hayatta kalmak yerine dolu dolu yaşayabilmeyi öğretmektir. Ve tüm yaşam yolculuğu, korkudan sevgiye geçmekle ilgilidir.
Psikanalizden bahsediyor gibisiniz... Evet,
psikanalizden geçtim! Yaklaşık on beş yıl önce, boşanmamın ardından beş yıl boyunca. Bu çalışma, öz farkındalık açısından önemli bir an oldu. Ama terapötik olarak bana en çok katkıyı sağlayan, sonrasında katıldığım Gestalt ve Yeniden Doğuş atölyeleriydi. Bastırılmış acı verici duygularımı yeniden yaşadım - embriyonik yaşamımdan bölümler de dahil. Ama tüm bunları her zaman Sokratik bir öz keşif süreci çerçevesinde yaptım. Gerçekten hiç başıboş dolaşmadım. Beni nereye götüreceğini bilmeden, ama her zaman gelişmeyi, kendimi daha iyi tanımayı ve dönüşmeyi arayarak bu manevi yolu hep takip ettim. Çok belirgin bir eleştirel zihinle, ama sezgiye, kalbe, hayal gücüne kapıyı asla kapatmadan.
Peki, bu tür manevi bir yaklaşım bugün bize nasıl yardımcı olabilir?
İki sistem ciddi eksikliklerini ortaya koyuyor: materyalist, ticari sistem ve dogmatik dini sistem. İlki, özellikle daha ılımlı, sosyal sorumluluk sahibi ve çevre bilincine sahip tüketim eylemleriyle yenilenebilir. İkinci kriz ise bizi yeni bir din icat etmeye değil, bence kaynaklara dönmeye davet ediyor. Hristiyanlığı örnek alacak olursak, İnciller eskimeyen bir hazine iken, Benedict XVI'nın söylemi eskimiş ve çağdaşlarımızın gerçek manevi ihtiyaçlarını karşılamıyor.
Bu yola tek başına çıkmak riskli değil mi?
Bu bir denge meselesi. Rehberlere sahip olmak, daha ileri düzeydeki bireylerle tanışmak ve bazen bir topluluğa katılmak gerçekten önemli. Bu, yolculuğumun birkaç önemli anında gerçekleşti. Ama bana göre, kesinliklerin güvenliğinden, rahatlatıcı klandan ne zaman ayrılacağımızı bilmek de önemli. Dini kişisel ayırt etme yoluyla benimsemek için bize öğretilenlerden uzaklaşmalıyız. Aksi takdirde, bireyin içsel çalışmasını tamamlamasına hiçbir şekilde yardımcı olmayan dışsal dini jestlerin yeniden üretilmesinde kayıtsız kalma riskine gireriz.
Bu, bireyi kendi maneviyatının mimarı yapar…
Daha doğrusu kendi hayatının yazarı veya yaratıcısı yapar. Var olmak bir gerçektir, yaşamak bir sanattır. Bireyin arayışında temelde yalnız olduğunu, ancak ilerlemek, paylaşmak, bağlantı kurmak için her zaman başkalarına ihtiyaç duyduğunu da eklemek isterim. Maneviyat her şeyden önce sevmeyi öğrenmemizi sağlamalıdır ve bu başkaları olmadan yapılamaz! Ancak yüzyıllardır Hristiyan olmanın vaftiz olmak ve ayine gitmek anlamına geldiğini düşünmeye o kadar alıştık ki, İsa'nın evrenselci mesajının özünü, yani başkalarına duyulan sevgiyi ve kişisel hakikat arayışını neredeyse unuttuk. İsa, Yahudilerin iddia ettiği gibi Tanrı'ya Kudüs'te mi yoksa Samaryalıların yaptığı gibi Samarya Dağı'nda mı ibadet edilmesi gerektiğini soran Samaritli kadına şöyle cevap verir: İkisi de değil! Tanrı'ya "ruhta ve hakikatte ibadet etmeliyiz, çünkü Tanrı ruhtur." Tanrı ile karşılaştığımız gerçek tapınak, insanın zihni ve kalbidir. Bu durumda, kişinin ait olduğu dini kültürün hiçbir önemi yoktur.
Kitaplarınızın, denemelerinizin veya romanlarınızın her biri dünya çapında yüz binlerce satıyor, oyununuz kapalı gişe… Başarınızın sırrı nedir?
Belki de otuz yılı aşkın süredir peşinde olduğum arayışın günümüz beklentileriyle örtüşmesinden kaynaklanıyor. Birçok insan tüketim toplumunun veya dini kurumların sunduklarından farklı bir şey arıyor. İyi ve adil bir yaşam arayışı var ki bu da psikolojik çalışmalar veya çeşitli felsefi ve manevi karşılaşmaları içerebilir.
Yani oldukça iyimser birisiniz…
Ben trajik bir iyimserim! Ölüm dayanılmaz ve hayat acılarla dolu, ama bize büyük sevinçler sunabilir ve kalıcı mutluluğa ulaşabilir ve nihayetinde ölümlülüğümüzü kabul edebiliriz. İnsanlar çoğu zaman bencilce, hatta acımasızca davranırlar, ancak her bireyin içinde ifade edilmeyi bekleyen iyilik güçleri vardır. Zor bir dönemden geçiyoruz; ekolojik ve ideolojik risklerle dolu küresel bir medeniyet yaratıyoruz. Ama bu aynı zamanda korkulardan ve kültürel çatışmalardan kaynaklanan farklılıklarımızın üstesinden gelmek ve bizi birleştiren şeyleri keşfetmek için bir fırsat değil mi? Gerçekten de, derin bir hümanizme dayanan ve çeşitliliğin zenginliğini kucaklayan bir medeniyete doğru ilerleyebileceğimize inanıyorum. Gerçek ayrım, inananlar ve inanmayanlar arasında veya Batı dünyası ve Müslüman dünyası arasında değil; insanlara saygı duyanlar ve duymayanlar arasındadır.
Bunu başarmak için hâlâ neye ihtiyacımız var?
Şüphesiz ki, her birey dönüşüm ihtiyacını kabul etmelidir. İtaat mantığının ötesine geçmeli, dogmalara, reklam sloganlarına uymamalı ve sorumluluk ve ayırt etme mantığını benimsemeliyiz. Bu, bilim, felsefe ve maneviyatı birleştiren eğitim ve bilgi gerektirir. Bireyler kendilerini dönüştürdükçe, daha bilinçli ve uyanık hale geldikçe dünya iyileşecektir.
Anne-Laure Gannac tarafından yapılan röportaj.