İnançlar isteğe göre değişir

Hristiyanlık, Budizm, şamanizm… bunlar, kişiselleştirilmiş bir maneviyat arayanların aynı anda keşfettiği yollardan sadece bazıları. Sosyolog Frédéric Lenoir, yakın zamanda yayımlanan "Tanrı'nın Metamorfozları" adlı eserinde, kutsal olana giden bu yeni yolları analiz ediyor.

Kiliseler boşalırken, Dalai Lama Paris Belediye Binası olan Bercy'yi dolduruyor ve Hollywood yıldızları Kabalistik öğretiler almak için akın ediyor. Somut, bilimsel rasyonalizm ve piyasa kanunuyla boğulmuş bir dünyada, kutsal olanla yeniden bağlantı kurma, anlamı yeniden keşfetme ve ilişkileri yeniden inşa etme arayışı var. Dogma ve dini kurumların pençesinden kurtulan yeni inanan, kendi gerçeğini arayan bir göçebedir. Yaratıcı, deneysel bir sanatçı olarak, maneviyatlarını karşılaşmalarına, yolculuklarına ve kişisel evrimlerine göre oluşturur ve yeniden oluştururlar.

Frédéric Lenoir: Hayır, biz farklıyız. Avrupalılara sorduğunuzda, dindar olanların oranı %30 iken, yalnızca %7'sinin ateist olduğunu görürsünüz.1 Yani, belirli bir dine bağlılık iddiasında bulunmadan, neredeyse üçte ikimiz inançsız değiliz. Son birkaç on yılda, "alışılmışın dışında" bir dindarlığın ortaya çıkışına tanık olduk: Artık inanç ve davranış normlarını dayatan dini kurumlar değil, farklı geleneklerden yararlanarak kendi ilgi ve ihtiyaçlarına göre uyarlanmış bir din yaratan bireylerdir. Bu evrimde, modernliğin temel eğilimlerinin etkisini açıkça görüyoruz: bireycilik, eleştirel düşünme ve kültürel karışım. Bugün, Budist meditasyonu uygulayan ve astrolojiyle ilgilenen Yahudilerle veya Sufi mistiklerini okuyan ve şamanizm atölyelerine katılan Hristiyanlarla karşılaşıyoruz.

Her şeyden önce, kendi seçimlerinin kontrolünde olmayı, kendi yolunu izlemeyi ve kendi yönünü bulmayı önemser. Bu açıdan, maneviyatı çağın ruhunu yansıtır: kendini gerçekleştirme ve özgünlük. Dolayısıyla, giderek yerleşik bir sistemden ziyade bir arayışa benzeyen, bazen psikoterapi veya yoga ya da tai chi gibi bedensel tekniklerle desteklenen bir dindarlık söz konusudur. Entelektüel olarak, manevi bir yolculuğa çıkanlar Montaignevari bir şüphecilik sergilerler: mutlak kesinliklere ulaşmayı iddia etmezler, bu da onların inanç sahibi olmalarını engellemez. Ancak bu inançlar yalnızca onlar için geçerlidir. Bu anlamda, "inançları" pragmatik ve "akışkan"dır: inançları veya uygulamaları günlük yaşamda etkili olduğu sürece onları korurlar. Aksi takdirde, onları terk ederler. İtaat kavramına bireysel sorumluluğu, ahiretteki mutluluğa ise bu hayattaki mutluluğu tercih ederler. Bu nedenle, dünyadaki acıları ortadan kaldırmayı amaçlayan, herkesi zihinlerini cehaletten arındırmaya ve şefkatlerini geliştirmeye teşvik eden Budizm giderek daha başarılı olmaktadır.

Şüphesiz ki, yalnızca Batılılardan bahsedecek olursak, varoluşsal yalnızlıkla başa çıkma kapasitesi az ya da çok farklılık gösterir. Gerçekten de, çok sayıda felsefi ve dini model karşısında, insan kendisi için neyin doğru, neyin gerçek olduğunu nasıl bilebilir? Kişisel bir manevi yolculuğa çıkmak kimileri için heyecan verici bir macera, kimileri içinse bir ıstırap kaynağıdır. Bu nedenle, ilk grup kendi yargılarına dayanarak çeşitli inanç ve uygulamaları keşfetmek için "açık bir dindarlık" deneyimlemeye meyilli olacaktır; ikinci grup ise, yerleşik kesinliklerden, bir aidiyet topluluğu tarafından onaylanmış normlardan oluşan "kapalı bir dindarlık" deneyimlemeye daha çok ihtiyaç duyacaktır. Bu çerçeve, bana göre, dini öznenin psikolojisine yaklaşmak için geleneksel etiketlerden daha uygun görünüyor. Bugün, Yahudi, Hristiyan veya Müslüman olmanın neredeyse birey sayısı kadar yolu var ve şüphesiz ki, ılımlı bir Hristiyan ile ılımlı bir Müslüman arasında, ılımlı bir Hristiyan ile gelenekçi bir Hristiyan arasında olduğundan daha fazla ortak nokta var. Batı'nın bunalıma kapıldığı bir dönemde dini duyguların geliştiği görülüyor.

Sizce maneviyat iyileştirici olabilir mi?
20. yüzyılda Batılıların bilim ve aklın ilerlemesinin onlara mutluluk getirebileceği umudunu kaybettiklerine inanıyorum. Auschwitz, atom bombası, ardından gezegenin tahribatı, klonlama hayaleti… Günlük yaşamlarında, sosyal başarının veya mal mülk biriktirmenin onlara derin ve kalıcı bir tatmin getirmediğini deneyimliyorlar. Şüphesiz ki, yeni dini arayış, öze dönüş ihtiyacını ifade ediyor. Maneviyat, tüm bu karmaşa içinde yönümüzü ve anlamımızı bulmamızı sağlıyor. Ama aynı zamanda, manevi çalışma zorlayıcıdır. Bizi şüpheye maruz bırakır; cesaret gerektirir. Psikanaliz yolu gibi, engellerle, sevinç anlarıyla ama aynı zamanda umutsuzluk anlarıyla doludur.

Hangi Tanrı'ya yöneliyoruz?
Tanrı temsilleri önemli ölçüde evrim geçirdi. İnsan karakter özelliklerini atfettiğimiz bir Tanrı figürü, yavaş yavaş kişisel olmayan bir ilahi varlık, bir enerji, bir mevcudiyet figürüyle yer değiştiriyor. Bu ilahi varlık artık dünyadan uzak olarak algılanmıyor. Aksine, onu kendi içimizde, kendi yaratıcılığımız, kendi nefesimiz, kendi ruh yüceliğimiz aracılığıyla deneyimlemeyi arıyoruz. Ayrıca onu kozmik tezahürlerinde yeniden keşfetmeyi de amaçlıyoruz: mağaralar, ağaçlar, yıldızlar… Maddi ideolojiler dünyayı büyüsünden arındırdıktan sonra, yeni maneviyatlar onu yeniden büyülü hale getirmeyi hedefliyor: görünmez varlıklarla (ruhlar, melekler, elfler…), animistler veya şamanlar gibi “dünyanın ruhuyla” yeniden bağlantı kurmayı. Genel olarak, babacan nitelikler –adalet, her şeyi bilme, her şeye gücü yetme– atfettiğimiz bir Tanrı temsilinden, sığınabileceğimiz veya büyüyebileceğimiz, merhamet ve iyilik dolu, daha anaç bir ilahi temsile doğru ilerliyoruz. Aynı zamanda hoşgörüsüzlük ve köktenciliğin yükselişine de tanık oluyoruz.

Bu en önemli gelişme değil mi?
Bence değil. 11 Eylül 2001 olaylarından bu yana, genel eğilim ışığında belki de sadece bir yan olay olan şeye odaklandık. Ne kadar endişe verici olsa da, köktencilik, köken aldığı tek tanrılı dinler içinde sadece bir azınlığı etkiliyor. Mantığı hem politik hem de kimlik temelli. Dini toplulukları tehdit eden gerçek temel güce, yani bireyin güçlenmesine tepki olarak ortaya çıkıyor. Muhtemelen yüzyılın sonuna kadar hiçbir din, bireyleri tek bir düşünce biçimi içinde tutmayı başaramayacak.

Aralık 2003'te Psychologies Dergisi'nde yayınlandı