Psychologies dergisinde Ocak 2006'da yayınlandı
Abel Ferrara'nın "Meryem" filmi, haber merkezimizde tartışmalara ve sorulara yol açtı. Çocukluk inançları, yetişkinlikteki dönüşümler… Bazılarında yankı bulan, diğerlerini ise kayıtsız bırakan bu inanç nedir? Din felsefecisi Frédéric Lenoir, bu aşkınlık çağrısına ışık tutuyor.
Psikoloji: Abel Ferrara'nın filmini bizimle izlediniz. Sizi filmde etkileyen neydi?
Frédéric Lenoir: Bu film ilgimi çekti, aynı zamanda beni duygulandırdı çünkü dini inancın farklı boyutlarını çok hassas bir şekilde ele alıyor. Ve hemen, bana göre çok önemli olan bir ayrım yapmak istiyorum: inanç ve dini inanç arasında. Hepimizin bir tür "inancı" vardır; yani, varoluşumuzun itici gücü olan bir ideale, bir kişiye, bir değere içgüdüsel olarak, rasyonelden çok duygusal olarak bağlıyızdır. Bu temel inancı, inanç, sevgi dolu güven ve umudun bir karışımı olarak tanımlardım. Bu, ebeveynlerine tam "inanç" duyan bebekle başlar. Varlığının, inandığı insanlara tam olarak bağlı olması, teslim olmasına ve büyümesine olanak tanır. Bu ilk deneyimden itibaren, bir kişi hayatı boyunca bir tür inancını koruyacaktır. Bu inanç elbette Tanrı'ya yöneltilebilir, ancak birçok insan için dini bir çağrışımı yoktur: bir ideale, insanlığa, hayata olan inanç olabilir… 19. yüzyıl boyunca, kiliseleri terk eden insanlar ilerlemeye inanıyorlardı ve inançları medeniyetin itici gücüydü. Yakın zamana kadar insanlar ülkelerine inanıyor ve onun için ölmeye hazırdılar. Hayatta ilerlemek için herkesin, değişen derecelerde yoğunlukta, kendilerini aşan bir şeye veya birine inanması gerekir. Dini inanç, bu varoluşsal dürtünün daha yüksek bir varlığa veya doğaüstü bir düzene aktarılmasıdır.
Bazıları için bu aktarım radikaldir! Filmdeki Meryem, hayatını değiştirmesine yol açan ateşli bir inançla sürüklenir…
Evet, bu oyuncu Meryem Magdalena rolüne tamamen kapılmış durumda. Yoğun bir özdeşleşme yoluyla, gelişen inancı onu tüm tanıdık çevresinden kopmaya ve Kudüs'e yerleşmeye yönlendirir. Ferrara, onun aracılığıyla bir bakıma mistik figürünü, ilahi olanla karşılaşmanın radikal, kişisel bir deneyimiyle sürüklenen kişiyi araştırıyor. Gerçekten de film, Mary'nin karakterinin paradoksal, yapılandırıcı ve yıkıcı, aydınlık ve kaotik bir deneyim yaşadığını açıkça gösteriyor. Ancak bu deneyim her zaman sınırda kalıyor ve delilik ile mistisizm arasındaki çizgi çok geçirgen. Bu deneyim, inançlarını güvence ve kesinlik ihtiyacı olarak deneyimleyenleri korkutabilir.
"Tanrı'nın Metamorfozları"nda (Hachette, "Pluriel", 2005), çağdaşlarımız arasında giderek artan sayıda insanın dini inancı kişisel olarak keşfetmesine tam olarak değiniyorsunuz…
Uzun bir süre boyunca bu inanç, aile gelenekleri ve kurumları tarafından çerçevelendi. Yahudi, Müslüman, Hindu, Hristiyan vb. bir aileye doğarak bunu "miras" alırsınız. O zaman, sorgulamadan bağlı kalınan doğaüstü inançlara ve ritüellere neredeyse doğal bir bağlılık söz konusudur. Bugün bile bu model dünyanın çoğu yerinde hakimdir. Ancak gezegenin en sekülerleşmiş ve dolayısıyla dinden en uzak kıtası olan Avrupa'da, giderek daha sık "Ergenlik dönemimde kaybettiğim inancımı yeniden keşfettim" diyen insanları duyuyoruz. Modern dindar birey "kendi" dinini seçmeye çalışır. Bazıları orijinal dinlerine geri döner, ancak eleştirel bir gözle: bazı unsurları korur, diğerlerini atarlar; diğerleri ise kendileriyle daha derinden yankı bulan farklı bir maneviyata geçerler.
Filmdeki bir diğer karakter olan Ted, bir zorluğun ardından inancını buluyor. Bu yaygın bir durum mu?
Evet, bu yaygın bir deneyim. Aniden hastalık baş gösterdiğinde, sevilen biri öldüğünde, kaygı bizi sarar, kiliseye gideriz, dua ederiz, sorgularız. Ancak Tanrı'ya olan inanç olumlu bir olayla da uyanabilir: Birdenbire kendimizi bütün hissederiz, bir tatmin duygusu yaşarız, bir manzaranın güzelliğine veya romantik bir karşılaşmaya kapılırız. Ardından Mutlak Varlığa karşı muazzam bir şükran duygusu yaşarız.
Tanrı ile karşılaşmalarının ardından Mary ve Ted kökten değişirler. İnanç her zaman dönüşüm anlamına mı gelir?
Aslında birçok kişi için dini inancın keşfi, Yunanca'da metanoia, yani benliğin "dönüşü" olarak adlandırılan derin bir altüst oluşla birlikte gelir. Kendilerine ve hayata bakış açılarını değiştirirler. Her şeyden önce, arzularını yeniden yönlendirirler. Ted, derinlerde, profesyonel olarak başarılı olmaktan çok karısıyla birlikte olmak istediğini fark eder. Ancak, tamamen işine odaklandığı için gerçekten önemli olanı kaçırmıştır. Dönüşüm, kişinin gerçek arzularının yeniden keşfedilmesine yol açar… İnanç her zaman en derin arzularımızla bağlantılıdır. Eğer Tanrı'ya iman ettiğimi söylüyorsam, bunun nedeni O'nun var olmasını tüm kalbimle istememdir. Eğer sonsuz hayata inanıyorsam, bunun nedeni ölümden sonra yok olmaktansa yaşamı arzulamamdır. Benim için "iman" ve "inanç" arasındaki fark budur: ilki varoluşsaldır, kişinin tüm varlığını kapsar, duygusaldır. Oysa "Uzaylılara inanıyorum" dersem, bu hayatımda en ufak bir değişikliğe yol açmaz.
Ama eğer bu arzudan kaynaklanıyorsa, Tanrı'ya veya ölümsüzlüğe olan inanç bir yanılsama değil midir?
Freud buna ikna olmuştu. Bu röportajın başında da konuştuğumuz gibi, bir çocuğun inancı, ebeveynlerine karşı doğuştan gelen bir güveni vardır. Ancak kısa süre sonra ebeveynlerinin her şeye kadir olmadığını ve onları tehdit eden tüm tehlikelerden koruyamayacaklarını fark edeceklerdir. Ardından Freud'un "çaresizlik" dediği, derin bir sıkıntı yaşarlar. Psikozun içine düşmek yerine, bilinçsizce iyiliksever doğaüstü güçlere inanarak hayatta kalırlar. Bu nedenle Freud'a göre, her insanda gizli bir dini inanç vardır ve bu inanç, yaşam koşullarına bağlı olarak daha büyük veya daha küçük bir derecede aktive edilebilir. Teorisinin doğru olup olmadığını bilmiyorum. Sonuçta, bu bana ikincil geliyor. Birisi Tanrı'ya olan inancında mutluluk, ilham, cömertlik ve cesaret buluyorsa, inancı yanıltıcı olsa bile, ne kadar iyi! Benim için başarılı bir yaşamın kriterleri anlam ve sevgidir. Esas olan, kişinin dini inanç, seküler inanç veya akıl adına hareket edip etmemesi değil, hayatının anlamlı olup olmadığı, başkalarıyla birlikte olmanın sevincine kapı açıp açmadığı sorusudur. Bu nedenle, bence kişinin Tanrı'ya inanması veya tamamen ateist olması pek önemli değildir.
Psychologies dergisinde Ocak 2006'da yayınlandı