Nouvel Observateur Hebdo'da
yayınlandı
Nouvel Observateur: Dan Brown'ın Fransa'da bir milyon kopya satan ve sizin de yeni bir kitap ithaf ettiğiniz ("Da Vinci Şifresi: Soruşturma", Robert Laffont tarafından yayınlandı (1)) kitabının büyük başarısı, Kabala, astroloji, numerolojiye olan artan ilgi ve halkın Masonluk ve gizli topluluklara olan hayranlığı, ezoterizme yönelik muazzam bir coşkuyu ortaya koyuyor. Peki bu genel terim altında tam olarak neleri kastediyoruz ve bu biraz gizemli kelimenin kökeni nedir?
Frédéric Lenoir : "Ezoterizm" kelimesi gerçekten de çok farklı şeyleri kapsayan genel bir terimdir. Öncelikle "ezoterik" sıfatını "ezoterizm" isminden ayırmalıyız. Sıfat, isimden önce gelir ve Yunanca "esôtirokos" kelimesinden türemiştir, bu da "içsel olmak" anlamına gelir. "Ekzoterikos", yani "dışa dönük" kelimesinin karşıtıdır. Bu ikili kavramı, özellikle Aristoteles'te, ileri düzeydeki öğrencilere verilen "içsel" öğreti ile kitlelere aktarılan "dışsal" öğreti arasında bir ayrım yapılan Yunan bilgelik okullarında zaten buluyoruz. Bu nedenle ezoterik öğreti, "inisiyasyon almış" kişilere yöneliktir. Tüm dinler böylece kitleler için öğretiler ve seçkinler için öğretiler geliştirecektir. Bergson bu bağlamda "statik din" ve "dinamik din"den bahseder. Statik din, dogma, ahlak ve ritüelle bağlantılıdır. İnanan kitleye hitap eder. Dinamik din ise mistisizmdir, belirli bireyleri ilahi olana doğru çeken dürtüdür. Bu anlamda, mistisizmin büyük dini geleneklerin içsel yolu, ezoterik boyutu olduğunu söyleyebiliriz. Yahudilikte Kabala, İslam'da Sufizm, Avilalı Teresa veya Meister Eckhart gibi büyük Hristiyan mistisizmi vb. (bkz. sayfa 1'deki kutular).
Peki ya "ezoterizm" kelimesinin kendisi?
"Ezoterizm" terimi ancak 19. yüzyılda ortaya atılmıştır. 1828 yılında Alsaslı bir Lüterci bilgin olan Jacques Matter'in *Histoire critique du gnosticisme* (Gnostisizmin Eleştirel Tarihi) adlı eserinde yer almış ve herhangi bir özel dinin dışında konumlanan bir düşünce akımını ifade etmektedir. Ezoterizm kendi başına bir dünya, belirsiz bir varlık haline gelir. Gerçekten de, ezoterizmin sayısız tanımı yapılmıştır. Antoine Faivre ve Jean-Pierre Laurant gibi uzmanlar, ezoterizmi bir doktrin yerine bir "bakış açısı" olarak doğru bir şekilde tanımlar ve temel özelliklerini belirlemeye çalışırlar. Dört veya beş tanesi öne çıkarılabilir. Ezoterizm, her şeyden önce, tüm felsefi ve dini geleneklerde mevcut olan bilgiyi, bunların ardında insanlığın kadim bir dininin yattığı fikriyle birleştirmeyi amaçlar. Ezoterizm bu nedenle neredeyse her zaman, insanlığın daha sonra çeşitli dini akımlar aracılığıyla yayılan bilgiye sahip olduğu bir altın çağa atıfta bulunur. Bir diğer temel özellik ise karşılıklar doktrinidir. Bu doktrin, evrenin tüm parçaları arasında, sonsuz küçükten sonsuz büyüğe kadar, görünür ve görünmez, gerçeklik seviyelerinin çokluğunda bir sürekliliğin varlığını doğrular. Bu fikir, simya pratiğinin temelini oluşturur (bkz. ek). Doğanın, ona güzelliğini ve birliğini veren bir akış, bir ruhsal enerji tarafından geçilen engin bir canlı organizma olduğu öncülünden yola çıkar. Sadece büyülü ve ezoterik düşünce, bu büyülü doğanın gizemlerini aydınlatabilir. Son olarak, son unsur, insanlık ile dünya arasında bir aracı olarak hayal gücünün merkezi rolüdür. İnsanlar, rasyonel zekâdan ziyade, hayal gücü ve sembolik düşünce yoluyla gerçekliğin derinlikleriyle bağlantı kurarlar. Bu nedenle semboller, ezoterizmin temelinde yer alır.
Ama dinler sembollerle doludur, öyleyse neden onları başka yerlerde arayalım?
Çünkü Batı'da dinler yavaş yavaş sembolik boyutlarını kaybettiler! Mantıksal düşünceyi, dogmayı ve normları semboller ve mistik deneyimlerin önüne koydular. Hristiyanlık tarihinde 16. yüzyıl, bir yandan mitolojik düşüncenin eleştirisini oluşturan Protestan Reformu'nun doğuşu, diğer yandan da Trent Konseyi'nde uygulanan ve bir kateşizm yani inanılması gerekenlerin tanımlarını içeren Katolik Karşı Reformu ile temel bir kopuşu işaret eder. Bu, gizeme, deneyime veya hayal gücüne yer bırakmayan, her şeyi Thomistik skolastisizme dayalı olarak açıklamayı ve tanımlamayı amaçlayan olağanüstü bir teolojik kilittir. Bugün bile, hala bu din/kateşizm çerçevesine hapsolmuş durumdayız. Çoğu insan için Hristiyanlık öncelikle neye inanılacağı ve neye inanılmayacağı, ne yapılacağı ve ne yapılmayacağı ile ilgilidir. İncil'den ve kutsaldan çok uzaklaştık. Bu nedenle bazıları kutsalı mistik-ezoterik hareketlerdeki dinler içinde veya bunların dışında, ezoterizmde, yani sembolik düşünceyi vurgulayan paralel akımlarda ararlar. Bugün, bu iki tür manevi yola yönelik kamuoyunda artan bir ilgiye farklı derecelerde tanık oluyoruz.
Birinin diğerinden daha "asil" olduğunu söyleyebilir miyiz?
Ezoterizm, yerleşik geleneklerin dışında var olduğu için, derin düşüncelerin yanı sıra mezhepsel yanılgılar ve her türlü fanteziyi de üretebilmiştir. Bu nedenle ezoterizm, entelektüel camiada kötü bir üne sahiptir. Öte yandan, dinlerin ezoterik karakteri çok daha az itibarsızlaştırılmıştır, çünkü bu, dinin en derin, en içsel ve dolayısıyla en otantik yönleriyle ilgilenen bir "elit"i ilgilendirir. Bu durum, Kabala veya Sufizm gibi bazı geleneksel hareketlerin bugün gurulara benzeyen ve yüksek kaliteli maneviyat kisvesi altında bireylerin en narsisist eğilimlerine hitap eden, sulandırılmış -ancak bazen çok pahalı- bir maneviyat sunan temsilcilerinin olmasını engellemez.
Kelime 19. yüzyıla dayansa da, Pisagor genellikle ezoterizmin kurucusu olarak kabul edilir. Ezoterizmin tarihini ne kadar geriye kadar takip edebiliriz?
Pisagor, evrende işleyen evrensel bir uyum ve kutsal bir matematik fikrini ilk kavramsallaştıran kişiydi. Böylece ezoterik düşüncenin temellerini attı. Ancak ezoterizm, Antik Çağın sonlarında, MS 2. ve 3. yüzyıllarda, Gnostisizm ve Hermetizm ile birlikte gerçekten ortaya çıktı. Gnostiklere göre (bkz. kutu), dünyevi varoluş, ilk düşüşün sonucu olan korkunç bir cezadır ve yalnızca inisiyasyon yoluyla aktarılan bilgi (gnosis), insanlığın ilahi doğasının farkına varmasını sağlayacaktır. Hermetizm ise "yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır" ilkesini savunur; parça ile bütün, mikrokozmos ile makrokozmos arasında analoji yasaları vardır. Astroloji bunun iyi bir örneğidir. İlk uygarlıklar kadar eski olan bu sanat, insan olayları ile kozmik olaylar (kuyruklu yıldızlar, tutulmalar) veya gezegenlerin hareketi arasında bir ilişki olduğunu öne sürer ve bunun sembolik bir yorumunu sunar.
Bunlar, günümüzde bile birçok kez yeniden gündeme gelen teorilerdir.
Ezoterizmin tarihi ardı ardına gelen dalgalar halinde geliştiği için, Rönesans döneminde Gnostisizm ve Hermetizm yeniden keşfedildi. Antik Yunan metinlerinin, özellikle de Cosimo de' Medici'nin isteği üzerine 1471'de Marsilio Ficino tarafından çevrilen Corpus Hermeticum'daki Poimandres metninin yeniden keşfi inanılmaz bir şoka neden oldu. Bu metin, Pisagorculuktan Neoplatonizme kadar antik düşüncenin gerçek bir sentezini oluşturmaktadır. Rönesans düşünürleri, bu metnin tüm bu bilgelik okullarından, hatta Musa'nın kendisinden bile daha eski olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle, daha sonra dağılan tüm bilgiyi birleştiren kadim bir geleneğin varlığının kanıtı olarak yorumladılar. Bu gelenek, Mısır tanrısı Thoth ile bağlantılı olduğu varsayılan efsanevi bir figür olan Hermes Trismegistus'a kadar izleniyordu. Bir yüzyıl sonra, Corpus Hermeticum'un aslında Antik Çağın sonundan kalma olduğu keşfedilecekti.
Ne büyük hayal kırıklığı!
İnanılmaz! Ancak Rönesans'ın bu erken evresi, ilk hümanistlerin, hepsinin genellikle Mısır'da bulunan kadim bir gelenekten kaynaklandığı fikrine dayanarak, insanlığın büyük bilgelik geleneklerini uzlaştırma arzusunu ortaya koydu. Sadece bir örnek vermek gerekirse, Pico della Mirandola (1463-1494), antik çağ metinlerini, Hristiyan inancını ve Yahudi Kabalasını sentezleyerek evrensel bilgiye ulaşabileceğine inanan olağanüstü bir figürdü.
Ancak nihayetinde bilimsel düşünce ve Aydınlanma felsefesi galip geldi.
Kesinlikle. Ezoterizm o zaman sadece egemen düşünceye karşı bir akım haline geldi. İlk modern düşünürler, ünlü yöntemini bir rüyada aldığını iddia eden Descartes da dahil olmak üzere, bilimi ve kutsalı, aklı ve hayal gücünü birleştirdiler; bu yöntem deneysel bilimin paradigması haline gelecekti! Ancak Batı, dinler içinde bile rasyonalist bir yola girdi ve kutsal ve aklın alanları nihayetinde bölümlere ayrıldı. Hayal gücü ve sembolik düşüncenin artık yeri yoktu: böylece antik dünyadan ve Orta Çağ'dan miras kalan semboller dünyasıyla kesin bir kopuş yaşandı. Daha da önemlisi, Batılı insan, artık büyülü veya sihirli olarak değil, gözlemlenebilir ve manipüle edilebilir nesneler dünyası olarak gördüğü Doğa'dan kesin olarak koptu. Artık Antiklerin anladığı gibi "dünyanın bir sakini" değildi, aksine Descartes'ın ünlü Yöntem Üzerine Söylev'inin 6. Bölümünde ilan ettiği gibi, yavaş yavaş "doğanın efendisi ve sahibi" oldu. Max Weber'in ünlü ifadesini kullanacak olursak, "dünyanın büyüsünün bozulması" sürecinde keskin bir ivmeye tanık oluyoruz; yani dünya "büyülü havasını" kaybetti ve soğuk bir nesneler dünyasına dönüştü. Rasyonelleşme süreciyle insanlık, doğadan giderek kopuyor ve artık onu akışları sihir veya simya yoluyla manipüle edilebilen canlı bir organizma olarak görmüyor.
Dünyanın rasyonelleştirilmesi ve büyüsünün bozulması süreci ne zaman başlar?
Weber bunu söylemiyor ama *Tanrının Metamorfozları* (2) adlı kitabımda, avcı-toplayıcı insanların köylere yerleştiği Paleolitik dönemden Neolitik döneme geçişle başladığını varsayıyorum. Ardından, insanlığın doğadan giderek uzaklaşmasını ve büyüsünün kaybolmasını gösteren bir dizi aşama geliyor. Yahudi-Hristiyanlığın ayrıntılı dininin zaten kendi içinde bir büyü kaybı olduğunu belirtmekte fayda var. Rahip, büyücünün yerini alıyor; insanlar artık doğada ruhani sıvılar aramıyor veya ağaçların ve hayvanların ruhlarıyla uzlaşmaya çalışmıyor, bunun yerine ruhlarını kurtarmak için ritüeller icat ediyor ve etik bir yaşam sürüyorlar. Bu, günümüz ateisti için absürt görünebilir, ancak din gerçekten de bir rasyonalizasyon sürecidir ve bu nedenle Marcel Gauchet, Batı modernliğinin Hristiyanlığın matrisinden doğup daha sonra ona karşı döndüğü çok yerinde tezi destekliyor.
Aklın bu şekilde ele geçirilmesinin ve insanın doğadan kopmasının sonuçları nelerdir... ezoterizmin ve büyülü düşüncenin yeni dalgaları mı ortaya çıkar?
Evet, çünkü tamamen büyüden yoksun, mitlerden arındırılmış bir dünya fikri, muazzam hayal gücü kapasiteleri göz önüne alındığında, insanlar için kabul edilmesi zor bir şeydir. İnsanlar, şeyleri sembolize etme, yani ayrı unsurları ilişkilendirme yetenekleriyle hayvanlardan ayrılırlar. Bu, sanatın, yazının ve dinin ortaya çıkmasına yol açmıştır. İşaretleri görme eylemi, tesadüf diye bir şeyin olmadığı izlenimi, eşzamanlılıkların cazibesi, dünyaya gizem katma, terimin en geniş anlamıyla büyüye duyulan bu temel ihtiyaca karşılık gelir. 20. yüzyılda psikolog Carl Gustav Jung ve antropolog Gilbert Durand, küçümseyerek "irrasyonelin dönüşü" olarak adlandırılan şeyin aslında çağdaş insanın içinde bastırılmış olanın, yani mitlere ve sembollere ihtiyaç duyanın dönüşü olduğunu göstermiştir
Büyülenmenin bu ilk dalgası Aydınlanma Çağı'nda kendini nasıl gösterdi?
Öncelikle, İsveçli bilgin Emanuel Swedenborg tarafından vizyonlarına dayanarak kurulan ve Aydınlanma filozofları da dahil olmak üzere birçok düşünürü derinden etkileyen İlluminizm hareketi vardı. Bu, metin analizinden değil, içsel bir duygudan kaynaklanan bir tür duygusal dindarlıktı. Ardından Franz Mesmer'in manyetizmi geldi. Mıknatıslarla yaptığı bilimsel deneyler sırasında Mesmer, bir kişiye sadece dokunarak onu mıknatıslayabileceğini gözlemledi. Görünmez bir sıvının doğayı kapladığı ve bunun iyileştirme veya nesneleri hareket ettirme amacıyla manipüle edilebileceği sonucuna vardı. Fransız Devrimi'nden yirmi yıl önce bu teori muazzam bir başarı elde etti. Ve bugün bile, şifacılar, kemik düzelticiler, mıknatıslayıcılar ve diğer uygulayıcılar çok sayıda.
Halkın hayal gücünü bu kadar heyecanlandıran gizli örgütler ne zaman ortaya çıktı?
17. yüzyılın başlarından, yani bir yüzyıl öncesinden itibaren, inisiyasyon kavramını yeniden canlandırdılar. Gülhaç Tarikatı, modern çağın ilk gizli topluluklarından biri ve Masonluğun öncüsüdür. 1614 yılında Habsburg Krallığı'nda gizemli bir şekilde ortaya çıkan anonim bir metin, 14. yüzyılda yaşamış, aynı derecede gizemli bir şövalye olan Christian Rosenkreutz'un anısını aktarmakla görevli bir müritler topluluğunun varlığını ortaya koymuştur; bu şövalyenin görevi, Son Yargı'ya hazırlık olarak insanlığın tüm bilgeliğini birleştirmekti. Gülhaç efsanesi, Haçlı Seferleri için kurulan ve yaşam kuralları 1129'da Aziz Bernard tarafından yazılan askeri ve dini tarikat olan Tapınak Şövalyeleri'nin efsanesinden ilham almaktadır. Bu tarikat, Papa'nın desteğiyle Fransa Kralı Philip tarafından zulüm görmüştür. 13 Ekim 1307 Cuma günü, tüm zamanların en inanılmaz polis operasyonlarından biri gerçekleşti: Fransa'daki tüm Tapınak Şövalyeleri şafak vakti komutanlıklarında tutuklandı, işkence gördü ve katledildi. Tarikatın son Büyük Üstadı Jacques de Mollay'ın 1314'te kazıkta yakılarak idam edilmesinden bu yana, Batı hayal gücü Tapınak Şövalyelerinin bilgi ve gizli güçlerine olan bu inançla meşgul olmuştur.
Masonluğun aslında Tapınak Şövalyelerinden esinlendiği söylenemez mi?
Masonluğun başlangıçta doğrudan Gülhaççılıktan esinlendiği şüphesizdir. Ancak tarihi yeterince anlaşılmamıştır. Orta Çağ'da katedraller inşa eden masonlar, sembollerin ve dolayısıyla Hristiyanlığın ezoterik boyutunun bilgisine sahip olanlardı. 18. yüzyılın başlarından itibaren katedral inşaatı durdu, Hristiyanlık daha rasyonelleşti ve ezoterik bilgi kaybolmaya başladı. Bilginin aktarımı daha sonra inisiyeler çevrelerinde organize edildi ve 1717'de ilk Londra Büyük Locası kuruldu. Birkaç on yıl sonra, Masonluk çok eski bir meşruiyete sahip olduğunu iddia etti ve köklerini Tapınak Şövalyeleri aracılığıyla Süleyman Tapınağı'na kadar izledi... ki bu eski bilgeliğin mirasçıları oldukları varsayılıyor Kudüs'teydiler.
Öyleyse gizli örgütler ve Masonluk, rasyonalizmin ve materyalist bir dünya görüşünün ilerlemesine karşı çıkan başlıca gerici hareketler midir?
Bunlar sadece başlangıçtı. Gerçek isyan daha sonra, 18. yüzyılın sonu ve 19. yüzyılın başlarında Alman Romantizminin müthiş entelektüel, edebi ve sanatsal hareketliliğiyle gelecekti. Sturm und Drang'ın mirasından doğan Romantizm, dünyayı yeniden büyüleyen ilk büyük kolektif hareketti; modern Batı uygarlığında hakim olan materyalist, mekanik ve büyüsüz anlayışa tam anlamıyla meydan okuyan bir hareketti. Novalis, "Şiir mutlak gerçekliktir" demişti. Yani, bir şey ne kadar şiirselse, o kadar gerçektir. Ne olağanüstü bir dünya görüşü! Romantiklere göre, insanlık, kozmos ve ilahi olan yakından iç içe geçmiş ve bir uyum, sonsuz bir bütünlük oluşturmaktadır. İnsanlığın arayışı, bu ilişkilerin yoğunluğunu hem içsel hem de sosyal olarak deneyimleyerek bu birliğe ulaşmaktır. Bu anlamda, şiirsel faaliyet ve duyarlılık, ticarileşmiş bir modernite tarafından cazibesinden arındırılmış bir dünyanın yeniden büyülenmesine katkıda bulunur. Romantikler, mitleri ve halk masallarını (Grimm Kardeşler) ve Antik Çağ'ın dünya ruhu fikrini, anima mundi'yi yeniden canlandırarak, deneysel bilime alternatif olmayı amaçlayan bir doğa bilimi, doğa felsefesi icat ettiler. Bu görüşe göre, deneysel bilim, gerçekliğin tek bir düzeyine, yani gözlemlenebilen ve manipüle edilebilen bir anlayışa dayanmaktadır. Bu doğa felsefesi, Baudelaire'e kadar birçok şairde yankı bulmuştur: "Doğa, yaşayan sütunların bulunduğu bir tapınaktır..." (Yazışmalar). İlk Romantikler gizli topluluklara mensuptular. Daha sonra, Avrupa'da dini ve felsefi derinliği keşfedilmeye başlanan Doğu'ya yöneldiler. 1800'de Friedrich Schlegel şöyle dedi: "En üstün Romantizmi Doğu'da aramalıyız." Ardından Rönesans'takiyle aynı senaryo ortaya çıktı: Kutsal metinlerinin binlerce yıl öncesine dayandığına ve İncil'den önce geldiğine inandıkları efsanevi bir Doğu'yu idealize ettiler. Doğu'nun keşfi, insanlığın altın çağına dair romantik hayali gerçekleştirir; bu hayal, günümüzde bile bizimkinden tamamen farklı, vahşi, ilkel ve her türlü maddiyatçılıktan yoksun bir medeniyette sürdürülmektedir. Ancak gerçek Doğu hakkındaki bilgi, Oryantalist hayalin önüne geçtikçe bu yanılsama yakında paramparça olacak ve Romantikler rasyonalizm, materyalizm ve mekanizasyona karşı verdikleri savaşı kaybedeceklerdir.
Ve ardından, 19. yüzyılda, kelimenin kendisinin ortaya çıkmasıyla birlikte, ezoterizmin ikinci büyük dalgası geldi.
19. yüzyılın ortalarındaki ezoterizm, Antik Çağ, Rönesans, 18. yüzyıl ve Romantikler gibi önceki tüm ezoterizm biçimlerinden miras aldı, ancak ilerleme fikrini benimseyerek ve din ile bilimi tek bir bilgi bütününde uzlaştırmaya çalışarak öncüllerinden keskin bir şekilde ayrıldı. Bu yeni ezoterizm çeşitli biçimler aldı. Bir örnek, büyük teorisyeni sihirbaz Eliphas Levi (1810-1875) olan okültizmdir; bu akım, sözde bilimsel bir açıklama sağlayarak tüm büyülü ve kehanet uygulamalarını kapsamayı amaçlamıştır. Ayrıca, 1848'de Amerika Birleşik Devletleri'nde küçük bir köyde, Fox kardeşlerin ölülerle temas üzerine neredeyse bilimsel olduğu iddia edilen deneyler yapmasıyla Spiritizm'in doğuşuna da tanık oldu. Avrupa'da ise Fransız medyum Allan Kardec, "Ruhlar Kitabı"nda Spiritist uygulamaları kodlayarak belirleyici bir rol oynadı. Aynı zamanda, modern ilerleme kavramına dayanan reenkarnasyon fikrini Batı'ya tanıtan da oydu: Ruhlar, tüm yaratılışı yöneten evrensel bir evrim yasasına göre bedenden bedene yeniden doğarlar. Bu nedenle, ilginç bir şekilde, bilimciliğin zaferini işaret eden 19. yüzyılın ikinci yarısında, Victor Hugo'dan Claude Debussy'ye, Verlaine ve Oscar Wilde dahil olmak üzere büyük yaratıcı zihinlerin çoğu, ölülerle iletişime geçmek veya okült uygulamalara yönelmek için çaba sarf ettiler.
Bu "modern" ezoterizmin bir başka ifadesi de Teosofi Cemiyeti idi. 8 Eylül 1875'te New York'ta, Rus soylularından Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), Albay Henry Steel Olcott (1832-1907) ile birlikte Teosofi Cemiyeti'ni kurdu. Medyum olan Blavatsky, Tibet'te tanıştığını iddia ettiği ruhani üstatlardan öğretiler aldığını öne sürdü; ancak bu tamamen yanlıştır, çünkü Tibet'e hiç gitmediği kanıtlanmıştır. Bununla birlikte, Tibet'in üstatlarını insanlığın kadim dininin son koruyucuları olarak anarak, doğaüstü güçlere sahip lamalarla dolu "büyülü Tibet" efsanesinin doğmasına yol açtı. 1912'de Teosofist Rudolf Steiner Cemiyetten ayrıldı ve kendi hareketi olan Antroposofi'yi kurdu; bu hareket, bu ezoterik karşı kültürün dünyasını canlandırmaya katkıda bulundu. Antroposofi için dünya ve insanlık, ince bir karşılıklı etkileşim yoluyla birbirine bağlıdır. Steiner'in dehası, felsefesine tıp, ekonomi, eğitim ve diğer alanlarda pratik uygulamalar bulmasında yatıyordu. Örneğin, biyodinamik tarımı geliştirdi.
Birinci Dünya Savaşı'ndan beri ezoterik topluluklar dağılmaya mı başladı?
20. yüzyılın ilk yarısı o kadar çalkantılıydı ki, tüm bu alternatif ruhani hareketler ezildi. Dünyayı yeniden büyülü hale getirme girişimi ancak 1960'larda ortaya çıktı. Bu, Kaliforniya'da ortaya çıkan ve insanlığı kozmosa bağlayarak Batı psikolojisini Doğu ruhaniyetine birleştirmeyi amaçlayan Yeni Çağ hareketi olarak bilindi. Ancak kendisinden önceki ezoterizmler gibi, bu yeni alternatif dindarlık da geçmişe ve kayıp Cennet efsanesine odaklanmaktan ziyade geleceğe yönelikti: İnsanı temsil eden ve hayvanı temsil etmeyen tek astrolojik burç olan Kova'nın Yeni Çağı'nın şafağını müjdeledi ve evrensel, hümanist bir dinin gelişini sembolize etti. Yeni Çağ'ın dikkat çekici yanı, kitle iletişim araçları çağında, ezoterizm fikirlerini inisiyeler çevresinin çok ötesine, küresel topluma yaymasıdır: Tanrısal olan artık kişisel değil, bir tür "dünya ruhu", bir enerji, Yıldız Savaşları'nın ünlü "gücü" ile özdeşleştirilmiştir; Az çok birbirine denk dinler arasında aşkın bir birlik vardır; esas olan, ilahi olanı kendi içinde deneyimlemektir; evrensel karşılıklar ve melekler veya doğanın temel ruhları gibi aracı varlıklar vardır, vb.
Bunlar, günümüzde bile hâlâ ilgi çekici olan ve son zamanlarda sinema ve edebiyat tarafından da benimsenen güçlü fikirlerdir.
Ve ne büyük bir başarıyla! Paulo Coelho'nun "Simyacı"sının 140'tan fazla ülkede satılmasının sebebini ne düşünüyorsunuz? Çünkü eski dünya ruhu kavramını yeniden yorumlayarak modern bireycilikle ilişkilendiriyor. Kitabın ana teması, "evrenin kişisel efsanemizi, yani en derin arzularımızı gerçekleştirmek için komplo kurması"dır. Günümüzün en çok satan kitaplarının çoğu ezoterik kategoriye giriyor: Yüzüklerin Efendisi, Harry Potter veya az önce tartıştığımız tüm teorileri sentezleyen Da Vinci Şifresi! Dan Brown'ın kitabı büyüleyici. Ama aynı zamanda ezoterizmin en iyisini ve en kötüsünü sunan eserlerin de tipik bir örneği. En iyisi, çünkü hayallere ilham veriyor ve dine sembolik bir boyut kazandırıyor; en kötüsü ise, bazen sembolleri gerçek anlamlarından saptırıyor ve kitabımızda gösterdiğimiz gibi tamamen yanlış bilgiler veriyor.
Dan Brown bizi biraz şüpheli bir ezoterizme doğru yönlendiriyor ve dahası, okuyucusunda "gerçek bizden saklanıyor" türünden eski paranoyak reflekslerini uyandırmak için şüphe uyandırıyor..
Gerçekten de ezoterizmin eski bir motifini, yani komplo teorisini kullanıyor. Daha önce de belirttiğim gibi, ezoterizm, yıkıcı gücü nedeniyle her zaman karşı çıktığı Kiliselerin uç noktalarında gelişti. Resmi Kiliselerin saldırılarına karşı koymak için ezoteristler, dinlerin bizi susturmaya çalıştığını, çünkü açığa çıkarmak istemedikleri gizli bir gerçeğe sahip olduğumuzu iddia eden savunmacı bir pozisyon aldılar. Bu argüman baştan çıkarıcı, oldukça demagojik ve kesinlikle Da Vinci Şifresi'nin başarısının anahtarlarından biriydi. Ama çok sert olmayalım; kitapta Hristiyanlığın kutsal dişiliği bastırması gibi çok geçerli noktalar da var. Ve bence genel olarak ezoterizme, ilahi olanı kadınlaştırma unsuruna katkıda bulunduğu için de hakkını vermeliyiz. Çünkü dünyanın ruhu, ilahi olanın içkinliği veya onun tezahürleri gibi ezoterik fikirler tipik olarak dişil arketiplerdir.
Bu gerçekten de faydalı bir girişim, ancak bu komplo teorileri ve mantıksız fikirler gerçek tehlikelerin tohumlarını içermiyor mu?
Elbette, bu ideolojilerin bazıları doğrudan tipik bir mezhepçi ideolojiye yol açar: Biz seçilmişleriz, insanlığın geri kalanı cehalet içinde dolaşırken tek gerçeğe sahip olan küçük bir inisiyeler topluluğuyuz. Kadim bir geleneğe ısrar eden ve tüm modern ilerlemeyi eleştiren diğerleri ise genellikle aşırı sağcı bir nitelik taşır. Hepsi de ciddi irrasyonel aşırılıklar riski taşır. Örneğin, Güneş Tapınağı Tarikatı'nda, cinayet uygulamaları Tapınak Şövalyeleri'nin "görünmez efendileri" adına meşrulaştırılmıştır! Zayıf zihinler için gerçeklikle bağlarını kaybetme riski vardır. Yetenekli bir semiotikçi olan Umberto Eco, ilk iki romanında yorumlama yanılgısının bildiğim en iyi eleştirisini sunmuştur. Gülün Adı'nda, dini nitelikteki yorumlama yanılgısını kınar: Keşişler, manastırlarında işlenen suçları Kıyamet kehanetlerinin gerçekleşmesi olarak yorumlarlar. Foucault'nun Sarkacı adlı eserinde, ezoterik deliliği tasvir eder.
Ezoterizmin modern toplumlarımızdaki geri dönüşü (ya da daha doğrusu, kalıcı varlığı), bu nedenle, sihir ve irrasyonelliğe duyulan ihtiyacın endişe verici bir işareti olarak görülebilir. Ayrıca, modern Batılıların hayal gücü ve rasyonel işlevlerini, beyinlerinin mantıksal ve sezgisel kutuplarını yeniden dengeleme girişimi olarak da görülebilir. Edgar Morin'in kırk yıldır yorulmadan hatırlattığı gibi, insanların hem sapiens hem de demens olduğunu, tam anlamıyla insani bir yaşam sürmek için akla olduğu kadar sevgi ve duyguya, bilimsel bilgiye olduğu kadar mitlere de ihtiyaç duyduklarını nihayet kabul etmemiz gerekmez mi? Kısacası, şiirsel bir varoluş sürmek için.
Marie Lemonnier tarafından yapılan röportaj