Aralık 1999'da Psychologies Dergisi'nde yayınlandı
Batı'da, Budizmin en muhteşem büyümeyi yaşadığı ülke Fransa'dır. Ancak, sempatizanlarının sayısı artmaya devam ederken, uygulayıcılarının sayısı birkaç binle sınırlıdır. Bu, Frédéric Lenoir'in "Fransa'da Budizm" (Fayard) adlı kitabında açıklamaya çalıştığı birçok paradokstan biridir. Budizmle ilgilenenler arasında şimdiye kadar yapılmış en kapsamlı araştırma olduğu şüphesiz olan bu çalışma, yedi yıl sürmüştür. Analizinin merkezinde bireyler yer almaktadır. Nereden geliyorlar? Buda'nın gülümsemesi onları neden büyüledi? Uygulamalarından ne gibi faydalar elde ediyorlar? Yazar, Budizmin inanç sistemlerimizi derinden yenileyebileceğini açıklıyor.
Psychologies: Fransa'da Budizmin yaygınlığını ve uygulayıcı ile sempatizanların gerçek sayısını ölçebilir miyiz?
Frédéric Lenoir: Güneydoğu Asya'dan gelen iki ila üç yüz bin mülteciyi dışarıda bırakırsak, bu çok zor. İlk yapılması gereken şey, Budizmle az ya da çok ilgili çeşitli insan kategorileri oluşturmaktır. Bu nedenle, artan katılım sırasına göre Fransız Budistlerini yedi ana grup olarak ayırt etmeye yöneldim. En son araştırmaya göre, "sempatizanlar" yaklaşık beş milyon kişiyi temsil ediyor. Bunlar çoğunlukla Budizmle ilgilenen, Dalai Lama veya Buda'nın öğretilerinin bir yönüyle yakınlık hisseden, ancak herhangi bir uygulamaya katılmayan kişilerdir. Daha sonra, "yakın ilişkiler" dediğim grup, üç çok farklı gruptan yüz ila yüz elli bin kişiyi temsil ediyor: Açıkça Hristiyan bir bağlamda Zen meditasyonu uygulayan Hristiyanlar; Meditasyon yapmayı öğrenmiş ancak Budizme bağlılık hissetmeden kendi kendilerine din yaratan manevi mucitler; Çoğunlukla agnostik olan ve Budist felsefesine çok yakın hisseden entelektüeller. Son olarak, meditasyon merkezlerini sık sık ziyaret eden ve "uygulayıcılar" olarak adlandırdığım en ilgili kişiler kategorisi var. Bunlar üç kategoriye ayrılabilir: uzak duranlar, sadık olanlar ve gayretli olanlar. Fransa'da toplamda on ila on beş bin kişiyi temsil ediyorlar ki bu da sonuçta çok az bir sayı.
Gerçek uygulayıcı sayısının azlığı göz önüne alındığında, Budizmin gerçek bir varlığından ziyade bir aurasından bahsedebilir miyiz? Fransa'da neden bu kadar olumlu bir imaja sahip?
Ünü ile derinden etkilediği birey sayısı arasında gerçekten çarpıcı bir tutarsızlık var. Bu fark büyük ölçüde 1993'ten beri Fransa'da aldığı medya kapsamından kaynaklanıyor. Medya, yaklaşık otuz yıldır Fransa'da sessizce zemin kazanan Budizmi, Papa'nın hoşgörüsüz Katolikliğine ve endişe verici dini köktenciliğe çekici bir alternatif olarak sunarak ele aldı. Bununla birlikte, Fransızların Buda'nın mesajına olan artan ilgisinin nedenleri de haklı gerekçelere dayanıyor. Birçoğu için, Katolikliğin aksine, modern dünyayla tamamen uyumlu görünüyor.
Katoliklikten daha eski olmasına rağmen Budizm neden bu kadar modern?
Bu modernlik imajı birkaç faktörden kaynaklanıyor. Birincisi, Buda'nın öğretilerinin dogmatik olmayan doğası; her bir öğrencisinin, ancak bizzat deneyimledikten sonra onun ilkelerine uyması gerektiğini savunmuştur. Bu nedenle bireysel deneyim, Budizmin özünde yer alır. Buna karşılık, Katoliklik neye inanılıp neye inanılmayacağı, ne yapılıp ne yapılmayacağı konusunda dogmatik bir söylem olarak görünmektedir. Dahası, özellikle Tibet geleneğinde yüzyıllar boyunca geliştirilen Budizmin felsefesi ve teknikleri, insan zihni üzerinde çalışan bilim insanları ve duygular üzerinde çalışan psikologlar için ilgi çekicidir. Budizm, Batı'da var olmayan gerçek bir benlik bilimi oluşturmaktadır. Batılılar dünyaya yönelik eylemlere ve dışsal olayların bilgisine öncelik verirken, Budist bilgeler zihni, psikolojiyi ve insan bedenini yarı bilimsel bir şekilde gözlemlemeyi öğrenmişlerdir. Bu alanda bize öğretecek çok şeyleri var.
Dalai Lama'nın kişisel imajı da Budizme olan ilgiyi açıklıyor mu?
Kesinlikle. 1989'da Nobel Barış Ödülü'nü aldıktan sonra, sürgündeki Tibetli lider, Batı'da muazzam bir üne kavuştu; bu, şüphesiz ki öncelikle korkunç bir soykırımın kurbanı olan barışçıl bir halkın temsilcisi olması, ancak aynı zamanda kişisel karizması ve özellikle açık ve hoşgörülü söylemi sayesinde oldu; bu da onu bir tür "karşı papa" haline getirdi. Sadece Tibet Budizmi'nin temsilcisi olmasına rağmen, Batılıların zihninde, aşırı çeşitliliğine rağmen, tüm Budist dünyasının sözcüsü haline geldi.
İnsanlar neden Budizme geliyor? Bundan ne gibi faydalar elde ediyorlar?
Bu soruyu dokuz yüzden fazla Zen ve Tibet Budizmi uygulayıcısına bir anketle sordum. Sonuçlar, altı temel çekim faktörünü ortaya koyuyor: değerler – şefkat, özgürlük, yaşama saygı, şiddetsizlik ve hoşgörü – ilk sırada geliyor (%28). Ardından uygulamanın faydaları (%20) geliyor – beden ve duygular üzerinde çalışma, psikolojik destek ve dinginlik. Akılcılık ve pragmatizmle ilgili yanıtlar – Tanrı veya dogma içermeyen bir din, deneyimin merkezi rolü ve akla dayanma – yakından takip ediyor (%18). Felsefe ve doktrin – geçicilik, karma, reenkarnasyon, karşılıklı bağımlılık vb. – dördüncü sırada (%14) yer alırken, deneyimli ruhani üstatların varlığıyla güvence veren ve çekici gelen Budizmin geleneksel ve kadim doğası (%13) onu takip ediyor. Son olarak, Budizmin egzotik ve estetik yönleri sadece %5 oranında oy aldı. Uygulamanın faydalarına gelince, uygulayıcıların tümü zihin-beden teknikleri aracılığıyla hem kişisel hem de ruhsal olarak ilerleme kaydettiklerini vurguluyor. En sık kullanılan kelimeler arasında dinginlik, iç huzur ve birlik yer alıyor.
Fransa'da Budizm'de yaşanan önemli gelişmeler nelerdir? Gelecekte ne gibi biçimler alabilir?
Budizm'in Fransa'da geçen yüzyılın sonundan beri takipçileri olmuştur. Alexandra David-Neel iyi bir örnektir. Ancak 1970'lerden beri yeni bir olgu ortaya çıkmıştır: Fransa'da iki yüzden fazla meditasyon merkezinin kurulması. Fakat sonuçta, aktif olarak uygulama yapan insan sayısı çok azdır. İleriye baktığımızda, iki olası senaryo var: ya sempatizanların akını uygulayıcıların sayısını önemli ölçüde artıracak ve Budizm'i Hristiyanlığın yanında Batı'daki en büyük din haline getirecektir; ya da sempatizanların sayısı uygulayıcıya dönüşmeyecek ve uygulayıcıların sayısı çok yavaş bir şekilde artmaya devam edecektir. Ben daha çok ikinci hipoteze eğiliyorum. Doğu'da bile çok az insan meditasyon yapıyor ve Budist yol her zaman bir elit için ayrılmış olmuştur. Kelimenin tam anlamıyla, çok titiz ve zorlayıcıdır. Budizm'den etkilenen Fransızların çoğu sonuçta çok fazla dahil olmuyor; Bunlar, birçok yanlış anlama olmaksızın, esas olarak Budist mesajının karma ve ruh göçü gibi bazı basit ve evrensel yönlerinden etkilenmektedirler.
Kitabınızda, Budizmin Fransa'da yayılmasının, modernitede dinin dönüşümleri için mükemmel bir laboratuvar olduğunu söylüyorsunuz. Neden?
Basitçe söylemek gerekirse, dini modernitede iki büyük hareketin iş başında olduğunu gözlemliyoruz: Bireyselleşme ve küreselleşmeyle bağlantılı bir ayrışma akımı, "öznelleşme" ve büyük dinlerin tutarlılığını ve otoritesini zayıflatan inanç ve uygulamaların bir araya getirilmesiyle sonuçlanıyor. Çok daha küçük olan ikinci hareket ise, yalnız manevi yolculuklarını bir inananlar silsilesine, eski bir geleneğe entegre ederek bu bireyselleşmeye karşı koymaya çalışan bireylerle ilgilidir. Budizm, bu iki hareketi de harekete geçiriyor: Esnekliği, akışkanlığı ve dogmatik olmayan doğası sayesinde, bir araya getirilmeye ve hazır bir dine mükemmel bir şekilde elverişli. Aynı zamanda, "özgünlük" ve kadimlik garantileri ile deneyimli manevi üstatlar sunarak, yalnız bir manevi arayışa özellikle ilgi duymayan bir dizi bireyi rahatlatıyor.
Bahsettiğiniz bu “Budist pedagoji” nedir?
Hristiyan dogmalarının çoğu, örneğin Enkarnasyon veya Teslis, kavranması güç gizemler olarak sunulurken, Budist inançlarının çoğu mantıklı çözümler olarak sunulur. Örneğin, kötülük sorusuyla karşı karşıya kalındığında, Hristiyanlık ilk günah efsanesini öne sürerken, Budizm Batılılar için daha inandırıcı ve rasyonel görünen karma yasasından bahseder. Dahası, Budistler her ilkeyi fiziksel bir uygulamada somutlaştırırlar. Bu nedenle, bir takipçiden birini affetmesi istendiğinde, manevi öğretmeni ona olumsuz duyguyu yönetmesine ve olumluya dönüştürmesine yardımcı olacak zihin-beden tekniklerini öğretecektir. Bu yüzden Budist meditasyon, duyguların gerçek bir simyası olarak tanımlanabilir; bu da Batı uygarlığının en büyük eksikliklerinden biridir, çünkü Batı uygarlığı bedeni ve duyguları inkar etme eğilimindedir.
Aralık 1999'da Psychologies Dergisi'nde yayınlandı