L'Express dergisinin 3239. sayısında (31 Temmuz 2013) yayınlandı – Olivier Le Naire ile yapılan röportaj –
"Asya bilgeliği" ifadesi neleri kapsar?
Bu kadar farklı gelenekler tamamen eşitlenemez. Japon Şintoizmi gibi bazıları, inançları ve ritüelleri kolektif kimliği şekillendirmede önemli bir rol oynayan, özünde dini geleneklerdir. Diğer uçta ise Budizm daha felsefidir ve kişisel bir manevi yolculuğa odaklanır; bu da "bilgelik" terimini haklı çıkarır, çünkü kurtuluş veya mutlu bir yaşam arayışını ifade eder. Bu nedenle evrensel ve kolayca ihraç edilebilir bir niteliğe sahiptir. Hindistan'daki Hinduizm ve Çin'deki Konfüçyüsçülük ve Taoizm ise bunların arasında bir yerdedir. Çeşitli ritüellere sahip gerçek ulusal gelenekler olan bu dinler, kökenlerinin ötesinde paylaşılabilecek evrensel ahlaki ilkeler, dünya görüşleri ve manevi yollar da sunarlar. Batılıların aradığı şey, bu dinlerin daha dini veya kimlik temelli yönlerinden ziyade bu boyutlardır.
Her durumda, "dinler"den bahsedebiliriz... ama tek tanrılı dinlerle aralarındaki fark nedir?
Eğer dini içeriğiyle (inançlarıyla) değil de sosyal işleviyle tanımlarsak, tıpkı büyük tek tanrılı geleneklerde olduğu gibi, tüm bu Asya geleneklerine de "din" terimini uygulayabiliriz. Dünyanın tüm dinleri, çok çeşitli biçimler veya isimler alan görünmez bir güç etrafında sosyal bağlar oluşturan kolektif inançlar, uygulamalar ve ritüeller sunma ortak zeminini paylaşır. Farklılık, inanılan şeyin içeriğinde yatmaktadır. Tek tanrılı dinler, evreni düzenleyen ve kişisel bir boyuta sahip olan bir yaratıcı tanrının varlığını onaylar. Ona dua edebiliriz; peygamberlerin sesiyle konuşur; bizimle ilgilenir. Bundan doğrusal bir zaman boyutu doğar: yaratılıştan Tanrı'nın istediği dünyanın sonuna kadar. Asya gelenekleri doğaya daha yakındır ve döngüsel bir zaman vizyonu sunar: evrenin hiçbir zaman bir başlangıcı olmamıştır ve asla kesin bir sonu olmayacaktır… çünkü dünyanın dışında bir yaratıcı tanrı yoktur. Ona ne isim verirsek verelim, Mutlak Varlık (Brahman, Tao) kişisel olmayan ve hem doğada hem de insanlıkta mevcut olan bir varlıktır. Bu, bu geleneklerin, saygı duyulan tanrılar (Hindistan'da 33 milyon tanrı olduğu söyleniyor!) veya korkulan ruhlar aracılığıyla bu tarif edilemez ilahi varlığın çok sayıda tezahürüne inanmalarını engellemez. Benzer şekilde, bu bilgelik gelenekleri tek bir, vahiy edilmiş Gerçek kavramını içermez ve bu, Batı'daki başarılarının nedenlerinden biridir: bize gerçeğin meditasyon, bilgi ve manevi deneyim yoluyla keşfedildiğini söylerler.
Asya bilgeliğinin başarısı, çoğunlukla deneyime dayanmasından mı kaynaklanıyor?
Evet, somut; bedenlerimizde ve zihinlerimizde gerçekleşiyor. Burada, antik Yunan felsefesiyle bağlantı kuruyoruz. Hem Doğu hem de Batı'nın tüm bu bilgelik akımlarının, daha önce büyük kurban dinlerinin egemen olduğu çok farklı medeniyetler içinde, MÖ 6. yüzyıl civarında aynı dönemde ortaya çıkmış olması oldukça olağanüstü geliyor bana. Birdenbire daha kişisel bir maneviyatın, insan ve ilahi olanın birliğini hedefleyen, yaşamın anlamını ve bireysel kurtuluş veya özgürleşme olasılığını sorgulayan mistik akımların ortaya çıkışına tanık oluyoruz. Bu dönemde Pers'te Zerdüştlük ve İsrail'de kehanet gelişti, ancak aynı zamanda Hindistan'da Upanişadların altın çağı ve Budizmin doğuşu, Çin'de Taoizm ve Konfüçyüsçülüğün yükselişi ve Yunanistan'da felsefenin başlangıcı da görüldü - bu kelimenin etimolojisi, tesadüfen, "bilgelik sevgisi" anlamına gelir. Antik çağ filozoflarının çoğu, disiplinlerini erdemli, iyi, mutlu ve uyumlu bir yaşam arayışı olarak tanımlamışlardır; bu da Asya bilgelik geleneklerinin tam olarak hedefidir. Gerçek ve kalıcı mutluluğa nasıl ulaşılır? Hayatın olaylarından bağımsız olarak iç huzur nasıl korunur? Sorular aynıdır, ancak cevaplar kültürler arasında farklılık gösterir. Doğayla derin bağları olan Çinliler, yin ve yang'ın tamamlayıcı kutupları arasında denge ve uyum arayışından daha çok bahsederken, Budistler ve Yunanlılar öz bilgi ve öz denetimi vurgularlar. Örneğin, Hindistan'dakiler gibi Stoacılar da tutkularına hakim olmuş, artık duyusal arzuları tarafından yönlendirilmeyen ve onları mutlu olmak için düzenlemeyi başaran bilge idealini hedeflerler. Epiktetos'ta olduğu gibi Budist külliyatında da, bir yandan bize bağlı olan, kendi çabalarımızla dönüştürüp geliştirebileceğimiz şeyler, diğer yandan da kontrolümüz dışında olan ve kabullenmemizi, bırakmamızı gerektiren dış olaylar olduğu fikrini bulacaksınız. İşte bu yüzden Antik Çağ'ın felsefi bilgeliği ve Doğu bilgeliği biz modern insanlara hitap ediyor: Bize neye inanmamız gerektiğini söylemiyorlar, ama yaşamamıza yardımcı oluyorlar.
Batılılar, gerçekte oldukça yetersiz tanıdıkları bir Budizm biçimini idealize etmiyorlar mı?
Evet, tıpkı tüm Asya bilgelik gelenekleri gibi. Tıpkı Kore veya Japonya'da Hristiyanlığın idealize edilmesi gibi. Başka yerden gelen her şey her zaman daha iyidir! Birçok kişi dini şiddetin tek tanrılı dinlere özgü olduğuna inanır ve gerçekten de Asya'da dine dayalı fetih savaşları olmamıştır. Ancak bu, iç şiddeti ve kanlı rekabetleri engellememiştir. Ya da belirli bir tür misyonerliği, kesinlikle saldırgan olmasa da çok etkili. Ayrıca Asya toplumlarının hala güçlü bir kadın düşmanlığıyla damgalandığını da hatırlamalıyız. Birçok Batılı da her zaman otantik olmayan ve bu saflıktan zenginleşme veya egemenlik için yararlanan Hindu veya Budist "ruhani üstatları" idealize eder. Ancak, bu biraz dışsal yönlerin ötesinde, benim için asıl yanlış anlama başka bir şey: Budizm kendini teslim etmeyi savunurken, modern Batı kendini gerçekleştirmeyi savunuyor.
Bu somut olarak ne anlama geliyor?
Budist teknikleri, özellikle meditasyonu, kişisel gelişim aracı olarak sıklıkla kullanırız: "benliğimiz" bu yöntemlerden beslenerek kendini daha da fazla ortaya koyar; oysa Budist uygulamanın amacı, yanıltıcı kabul edilen bu "benliğin" çözülmesidir. 1972 gibi erken bir tarihte, Tibetli lama Chögyam Trungpa, Batılıların "manevi materyalizmini" kınamış ve onların maneviyatı gerçekten dönüşümünü kabul etmek yerine "tükettiklerini" belirtmiştir. Ancak bu o kadar basit değil, çünkü yüzeysel ve faydacı yönün ötesinde, kolayca tanımlanıp kınanabilen bu yönün ötesinde, Batılı birinin Budist olması kolay değildir; zira tüm antropolojimiz -antik Yunan'dan modern çağa, Hristiyanlık da dahil olmak üzere- "kişi" kavramına dayanmaktadır: Biz, kendini gerçekleştirme arzusunda olan eşsiz ve özsel bir varlığız. Budizm ise tam tersine, bireyi geçici bir bütün olarak görür ve ona göre, özerk bir kişilik olarak tasavvur edilen benliğin bir yanılsama olduğunu keşfetmeliyiz. Bu, kendimizi bu yanılsamadan kurtarmak ve nirvanaya ulaşmak içindir.
Yani, bir dinden diğerine bu kadar kolay geçmek mümkün değil mi?
Hepimiz, köklerimizden koptuğumuzu düşünsek bile, tarihimiz ve kültürümüz tarafından derinden etkileniyoruz. Michel Onfray haklı olarak, en seküler Batı'da bile, insanlık ve dünya anlayışımızı yöneten Hristiyan bir "episteme"ye (Yahudi, Yunan ve Roma dünyalarının üçlü mirasçısı) bağlı kaldığımızı iddia ediyor. Bu nedenle bu açıklık eksikliği ortaya çıkıyor. Psikolog Carl Gustav Jung, kültürün değiştirilemeyeceğini ve dolayısıyla dinin de değiştirilemeyeceğini, çünkü ikisinin yakından bağlantılı olduğunu belirtmiştir. Bu, Dalai Lama'nın söylediklerini yankılıyor: Din değiştirirseniz, çok sık olarak geldiğiniz dine eleştirel yaklaşacak ve bilinçsizce kültürünüzün kalıplarını yeni dininizde yeniden üreteceksiniz. Bu nedenle, ona göre, ömür boyu sürecek bir bağlılık gerektirmediği sürece (örneğin Matthieu Ricard'da olduğu gibi), kendi kültürümüz içinde bize uygun manevi yollar bulmak daha iyi olacaktır. Bu bana çok doğru geliyor, ancak Budist, Hindu veya Taoist olmak zorunda kalmadan da, nedensellik, olayların geçiciliği, her şeyin birbirine bağımlılığı veya dengesi gibi Doğu'dan felsefi bakış açılarını benimseyebileceğimize inanıyorum; bu bakış açıları bazen çağdaş bilim tarafından bile doğrulanıyor. Elbette, iç huzuru bulmak için bir dizi teknik (meditasyon, yoga, qigong vb.) de benimseyebiliriz. Bana göre bunlar, kendimizi ve dünyayı daha iyi anlamamıza ve daha iyi bir yaşam sürmemize yardımcı olabilecek paha biçilmez katkılar. Bundan kim şikayet edebilir ki?