yayınlandı (2003) —
Marc de Smedt ve Patrice Van Eersel'in röportajı —
Yeni Anahtarlar: Tanrı ölmedi, diyorsunuz, başkalaşıyor. Kutsal olan yeni yüzler alıyor… ya da çok eski kıyafetler giyiyor, ama her halükarda, size göre sonuç, şu anda “insanlığın şimdiye kadar yaşadığı en büyük dini dönüşümlerden birini” yaşıyor olmamızdır. Bu dönüşüm, 16. yüzyıl ve Rönesans ile, yani modernliğin başlangıcıyla yankı bulur; ki siz bunu daha sonraki gelişmelerinden ayırmaya özen gösteriyorsunuz. Yani birkaç modernlik dönemi mi oldu?
Frédéric Lenoir: İlk modern düşünürler kimlerdi? Pico della Mirandola gibi, insanlığın eylemlerinde ve seçimlerinde, dini seçimler de dahil olmak üzere, tamamen özgür olması gerektiğine inanan insanlar; ki bu o zamanlar önemli bir devrimdi; herkes aklını, eleştirel düşünme yeteneğini kullanmalı... ama bu onları kutsal olana kapatmaz, tam tersine! Eksikliklerinin farkında olan özgür varlık, kendilerinden daha büyük bir şeyin arayışındadır. Tüm bilimlere, tüm dillere, tüm geleneklere tutkuyla bağlanırlar. İncil'i yeniden okurlar, Kabala'ya dalarlar, simya, astroloji ve insan kültürlerinin keşfettiği ve kendilerinin de hayranlıkla karşıladığı tüm sembolik dillerle deneyler yaparlar. Bu vicdan özgürlüğüne çıkış, her şeyi deneyimleme arzusu, muazzam bir hoşgörü susuzluğuyla birlikte gelir. Burada, derin Katolik inançlarını, en farklı, hatta kendi görüşlerine en karşıt görüşleri kabul etmeyle birleştirmeyi bilen Montaigne'i buluyoruz.
Bence bu ilk modernitenin ruhunu şu anda yeniden keşfediyoruz, ancak beş yüzyıllık çılgın bir yolculukla zenginleşmiş durumda – bu nedenle ona “ultra-modernite” demeyi öneriyorum: Rönesans ideallerinden kopan bir “post-modernite” değil, tam tersine: temel özelliği değişmedi, öznenin özerkliği, birey referans noktası olmaya devam ediyor. Öte yandan, bunu 17. yüzyılda yavaş yavaş ortaya çıkan, 18. yüzyılda kendini gösteren ve 19. yüzyılda hegemonik hale gelen ikinci bir moderniteden ayırıyorum… Aslında Descartes ile dünya ikiye ayrılıyor: bir yanda Tanrı'ya olan inanç, hayal gücü, sembolik olan, fiziksel dünyayı etkilemeyen özel meseleler haline geliyor; diğer yanda ise, aklı olan makine-insanların yaşadığı, büyüsünü yitirmiş bir doğayı inceleyen ve iktidarı ele geçirmek üzere olan bilim, tam yükselişte. Modernitenin bu ikinci aşaması Aydınlanma tarafından sistemleştirildi. Kant ve Voltaire, Descartes kadar dindar insanlardı, ancak onların Tanrısı, evrenin uzak ve soğuk mimarı, artık insanlık üzerinde yalnızca ahlaki bir otoriteye sahipti. Akıl tarafından yönlendirilen ve tamamen On Emir'in (Kant yasası) sekülerleştirilmesi ve bilimsel araştırmalarla meşgul olan temel arayışlarının sembolizm veya Kabala ile hiçbir ilgisi yoktu. Bir yüzyıl sonra, bilimcilik hüküm sürdü; büyük ateist sistemlerin itici gücü ve inanç ile akıl arasındaki ayrılığın mantıksal sonucu oldu. Feuerbach, Marx, Nietzsche ve Freud, her biri kendi yolunda, Aydınlanma'nın dersini çıkardılar: Eğer "büyük mimar" artık dünyayla gerçek bir bağlantıya sahip değilse, onun hakkında akıl yürütemiyorsak, o zaman onsuz da yapabiliriz; o bir puttan başka bir şey değildi! Bu, modernite mitinin doruk noktasıydı. Karikatürüydü. İnsan, doğadan, kendi bedeninden koptuğunun, nihayetinde her şeye bir cevabı olan ve tüm insanlığa mutluluk getirebilen bir tür beyinden başka bir şey olmadığına dair farkındalığı kaybediyor. Akılcı ilerleme yanılsaması, Marksizm ve onun parlak geleceğiyle zafer kazanıyor… Sonra insanlık, Auschwitz'den klonlamaya, Gulag ve Hiroşima üzerinden insanlık tarihinin en şiddetli yüzyılıyla karşı karşıya kalıyor ve üçüncü milenyumun şafağında kendimize sorular soruyoruz.
Modernliğin temellerini, bireysel özgürlükten başlayarak sorgulamak mı? Kesinlikle hayır. Ama insanlık ve doğa, zihin ve beden, akıl ve duygu arasındaki ayrımı yeniden ele almak mı? Kesinlikle. Bu nedenle yeni modernlik mütevazı ve olgun. Yetişkin. Hoşgörülü. Yani, rasyonel, bilimsel ve teknolojik sınırları kabul eder ve sonuç olarak kutsal olan yeniden mümkün hale gelir. Bu yüzden de, hayal gücü, mit, arketip vb. üzerine çalışan araştırmacıların -Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand veya Edgar Morin- modernliğin kendi mitinden arındırılmış özünü en iyi anlayanlar olduğuna inanıyorum. Bizden mahrum bırakıldığımız boyutu bize geri kazandırabildiler.
Sanki bir döngü tamamlanmış gibi?
Doğru, son otuz yıldır sık sık bir Rönesans dönemi yaşadığımız izlenimine kapıldık – bu dönemin iyi ve kötü yanları da vardı: her türlü keşfe ve disiplinlerarası yaklaşıma açıklık, kültürlerin kaynaşması, ancak aynı zamanda dini savaşlar ve tüm halkların köleleştirilmesi…
16. yüzyıldaki modernliğin üç temel unsuru, bugün hiç olmadığı kadar belirgindir: bireycilik, eleştirel akıl ve küreselleşme. Hatta her yerde yeniden canlanıyorlar. Neden? Çünkü zafer kazanmış modernlik efsanesini terk ettik. İster liberal ister Marksist olsun, bilimcilik çöküyor. Bir ütopya idi. Sonuç olarak, eleştirel düşünce uyanıyor ve gerçeklikle temas ederek, daha önce düşünüldüğünden çok daha karmaşık olduğunu fark ediyor. Thomistik skolastisizmin eski düşünürlerinin akıl ve mantık arasında yaptığı ayrımı yeniden keşfediyoruz: ilki saf, matematiksel mantıktır, ikincisi ise Doğu tarzında duyarlılığı, duyguyu ve tefekkürü içerir. Bugün, bilimsel araştırmalardan iş dünyasına kadar her yerden, soğuk, kortikal zekayı daha canlı, daha duygusal bir zekayla değiştirmemiz gerektiği fikri ortaya çıkıyor: nöropsikologlar hatta bağırsaklarımıza veya kalbimize bağlı birden fazla beynimiz olduğunu söylüyorlar! Ve fark ediyoruz ki, bedensel deneyime dayanan bir anlam arayışını sürdürürken aynı zamanda eleştirel akıl yürütmeyle özerk bir şekilde yaşamak tamamen mümkün. Tüm bunlarda, Rönesans'ın erken modern dönemine geri dönüyoruz.
Bir Mirandola Tepesi bugün burada kendini evinde gibi hissederdi!
Şimdi, yeni dini savaşlardan bahsedelim. Çoğu medya kuruluşu her şeyi tersine çeviriyor. "Bugün dinlere hükmeden şey köktencilik, fanatizm ve şiddettir" diyorlar. Ama hayır! Gözlerimizi açalım: yüzeysel fırtınanın ötesinde, tam tersi hakim! Her yerde, her kültürde, insanlar kendi yollarıyla dini kaçınılmaz bir şekilde sahipleniyorlar. Buna İslam da dahildir: Fas'tan Endonezya'ya, İran üzerinden, gençler bazen farkında bile olmadan dinlerini özgürce yaşamak istiyorlar. Bu, nihayetinde tüm dinlerde, özgürlüğe doğru evrimi kabul etmektense hayal edilemez şiddet eylemleri gerçekleştirmeye hazır olan çok küçük bir azınlık olan köktencileri çıldırtıyor. İkincisinin Batı'nın kültürel egemenliğine karşı mı yoksa büyüklerin egemenliğine karşı mı durduğu ayrı bir konu: bu nedenle, Aubervilliers'li iki kız kardeş gibi, babaları ateist bir Yahudi ve anneleri Kabyle Katolik olan genç kızların, ebeveynlerine meydan okumak için peçe takma hakkını talep etmeleri de mümkün
Köktendinciler kendileri de tamamen yeni biçimler icat etmiyorlar mı? Örneğin, Nazilerin tarih öncesi Cermen kültürüne sadık kalmaması gibi, bu yeni biçimler de orijinal İslam'a sadık değil mi?
Elbette, bir yeniden yapılanma var. Ve ilk Cezayirli "sakallıların" teoloji veya felsefe okullarından ziyade bilim fakültelerinden veya teknoloji enstitülerinden gelmeleri tesadüf değil: "kökenlerine dönüşleri" çoğu zaman kendi kendine öğrenilmiş, bilgisiz ve hayal ürünüdür. Her halükarda, çok uzun vadede, dinin evriminde çağımızdan hatırlanacak olan şey, gruplara, etnik kökenlere, uluslara bağlı büyük kültürel geleneklerden, anlamı sahiplenmeye hevesli bireylerin kişisel uygulamalarına geçiş olacaktır. Katolik, Yahudi, Müslüman kalabilirler; bu kültürel bir aidiyet olacaktır. Ancak bu Katolikliği, bu Yahudiliği veya bu İslam'ı her biri kendi yolunda deneyimleyecektir. Bu devasa bir devrim. Ve Kiliseler için önemli bir kriz. Avrupalıların üçte ikisi ve Amerikalıların dörtte üçü kendilerini inançlı olarak görüyor, ancak inançlarını giderek daha az uyguluyorlar.
Ancak bu gidişat geri döndürülemez gibi görünüyor…
Herkes kendi "dini kitini" oluşturursa, senkretik karmaşa tam anlamıyla baş döndürücü olacaktır..
Öncelikle, hiçbir din senkretizmden kaçamamıştır. Budizm bir senkretizmdir. Ve Hristiyanlık, Yahudi inancı, Roma hukuku ve Yunan felsefesinin müthiş bir karışımıdır! Ve İslam, dolayısıyla, eski Arap inançları ile Yahudi ve Hristiyan alıntılarının olağanüstü bir alaşımıdır! Tüm dinler senkretiktir. Bununla birlikte, iki tür senkretizm vardır. Birincisi, benzersiz birleşiminin getirdiği çelişkilerle veya hızlanmalarla yüzleşerek yeni bir tutarlılık geliştirir. İkincisi, sindirilmemiş bir kolajın gevşekliğinde kalır. Zekâdan yoksun. Organik olmayan. Omurgasız. Bu nedenle modernitenin zorlu meydan okuması şudur: Her bireyin kendi tutarlılığını nasıl organize edeceğini bilmesi ve bu, "dini sunum"un bollaştığı ve karışık kolaj olasılıklarının çoğaldığı bir dünyada gerçekleşir.
Pico della Mirandola'nın bugün kendini evinde hissedeceğini söylemiştiniz. Eklektik tarzı ve olağanüstü olana duyduğu ilgiyle, onu yeni çağ ağlarında bulabiliriz; ki siz de bu ağlara merkezi bir bölüm ayırmışsınız.
Pico della Mirandola ve Rönesans'ın büyük hümanistleri, "Yeni Çağ" terimi altında sıklıkla küçümseyerek bir araya getirilenlerin çoğunda bulunmayan entelektüel bir titizliğe sahipti; bu senkretizm, özellikle Amerika Birleşik Devletleri'nde oldukça zayıftır. Bana göre bu hareketin başlıca kusurlarından biri zihinsel karışıklıktır; diğer ikisi ise egoizm (dünyanın benim mutluluğuma indirgenmesi) ve rölativizmdir (tüm inançların uzay ve zaman boyunca eşit olduğu tembel fikri). Bununla birlikte, Yeni Çağ'ın amacını çok iyi buluyorum: tüm geleneklerde bize hitap edebilecek ve uyanış deneyimi yaşamamıza olanak sağlayabilecek şeyleri aramaktan ibarettir. Ancak "Yeni Çağ" ifadesinin ömrünü tamamladığını düşünüyorum. Bu çok geniş hareketin en iyi yönünü gördüğüm ve gerçekten de manevi ultra-modernitede çok önemli bir rol oynayan "dünyanın yeniden büyülenmesi" ifadesini tercih ediyorum. Peki, tüm bunlar neyle ilgili?
“Dünyanın büyüsünün bozulması”ndan ilk bahseden Max Weber'di. Ona göre bu süreç oldukça eskiydi, çünkü kökenlerini İncil'e ve Yahudilerin ilahi olanı rasyonelleştirme eğilimine kadar dayandırıyordu. Ben katılmıyorum, ancak bir şey kesin: daha önce bahsettiğim “ikinci modernite” ile, Aydınlanma filozoflarının “Büyük Saatçi”siyle, dünya yavaş yavaş muazzam büyülü havasını kaybetti; bu da insanları doğaya, yaşanmış deneyime, bedene bağlayan her türlü bağlantının sönmesine katkıda bulundu. Bu büyünün bozulması 20. yüzyılda zirveye ulaştı. Her şeyin gözlemlenebilir, manipüle edilebilir, çözümlenebilir, rasyonelleştirilebilir, metalaştırılabilir olduğu tüketim toplumunun bulantısıyla doruğa ulaştı… 1968 Mayıs olayları yeniden büyülenme ihtiyacı olarak yorumlanabilir. Ama çok daha öncesinde, tüm Romantik hareket vardı! Nitekim, 18. yüzyıldan itibaren bazı düşünürler Kartezyen veya Kantçı modernliğin "soğumasını" reddettiler.
Örneğin Goethe, bilimci modernliğin tehlikelerini açıkça sezmişti. Daha sonra Lamartine de öyle. Ya da Hugo. Mit, hayal gücü ve kutsallık duygusunu yeniden canlandırmayı, Aydınlanma tarafından reddedilen insanlığın bu yönünü yeniden itibarlı kılmayı en çok arayanlar, Novalis'ten Grimm Kardeşler'e kadar büyük Alman Romantikleriydi. Ancak Sanayi Devrimi henüz yeni başlıyordu ve Romantikler -aralarına ilk Amerikalı çevrecileri, Thoreau'yu, Emerson'ı ve diğerlerini de dahil etmeliyiz- zararsız şairler kategorisine indirgenmişti. Öyle ki, taşıdıkları felsefi mesaj diğer sosyal aktörlere de geçti: 19. yüzyılın sonlarındaki ezoterik çevreler, ki Teosofi Derneği bunun en başarılı örneklerinden biridir - Rudolf Steiner'in antroposofik uzantısıyla birlikte…
Pico della Mirandola ile kolayca kıyasladığınız Steiner'den tekrar bahsediyoruz..
Evet, gerçekten de, eklektikliği Rönesans ruhunu anımsatan şaşırtıcı bir figür! Ve böylece Yeni Çağ—Dünyanın Yeniden Büyülenmesi—hiç yoktan ortaya çıkmaz: belirli bir tarihsel akımın parçasıdır. Bugün her yerde yeniden ortaya çıkan ve bence ana akım dini sosyolojinin çerçeveleriyle değil, henüz icat edilmemiş bir psikososyolojinin merceğinden doğru şekilde analiz edilebilecek bir akım. Eski kategorilerin—Katoliklik, Yahudilik, özgür düşünce, ateizm… veya Yeni Çağ—çok indirgeyici olduğunu ve temel noktayı kaçırdığını düşünüyorum. Yaşanmış deneyimi analiz ettiğimizde, çağdaş dini fenomenoloji bize temelde diğer tüm kategorilere nüfuz eden iki tür dindarlık olduğunu gösteriyor: birincisi açık, ikincisi kapalı. İkinci grup, kesinliğe ve mutlak gerçeklere hayati bir ihtiyaç duyan herkesi kapsar: buna köktenciler, aşırılıkçılar ve hemen hemen her dinin ortodoks mensupları dahildir; ve bu elbette birçok mezhebi, aynı zamanda militan ateistleri de içerir. Öte yandan, ilk kategori, kutsal olana derin bir bağ kurarken, şüpheyi ve sürekli bir arayışı içeren olgun modernliğin belirsizliğini benimseyen bireyleri ilgilendirir: inançları vardır, ancak bunların geçici olabileceğini ve farklı inançların da aynı derecede meşru olabileceğini kabul ederler; ve bu nedenle cevap arayan birçok agnostik de buna dahildir. Ve şunu fark edeceksiniz: Açık dindarlığa sahip olanların hepsi, geleneklerinden bağımsız olarak birbirleriyle iyi geçinirler. Bu arada, kapalı dindarlığa sahip olanlar için de aynı şey geçerlidir; hatta "birbirleriyle iyi geçinme" biçimleri, Bush tarzı Protestan köktenciler ve Bin Laden tarzı Müslüman köktenciler gibi nefret ve savaşı içerse bile.
Sanırım kendinizi açık kategoriye yerleştiriyorsunuz… Bize biraz kendi geçmişinizden bahsedebilir misiniz?
Çok açık bir Katolikliğe sahip, uygulamayan ama ahlaki sorgulamaya derinden bağlı bir ailede büyüdüğüm için şanslıydım. Babam Jacques Delors ve kişiselci hareketle yakındır. Ona çok şey borçluyum. On üç yaşındayken bana Platon'un Sempozyumu'nu verdi. Felsefeye hemen kapıldım. On yedi yaşıma kadar, Sokrates öncesi filozoflar, Epikuros, Stoacılar ve Aristoteles, kendime sorduğum varoluşsal sorulara harika cevaplar verdiler. Daha sonra Doğu'ya yönelme ihtiyacı hissettim ve bu da yine Arnaud Desjardins aracılığıyla olağanüstü bir yolculuk oldu; Chögyam Trungpa ve Tibet Budistlerinin yanı sıra Maharishi, Shankara ve diğer mistikleri keşfetmeme yol açtı. Bu noktaya ulaştığımda, Jung hakkında hiçbir şey bilmemenin mantıksız olduğunu fark ettim. Bu kitabı okumak beni astrolojiye –ki bu da insanlık üzerine büyüleyici bir sembolik söylem sunuyor– ve mitolojilerin harika dünyasına ve onları yöneten eşzamanlılık yasalarına dalmaya yönlendirdi. O zamanlar on dokuz yaşındaydım ve Katoliklik hariç tüm dinlere hayranlık duyuyordum. Benim için gerçekten de ilgimi çekebilecek son gelenekti! Onu püriten, katı, anlamsız, kısacası "Katolik" buluyordum. O zaman başıma gelenler tamamen tahmin edilemezdi.
Birkaç günlüğüne Breton'daki bir Sistersiyen manastırında sessizlik içinde yazma deneyimi yaşamak için anlaşmıştım. Sağlık ve zekâ saçan keşişler ve rahibeler arasında hemen rahat hissettiğim güzel bir yerdi. Çalışmaya başladığımda aniden bir huzursuzluk hissi ortaya çıktı. Giderek artan bu huzursuzluk, ayrılma isteğimi iyice artırdı. Tam ayrılmak üzereyken vicdanım, olan bitene bir açıklama bulmam için beni zorladı. Meydan okumaya olan düşkünlüğüm ve belli bir gurur duygusu beni kalmaya itti.
Neyle yüzleşmem gerekiyordu? Orada eski, tozlu bir İncil duruyordu. Rastgele bir sayfa açtım ve Aziz Yuhanna'nın Önsözüne denk geldim. Okumaya yeni başlamıştım ki, gökyüzü başıma yıkıldı: Kontrolsüzce ağlarken, içimde inanılmaz bir sevgi yükseldiğini hissettim. Tüm dünyayı kucaklamak istedim! Yirmi yaşındaydım. Aziz Yuhanna'nın bahsettiği kozmik Mesih'le karşılaşmıştım. Yirmi yıl sonra, o gün üzerime kazınanların silinmez olduğunu söyleyebilirim.
Oysa siz en çok Budizm üzerine yazdığınız eserlerle tanınıyorsunuz!
Ancak entelektüel yolculuğum felsefe ve sosyoloji alanlarında devam etti. "Budizm ve Batı" üzerine yazdığım tezim, ilgi alanlarımı bir araya getirmenin bir yoluydu. Kavramsal olarak, Budizm ve Hristiyanlık arasında daha farklı bir şey olamaz. Mükemmeldi. İnançlarımı test etmek için her zaman inandığım şeyin zıttına yönelirim. Bu yüzden birbirine yabancı iki dünyayı keşfettim ve bu da beni farklı düzeylerde besledi. Ama en derin inançlarım değişmeden kaldı. Her gün İsa'ya dua ediyorum.
Biraz soyut bir İsa mı...?
Aman Tanrım! İncillerdeki İsa, ki bence o aynı zamanda Hristiyan vahiyi de dahil olmak üzere tüm dinleri aşan bir Mesih'tir: tüm insanları aydınlatan ve belirli bir noktada bu biçimde bedenlenen Logos. Bu yüzden kendime Hristiyan diyorum. Yoksa agnostik olurdum. Bununla birlikte, Zen meditasyonu da yapıyorum, çünkü bu beni endişelerden, huzursuz zihnimden uzaklaştırıyor. Yirmi yıldır her gün, duruşumu alıyorum ve bir nefes tekniği uyguluyorum… aslında biraz Hint tarzı! Sonra kendimi Mesih'in huzuruna yerleştiriyorum, İncil'i açıyorum, bir pasaj okuyorum ve son olarak küçük bir ikona dönerek dua ediyorum. Benim için din, temelde gerçekliğin çoklu seviyelerinin pratiği ve deneyimiyle tanımlanır…
…merkezi içimizde olan, ama yine de bizden hep kaçan kim?
“Merkez”, yani Tanrı kavramımız, sadece birkaç nesil içinde önemli ölçüde evrim geçirdi. Çağdaşlarımızın giderek artan bir kısmı için, ilahi olan artık çok daha fazla bir tür içkinlik, aşırı bir yakınlık içinde kavranıyor. Ve aynı zamanda, paradoksal olarak, Doğu'da “boşluk” veya “ikiliğin aşılması” gibi felsefi kategoriler aradık; bu kategoriler, tek tanrıcılığı daha etkileyici, ancak aynı zamanda daha kişisel olmayan bir şekilde yeniden düşünmemizi sağladı. Dahası, orada alternatif Batı dindarlığına dair bütün bir yaklaşımı yeniden keşfettik: Meister Eckhart veya neo-Flaman mistiklerinin yaklaşımı; onlar için Tanrı her şeyden önce tarif edilemez ve ancak olumsuz olarak, olmadığı her şeyle tanımlanabilir.
Bu bizi ultramodernliğin şu özelliğine geri götürüyor: Bilinmezlik fikri karşısında paniğe kapılmayacak kadar olgunlukla belirsizliği kabul etmek.
1. Fayard tarafından yayınlandı.