Le Monde des Religions n°51 – Ocak/Şubat 2012 —
Raporumuz önemli bir gerçeği vurguluyor : Dua, şamanik trans, meditasyon gibi birçok farklı biçimdeki manevi deneyim, beyinde bedensel bir iz bırakıyor. Bundan doğan felsefi tartışmanın ve yapılabilecek materyalist veya spiritüalist yorumların ötesinde, bu gerçekten başka bir ders çıkarıyorum. Maneviyat, her şeyden önce, zihni olduğu kadar bedeni de etkileyen yaşanmış bir deneyimdir. Her bireyin kültürel koşullanmasına bağlı olarak, çok farklı nesnelere veya temsillere atıfta bulunacaktır : Tanrı ile, tarif edilemez bir güç veya mutlaklıkla, ruhun gizemli derinlikleriyle karşılaşma. Ancak bu temsiller her zaman derin bir iç huzuru, bilincin ve çoğu zaman kalbin genişlemesini uyandırma ortak paydasını paylaşacaktır. Kutsal olan, hangi isim veya biçimde verilirse verilsin, onu deneyimleyeni dönüştürür. Ve tüm varlığını derinden etkiler : duygusal bedeni, ruhu ve zihni. Yine de birçok inanan bu deneyime sahip değildir. Onlar için din, her şeyden önce kişisel ve kolektif kimliğin bir göstergesi, bir ahlak kodu, uyulması gereken bir dizi inanç ve kuraldır. Özetle, din sosyal ve kültürel boyutuna indirgenmiştir.
Tarihte, dinin bu sosyal boyutunun ortaya çıktığı ve kişisel deneyimi yavaş yavaş gölgede bıraktığı anı belirleyebiliriz : İnsanların doğayla iç içe yaşadığı göçebe yaşamdan, şehirler kurup, bilinç hallerindeki değişim yoluyla bağlantı kurdukları doğa ruhlarının yerini, kendilerine kurbanlar sundukları şehir tanrılarıyla değiştirdikleri yerleşik yaşama geçiş. "Kurban" kelimesinin etimolojisi ("kutsal kılmak") açıkça gösteriyor ki, kutsal artık deneyimlenmiyor : Dünya düzenini garanti altına almak ve şehri korumak amacıyla yapılan bir ritüel (tanrılara sunulan adak) yoluyla gerçekleştiriliyor. Ve bu eylem, artık sayıca çok olan halk tarafından uzmanlaşmış bir din adamlarına devrediliyor. Böylece din, esasen sosyal ve politik bir boyut kazanıyor : Ortak inançlar, etik kurallar ve ritüeller etrafında bağlar kuruyor ve bir topluluğu birleştiriyor.
Bu aşırı dışsal ve kolektif boyuta tepki olarak, MÖ birinci milenyumun ortalarında, kutsalın kişisel deneyimini yeniden canlandırmaya çalışan çeşitli bilgeler tüm medeniyetlerde ortaya çıktı : Çin'de Lao Tzu, Hindistan'da Upanişadların yazarları ve Buda, Pers'te Zerdüşt, Yunanistan'da gizem kültlerinin kurucuları ve Pisagor ve İsa'ya kadar İsrail peygamberleri. Bu manevi akımlar genellikle dini gelenekler içinde ortaya çıktı ve onları içeriden sorgulayarak dönüştürme eğilimindeydi. Dünyanın kültürleri arasında yakınlaşması ve eşzamanlılığıyla tarihçileri şaşırtmaya devam eden bu olağanüstü mistisizm dalgası, birçok açıdan ilkel toplumlardaki kutsal deneyimiyle yeniden bağlantı kuran kişisel bir boyut getirerek dinlerde devrim yarattı. Ve çağımızın o eski döneme ne kadar benzediği beni çok etkiliyor : Günümüz insanlarının giderek daha çok ilgisini çeken de aynı boyut; birçoğu kendilerini dinden uzaklaştırmış durumda, çünkü dini çok soğuk, sosyal ve dışsal buluyorlar. Bu, kutsalın en arkaik biçimleriyle yeniden bağlantı kurmaya çalışan aşırı modernliğin paradoksudur : "yaratılmaktan" ziyade deneyimlenen bir kutsallık. Dolayısıyla 21. yüzyıl, aşırı hızlı küreselleşmenin yarattığı korkular karşısında kimliğin yeniden canlanması nedeniyle hem dindar hem de dindar olsun ya da olmasın birçok birey tarafından hissedilen bu deneyim ve dönüşüm ihtiyacı nedeniyle manevidir.