Le Monde des dinleri hayır. 43, Eylül-Ekim 2010 —
La Vie'nin baş editörü Jean-Pierre Denis, son makalesinde*, son birkaç on yılda 1968 Mayıs olaylarından doğan özgürlükçü karşı kültürün nasıl baskın kültür haline geldiğini, Hristiyanlığın ise çevresel bir karşı kültür haline geldiğini gösteriyor. Analiz oldukça derinlemesine ve yazar, ne fetheden ne de savunmacı olmayan bir "itirazcı Hristiyanlık" . Bu eseri okumak, birçok okuyucuya en hafif tabirle kışkırtıcı gelecek bir soruyla başlayarak birkaç düşünceye ilham veriyor: Dünyamız hiç Hristiyan oldu mu? Hristiyan dininin inançları, sembolleri ve ritüelleriyle işaretlenmiş, sözde bir "Hristiyan" kültürünün var olduğu inkar edilemez. Bu kültürün uygarlığımıza derinden nüfuz ettiği, hatta sekülerleşmiş toplumların bile her yerde mevcut bir Hristiyan mirasıyla (takvim, bayramlar, binalar, sanatsal miras, popüler ifadeler vb.) dolu kaldığı tartışılmaz bir gerçektir. Ancak tarihçilerin "Hristiyanlık Çağı" olarak adlandırdığı, Antik Çağın sonundan Rönesansa kadar uzanan ve Hristiyan dininin Avrupa toplumlarıyla birleştiği bin yıllık dönem, en derin anlamıyla, yani İsa'nın mesajına sadık kalarak, gerçekten Hristiyan mıydı? Tutkulu ve acı çeken bir Hristiyan düşünür olan Søren Kierkegaard'a göre, "Hristiyanlık Çağı'nın tamamı, insanlığın yeniden ayağa kalkma, Hristiyanlıktan kurtulma çabasından başka bir şey değildir ." Danimarkalı filozofun yerinde bir şekilde vurguladığı şey, İsa'nın mesajının ahlak, güç ve din açısından tamamen yıkıcı olduğudur, çünkü sevgiyi ve güçsüzlüğü her şeyin üstüne koyar. Öyle ki, Hristiyanlar bunu geleneksel dini düşünce ve uygulamalar çerçevesinde yeniden şekillendirerek insan ruhuna hızla uyarladılar. Bu "Hristiyan dininin" doğuşu ve 4. yüzyıldan itibaren siyasi güçle birleşerek inanılmaz bir şekilde yozlaşması, çoğu zaman onu ilham eden mesajla tam zıtttır. Kilise, görevi İsa'nın hatırasını ve varlığını, kurduğu tek kutsal ayin (Ökaristiya) aracılığıyla iletmek, sözünü yaymak ve her şeyden önce ona tanıklık etmek olan bir müritler topluluğu olarak gereklidir. Ancak İncil mesajını kilise kanununda, gösterişli nezakette, dar ahlakçılıkta, piramidal kilise hiyerarşisinde, kutsal ayinlerin çoğalmasında, sapkınlıklara karşı kanlı mücadelede ve din adamlarının toplum üzerindeki tüm suiistimalleriyle birlikte nasıl tanıyabiliriz? Hristiyanlık, katedrallerin yüce güzelliğidir, ama aynı zamanda bunların hepsidir. Hristiyan uygarlığımızın sonunu kabul eden İkinci Vatikan Konsili'nin bir üyesi şöyle haykırmıştı: "Hristiyanlık öldü, yaşasın Hristiyanlık!" “ Ölümünden birkaç yıl önce bana bu anekdotu anlatan Paul Ricoeur şöyle ekledi: ‘Ben daha çok şöyle derdim: Hristiyanlık öldü, yaşasın İncil! Çünkü hiçbir zaman gerçek anlamda Hristiyan bir toplum olmadı.’ Sonuç olarak, Hristiyan dininin gerilemesi, Mesih'in mesajının yeniden duyulması için bir fırsat sunmuyor mu? ‘Yeni şarabı eski tulumlara koyamazsınız ’ demişti. Hristiyan kiliselerinin derin krizi, belki de İncillerin canlı inancının yeni bir rönesansının başlangıcıdır. Komşu sevgisini Tanrı sevgisinin bir işareti olarak ele alan bu inanç, modern değerlerimizin temelini oluşturan seküler insan hakları hümanizmiyle güçlü bir yakınlığa sahiptir. Ve aynı zamanda giderek insanlıktan uzaklaşan bir dünyanın materyalist ve ticari dürtülerine karşı güçlü bir direniş gücü olacaktır.” Dolayısıyla, Hristiyan kültürüne ve geleneğine değil, İncil'e daha çok bağlı olan inananların hiçbir özlem duymayacağı "Hristiyan uygarlığımızın" yıkıntıları üzerinde yeni bir Hristiyanlık yüzü ortaya çıkabilir.
* Hristiyanlık Neden Skandal Yaratıyor? (Seuil, 2010).