Le Monde des religions sayı 39, Ocak-Şubat 2010 —
Galileo'nun kınanmasından neredeyse dört yüzyıl sonra, bilim ve din üzerine kamuoyu tartışması hala iki uç nokta arasında kutuplaşmış görünüyor. Bir yanda, İncil'in köktenci bir yorumu adına bazı inkar edilemez bilimsel bulguları reddetmeye çalışan yaratılışçı coşku var. Diğer yanda ise, Richard Dawkins ( Tanrı Yanılgısı , Robert Laffont, 2008) gibi, bilimsel argümanlar kullanarak Tanrı'nın yokluğunu kanıtladığını iddia eden bazı bilim insanlarının çalışmalarına verilen medya ilgisi var. Ancak bu görüşler her iki kampta da oldukça marjinal kalıyor. Batı'da, inananların büyük çoğunluğu bilimin meşruiyetini kabul ediyor ve çoğu bilim insanı, bilimin asla Tanrı'nın varlığını veya yokluğunu kanıtlayamayacağını savunuyor. Sonuç olarak, Galileo'nun kendisinden bir ifade ödünç alacak olursak, bilim ve dinin, çatışamayacak iki radikal farklı soruyu ele aldığı kabul ediliyor: "Kutsal Ruh'un amacı bize cennete nasıl gideceğimizi öğretmektir, cennetin nasıl işlediğini değil." 18. yüzyılda Kant, inanç ve akıl arasındaki ayrımı ve saf aklın Tanrı'nın varlığı sorusuna cevap veremeyeceğini yineledi. 19. yüzyılın ikinci yarısında doğan bilimcilik ise, bilimin zaferleri sayesinde Tanrı'nın ölümünü defalarca ilan eden gerçek bir "akıl dini" haline geldi. Richard Dawkins, bunun en son temsilcilerinden biridir. Yaratılışçılık da 19. yüzyılın ikinci yarısında, Darwin'in evrim teorisine bir tepki olarak ortaya çıktı. Köktenci İncil'e dayalı versiyonunun yerini, evrim teorisini kabul eden ancak Tanrı'nın varlığını bilim yoluyla, akıllı tasarım . Daha anlaşılır bir tez, ancak bilimsel ve dini yaklaşımları karıştırma tuzağına geri dönüyor.
Eğer farklı bilgi türleri arasındaki bu ayrımı kabul edersek ki bu bana felsefi düşüncenin temel bir ilkesi gibi geliyor, o zaman bilim ve din arasında hiçbir diyaloğun mümkün olmadığını mı iddia etmeliyiz? Ve daha geniş anlamda, bilimsel bir vizyon ile insanın ve dünyanın manevi bir anlayışı arasında?
Bu sayının dosyasında, böyle bir diyaloğu savunan uluslararası alanda tanınmış bilim insanlarına yer veriliyor. Aslında, bilim ve maneviyat arasında yeni bir diyaloğu savunanlar giderek daha çok din adamları değil, bilim insanlarıdır. Bu büyük ölçüde, son yüzyılda bilimin kendisinin evriminden kaynaklanmaktadır. Sonsuz küçük (atom altı dünya) incelemesiyle başlayan kuantum mekaniği teorileri, maddi gerçekliğin, Newton'dan miras kalan klasik fizik modellerine göre hayal edilemeyecek kadar karmaşık, derin ve gizemli olduğunu göstermiştir. Diğer uçta, sonsuz büyükte, evrenin kökeniyle ilgili astrofizikteki keşifler ve özellikle Büyük Patlama teorisi, birçok bilim insanının yaratıcı bir ilkenin imkansızlığını savunmak için dayandığı sonsuz ve statik bir evren teorilerini ortadan kaldırmıştır. Daha az ölçüde, yaşam ve bilinç evrimi üzerine yapılan araştırmalar, artık "her şeyi şansla açıklayan" ve "nöronal insan" gibi bilimsel görüşlere meydan okuma eğilimindedir. Bu dosyanın ilk bölümünde, bilim insanları hem olguları (son yüzyılda bilimde neler değişti) hem de kendi felsefi görüşlerini paylaşıyorlar: bilim ve maneviyatın, kendi yöntemlerine saygı duyarak verimli bir diyalog kurabileceği nedenler. Daha da ileri giderek, iki Nobel ödüllü bilim insanı da dahil olmak üzere diğer araştırmacılar, bilim insanı ve inançlı kişiler olarak kendi bakış açılarını sunarak, bilim ve dinin, birbirine karşıt olmaktan ziyade, yakınlaşmaya meyilli olduğuna neden inandıklarını açıklıyorlar. Dosyanın üçüncü bölümü ise filozoflara söz hakkı veriyor: bu yeni bilimsel paradigmaya ve bilim ile maneviyat arasında yeni bir diyaloğu, hatta bir yakınlaşmayı savunan bu araştırmacıların söylemine ne düşünüyorlar? Böyle bir diyaloğun metodolojik perspektifleri ve sınırlamaları nelerdir? Kısır ve duygusal tartışmaların veya tam tersine yüzeysel uzlaşmaların ötesinde, bunlar dünyayı ve kendimizi daha iyi anlamak için gerekli görünen sorular ve tartışmalardır.