Le Monde des Religions, Ocak-Şubat 2005 —
Editör —
1980'lerin sonlarında yayıncılık ve gazetecilik alanında çalışmaya başladığımda, din kimse için ilgi çekici değildi. Bugün ise, birçok biçimiyle din, medyaya nüfuz etmiş durumda. Nitekim, 21. yüzyıl, dünya olaylarının ve toplumların gidişatında "dini olguların" artan etkisiyle başlıyor. Neden? Şu anda dinin iki çok farklı ifadesiyle karşı karşıyayız: kimliğin yeniden canlanması ve anlam arayışı. Kimliğin yeniden canlanması tüm gezegeni ilgilendiriyor. Kültürlerin çatışmasından, dini bir halk, bir ulus veya bir medeniyet için kimlik sembolü olarak harekete geçiren yeni siyasi ve ekonomik çatışmalardan kaynaklanıyor. Anlam arayışı ise öncelikle sekülerleşmiş ve ideolojiden arındırılmış Batı'yı etkiliyor. Ultramodern bireyler dini kurumlara güvenmiyor; kendi hayatlarının mimarı olmayı amaçlıyorlar; bilim ve politikanın vaat ettiği parlak geleceğe artık inanmıyorlar; yine de köken, acı ve ölüm gibi temel sorularla boğuşmaya devam ediyorlar. Benzer şekilde, ritüellere, mitlere ve sembollere ihtiyaç duyuyorlar. Anlam arayışı, insanlığın büyük felsefi ve dini geleneklerini yeniden ele almayı gerektiriyor: Budizmin ve mistisizmin başarısı, ezoterizmin yeniden canlanması ve Yunan bilgeliğine dönüş.
Kimlik ve maneviyatın ikili yönleriyle dinin yeniden yükselişi, kelimenin ikili etimolojisini akla getiriyor: toplanmak ve bağlanmak. İnsanlar dindar hayvanlardır çünkü bakışları gökyüzüne yönelmiştir ve varoluşun gizemini sorgularlar. Kutsal olanı almak için kendilerini bir araya getirirler. Ayrıca dindardırlar çünkü aşkınlık üzerine kurulu kutsal bir bağda diğer insanlarla bağlantı kurmayı ararlar. Dinin bu ikili dikey ve yatay boyutu, zamanın başlangıcından beri var olmuştur. Din, medeniyetlerin doğuşu ve gelişmesi için başlıca katalizörlerden biri olmuştur. Yüce şeyler üretmiştir: azizlerin ve mistiklerin aktif şefkati, hayır işleri, en büyük sanat eserleri, evrensel ahlaki değerler ve hatta bilimin doğuşu. Ancak daha sert biçiminde, her zaman savaşları ve katliamları körüklemiş ve meşrulaştırmıştır. Dini aşırıcılığın da iki yüzü vardır. Dikey boyutun zehri dogmatik fanatizm veya yanıltıcı irrasyonelliktir. İnanç adına bireyleri ve toplumları her türlü uç noktaya sürükleyebilen bir tür kesinlik patolojisi. Bu yatay boyutun zehri, ırkçı toplulukçuluk, yani kolektif kimlik patolojisidir. İkisinin patlayıcı karışımı cadı avlarına, Engizisyona, Yitzhak Rabin suikastına ve 11 Eylül saldırılarına yol açmıştır.
Gezegene yönelik tehditleriyle karşı karşıya kalan bazı Avrupalı gözlemciler ve entelektüeller, dini aşırılıkçı biçimlerine indirgemeye ve toptan kınamaya (örneğin, İslam = radikal İslamcılık) meyillidirler. Bu, mücadele etmeyi amaçladığımız şeyi daha da güçlendiren ciddi bir hatadır. Dinlerin olumlu ve medenileştirici değerini de kabul ederek ve çeşitliliklerini benimseyerek; insanlığın hem bireysel hem de kolektif olarak kutsal olana ve sembollere ihtiyaç duyduğunu kabul ederek; dinin siyasi manipülasyonunun mevcut başarısını açıklayan sorunların kök nedenlerini ele alarak dini aşırıcılığı yenmede başarılı olabiliriz: Kuzey-Güney eşitsizlikleri, yoksulluk ve adaletsizlik, yeni bir Amerikan emperyalizmi, aşırı hızlı küreselleşme ve geleneksel kimliklere ve adetlere duyulan küçümseme. 21. yüzyıl, onu nasıl şekillendireceğimize bağlıdır. Din, fetih ve yıkım politikalarının hizmetinde kullanılan sembolik bir araç olabileceği gibi, kültürlerin çeşitliliği içinde bireysel tatmin ve dünya barışı için bir katalizör de olabilir.