Dünya Dinleri Başyazıları
Kronolojik olarak azalan sırayla listelenmiştir: en yeniden (Kasım-Aralık 2013) en eskiye (Kasım-Aralık 2004)
Le Monde des Religions No. 62 – Kasım/Aralık 2013 – Mucizeler konusunda, Spinoza'nın Teolojik-Siyasi İncelemesi'nin 6. Bölümünde bize sunduğu düşünce kadar derin ve aydınlatıcı bir metin bilmiyorum. Hollandalı filozof şöyle yazıyor: “İnsanlar, insan aklının erişemeyeceği her bilimi ilahi olarak adlandırdıkları gibi, nedeni genellikle bilinmeyen her olguda da Tanrı'nın elini görürler.” Şimdi, Tanrı kendi kurduğu doğa yasalarının dışında hareket edemez. Açıklanamayan olaylar varsa, bunlar asla doğal yasalara aykırı değildir, ancak doğanın karmaşık yasaları hakkındaki bilgimiz hala sınırlı olduğu için bize “mucizevi” veya “olağanüstü” görünürler. Spinoza, Kutsal Kitap'ta anlatılan olağanüstü olayların ya efsanevi olduğunu ya da anlayışımızın ötesindeki doğal nedenlerin sonucu olduğunu açıklıyor: Bu, şiddetli bir rüzgarın etkisiyle ikiye ayrıldığı söylenen Kızıldeniz veya insan vücudunun veya zihninin daha önce bilinmeyen kaynaklarını harekete geçirdiği varsayılan İsa'nın şifaları için geçerlidir. Filozof daha sonra mucizelere olan inancın siyasi bir yapısökümüne girişir ve dinlerinin veya uluslarının "Tanrı'ya diğerlerinden daha değerli" olduğunu göstermeyi amaçlayanların "kibirini" kınar. Ona göre, doğaüstü olaylar olarak anlaşılan mucizelere olan inanç, yalnızca akla aykırı bir "aptallık" değil, aynı zamanda gerçek inanca da aykırı ve onu zayıflatan bir şeydir: "Bu nedenle, doğada yasalarına uygun olmayan bir olay meydana gelirse, bunun yasalara aykırı olduğu ve Tanrı'nın evrende sonsuza dek düzenleyecek genel yasalar vererek kurduğu düzeni alt üst ettiği kabul edilmelidir." Buradan, mucizelere olan inancın evrensel şüpheye ve ateizme yol açması gerektiği sonucuna varmalıyız." Bu başyazıyı biraz duygusal bir şekilde yazıyorum, çünkü bu benim son yazım. Gerçekten de, Le Monde des Religions'ı yönetmeye başlayalı neredeyse on yıl oldu. Artık yönetimi devretme ve tüm zamanımı kişisel projelerime ayırma zamanı geldi: kitaplar, oyunlar ve umarım yakında bir film. Bu olağanüstü yayıncılık macerasında büyük bir mutluluk duydum ve bu derginin Fransızca konuşulan dünyada (on altı Fransızca konuşulan ülkede dağıtılıyor) dini konularda gerçek bir referans kaynağı haline gelmesini sağlayan sadakatiniz için yürekten teşekkür ediyorum. Desteğinizin devam edeceğini içtenlikle umuyorum ve yönetimini, dinler konusunda mükemmel bilgiye ve sağlam gazetecilik deneyimine sahip baş editör Virginie Larousse'a emanet etmekten mutluluk duyuyorum. Görevinde kendisine, tanıdık yüzlerden oluşan bir yayın kurulu yardımcı olacak. Ocak ayında keşfedeceğiniz ve kendisinin bir sonraki sayıda sunacağı yeni bir format üzerinde birlikte çalışıyoruz. Herkese en iyi dileklerimle. Le Monde'dan makaleleri çevrimiçi okuyun. Dinler: www.lemondedesreligions.fr [...]
Dinler Dünyası No. 61 – Eylül/Ekim 2013 – Aziz Augustinus'un Mutlu Yaşam Üzerine adlı eserinde yazdığı gibi: “Mutluluk arzusu insan için esastır; tüm eylemlerimizin motivasyonudur. Dünyadaki en saygıdeğer, en iyi anlaşılan, en net, en kalıcı şey sadece mutlu olmak istememiz değil, sadece mutlu olmak istememizdir. Doğamız bizi bunu yapmaya zorlar.” Her insan mutluluğa özlem duyarken, derin ve kalıcı mutluluğun yeryüzünde var olup olamayacağı sorusu ortaya çıkıyor. Dinler bu soruya çok farklı cevaplar sunuyor. Bana göre en zıt iki görüş, Budizm ve Hristiyanlıktır. Buda'nın tüm öğretisi burada ve şimdi mükemmel bir dinginlik durumuna ulaşmaya dayanırken, İsa'nın öğretisi inananlara ahirette gerçek mutluluk vaat ediyor. Bu, kurucusunun hayatından kaynaklanır – İsa 36 yaş civarında trajik bir şekilde öldü – ama aynı zamanda mesajından da: ilan ettiği Tanrı Krallığı dünyevi bir krallık değil, göksel bir krallıktır ve mutluluk henüz gelmemiştir: “Yas tutanlar ne mutlu, çünkü teselli edileceklerdir” (Matta 5:5). Yahudilik de dahil olmak üzere, mutluluğu burada ve şimdi aramaya daha yatkın olan eski bir dünyada, İsa mutluluğun odağını açıkça ahirete kaydırır. Cennet umudu, Batı Hristiyanlığının tarihine nüfuz edecek ve bazen birçok aşırılık biçimine yol açacaktır: radikal çilecilik ve cennet Krallığı arayışında şehitlik, nefsi terbiye ve acı çekme arzusu. Ancak Voltaire'in ünlü sözüyle – “Cennet benim olduğum yerdir” – 18. yüzyıldan itibaren Avrupa'da dikkat çekici bir bakış açısı değişikliği yaşandı: cennet artık ahirette beklenmeyecek, akıl ve insan çabasıyla yeryüzünde gerçekleştirilecek bir şey olarak görülüyordu. Ahirete ve dolayısıyla cennetteki bir cennete olan inanç giderek azalacak ve çağdaşlarımızın büyük çoğunluğu mutluluğu burada ve şimdi arayacak. Bunun sonucunda Hristiyan vaazları tamamen dönüşüme uğrayacak. Cehennem azaplarını ve cennetin sevinçlerini bu kadar vurguladıktan sonra, Katolik ve Protestan vaizler artık ahiretten neredeyse hiç bahsetmiyorlar. En popüler Hristiyan hareketleri olan Evanjelikler ve Karizmatikler bu yeni gerçeği tamamen benimsemiş ve sürekli olarak İsa'ya olan imanın en büyük mutluluğu burada, yeryüzünde getirdiğini savunmaktadırlar. Ve çağdaşlarımızın çoğu mutluluğu zenginlikle eşleştirdiğinden, bazıları inananlara iman sayesinde yeryüzünde "ekonomik refah" bile vaat ediyor. "Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır" (Matta 19:24) diyen İsa'dan çok uzaktayız! Hristiyanlığın derin gerçeği şüphesiz bu iki uç nokta arasında yatmaktadır: bir yandan ebedi hayat adına ya da cehennem korkusu uğruna Nietzsche tarafından haklı olarak kınanan yaşamdan vazgeçme ve hastalıklı çilecilik; diğer yandan ise yalnızca dünyevi mutluluğun peşinde koşmak. İsa, özünde, bu hayatın zevklerini küçümsemedi ve hiçbir "nefs terbiyesi" uygulamadı: içmeyi, yemeyi ve arkadaşlarıyla paylaşmayı severdi. Onu sık sık "sevinçten zıplarken" görürüz. Ancak, en büyük mutluluğun bu hayatta bulunamayacağını açıkça belirtti. Dünyevi mutluluğu reddetmez, aksine ondan önce başka değerler koyar: sevgi, adalet ve hakikat. Böylece, dünyevi mutluluğu feda edip, sevgi uğruna, adaletsizliğe karşı savaşmak veya hakikate sadık kalmak için hayatını verebileceğini gösterir. Gandhi, Martin Luther King ve Nelson Mandela'nın çağdaş tanıklıkları bunun güçlü örnekleridir. Soru şu: hayatlarını feda etmeleri ahirette hak ettiği karşılığı bulacak mı? Bu, Mesih'in vaadi ve dünya çapındaki milyarlarca inananın umududur. Le Monde des Religions'ın çevrimiçi makalelerini okuyun: www.lemondedesreligions.fr [...]
Dinler Dünyası Sayı 60 – Temmuz/Ağustos 2013 – Bir Yahudi öyküsü, Tanrı'nın aslında Havva'yı Adem'den önce yarattığını anlatır. Havva cennette sıkılınca Tanrı'dan kendisine bir eş vermesini istedi. Tanrı dikkatlice düşündükten sonra sonunda isteğini kabul etti: “Pekâlâ, erkeği yaratacağım. Ama dikkatli ol, o çok hassastır: ona asla senden önce yaratıldığını söyleme, bunu çok kötü karşılar. Bu aramızda bir sır olarak kalsın… kadınlar arasında!” Eğer Tanrı varsa, cinsiyetinin olmadığı oldukça açıktır. Bu nedenle, çoğu büyük dinin neden yalnızca erkek bir Tanrı tasviri yarattığı merak edilebilir. Bu sayıdaki makalenin bize hatırlattığı gibi, durum her zaman böyle değildi. Büyük Tanrıça'ya tapınma şüphesiz “Yahve, Orduların Rabbi”ne tapınmadan önce geliyordu ve tanrıçalar erken uygarlıkların panteonlarında önemli bir yer işgal ediyordu. Din adamlarının erkekleştirilmesi, şüphesiz ki, çağımızdan önceki üç bin yılda gerçekleşen bu tersine dönüşün başlıca nedenlerinden biridir: Erkekler tarafından yönetilen bir şehir ve bir din, karşı cinsten yüce bir tanrıya nasıl tapınabilirdi? Ataerkil toplumların gelişmesiyle mesele çözüldü: Yüce tanrı veya tek tanrı artık dişil olarak düşünülemezdi. Bu, yalnızca temsilinde değil, karakterinde ve işlevinde de geçerliydi: Güç, egemenlik ve kudret niteliklerine değer verildi. Cennette olduğu gibi yeryüzünde de dünya, baskın bir erkek tarafından yönetiliyordu. Tanrının dişil karakteri, çeşitli mistik veya ezoterik akımlar aracılığıyla dinler içinde varlığını sürdürse de, Tanrı'nın bu aşırı erkekleştirilmesi ancak modern çağda gerçekten sorgulandı. Tanrının erkeksi temsilinden dişil temsiline geçiş yapmadık. Aksine, bir yeniden dengelemeye tanık olduk. Tanrı artık öncelikle korkutucu bir yargıç olarak değil, her şeyden önce iyi ve merhametli olarak algılanıyor; İnananlar, Tanrı'nın iyiliksever takdirine olan inançlarını giderek daha fazla artırıyorlar. Tipik olarak "babacan" olan Tanrı figürünün, daha tipik olarak "anne" bir temsile doğru evrildiğini söyleyebiliriz. Benzer şekilde, hassasiyet, duygu ve kırılganlık manevi deneyimde değer görüyor. Bu evrim, modern toplumlarımızda kadınların yeniden değerlendirilmesiyle açıkça bağlantılıdır ve bu durum, özellikle kadınların ibadette öğretim ve liderlik pozisyonlarına erişmelerine izin vererek, dinleri giderek daha fazla etkilemektedir. Ayrıca, modern toplumlarımızda, açıkça erkekler kadar kadınları da ilgilendiren, daha "tipik" olarak kadınsı olarak tanımlanan niteliklerin ve değerlerin tanınmasını da yansıtmaktadır: şefkat, açıklık, misafirperverlik ve yaşamın korunması. Her türden dini köktenciler arasında endişe verici bir şekilde yeniden ortaya çıkan maço tavrıyla karşı karşıya kaldığımda, kadınların bu yeniden değerlendirilmesinin ve ilahi varlığın bu kadınsılaştırılmasının, dinler içinde gerçek bir manevi yenilenmenin anahtarı olduğuna inanıyorum. Şüphesiz ki, kadın Tanrı'nın geleceğidir. Bu vesileyle, sadık okurlarımızın yakından tanıdığı iki kadını selamlamak istiyorum. Derginizin eski baş editörü Jennifer Schwarz, yeni maceralara atılıyor. Beş yılı aşkın bir süre boyunca bu göreve gösterdiği coşku ve cömertlik için kendisine yürekten teşekkür ediyorum. Ayrıca halefi Virginie Larousse'u da içtenlikle karşılıyorum. Bayan Larousse, uzun yıllar dinlere adanmış bir akademik dergiyi yönetti ve Burgonya Üniversitesi'nde dinler tarihi dersleri verdi. Ayrıca uzun yıllardır Le Monde des Religions'a katkıda bulunuyor. [...]
Le Monde des Religions No. 59 – Mayıs/Haziran 2013 – France 2'de canlı yayında etkinliğe yorum yapmaya davet edildiğimde, yeni papanın Jorge Mario Bergoglio olduğunu öğrendiğimde, ilk tepkim bunun gerçekten manevi bir olay olduğunu söylemek oldu. Buenos Aires Başpiskoposu'nu ilk kez yaklaşık on yıl önce, Abbé Pierre'den duymuştum. Arjantin'e yaptığı bir gezi sırasında, görkemli piskoposluk sarayını terk edip mütevazı bir dairede yaşayan ve sık sık tek başına gecekondu mahallelerine giden bu Cizvit rahibinin sadeliğinden etkilenmişti. Assisi'li Poverello'yu anımsatan Francis adının seçimi, Katolik Kilisesi'nde derin bir değişime tanık olmak üzere olduğumuzu doğruladı. Bu, doktrinde veya muhtemelen ahlakta bir değişim değil, papalık anlayışında ve Kilise'nin yönetim biçiminde bir değişim olacaktı. Aziz Petrus Meydanı'nda toplanan binlerce inanana kendini "Roma Piskoposu" olarak tanıtan ve kalabalığa kendisi için dua etmelerini, ardından da onlarla birlikte dua etmesini isteyen Francis, sadece birkaç dakika içinde, sayısız jestle, rolüne dair mütevazı bir anlayışa geri dönme niyetini gösterdi. Bu anlayış, henüz Roma Piskoposunu sadece tüm Hristiyanlığın evrensel başı değil, aynı zamanda dünyevi bir devletin başındaki gerçek bir hükümdar olarak görmemiş olan ilk Hristiyanların anlayışına dayanmaktadır. Seçilmesinden bu yana Francis, hayırseverlik eylemlerini çoğalttı. Şimdi akla gelen soru, kendisini bekleyen Kilise'yi yenileme gibi muazzam görevde ne kadar ileri gideceğidir. 30 yılı aşkın süredir skandallarla sarsılan Roma Curia'sını ve Vatikan Bankası'nı nihayet reforme edecek mi? Kilise için kolektif bir yönetim sistemi uygulayacak mı? İsa'nın yoksulluk tanıklığı ve dünyevi gücü reddetmesiyle tam bir tezat oluşturan, eski Papalık Devletleri'nin mirası olan Vatikan Şehir Devleti'nin mevcut statüsünü korumaya çalışacak mı? Peki, kendisini derinden ilgilendiren ekümenizm ve dinler arası diyalog gibi zorlukların üstesinden nasıl gelecek? Ve özellikle Batı'da, Kilise söylemi ile insanların yaşamları arasındaki uçurumun giderek genişlediği bir dünyada, evangelizasyon konusunda ne yapacak? Kesin olan bir şey var: Francis, bu büyük İncil nefesini Katolik dünyasına ve ötesine taşımak için gerekli olan kalp, zeka ve hatta karizma niteliklerine sahip; bunu da kültürlerin çeşitliliğine ve aslında tüm yaratılışa saygıya dayalı bir dünya barışı lehine yaptığı ilk açıklamalarıyla gösterdi (belki de ilk kez, hayvanları önemseyen bir papa var!). Seçiminden hemen sonra karşılaştığı, genç bir Cizvit lideriyken eski askeri cunta ile işbirliği yapmakla suçlayan şiddetli eleştiriler, birkaç gün sonra, özellikle de 14 ay boyunca askeri cunta tarafından hapsedilen ve işkence gören hemşehrisi ve Nobel Barış Ödülü sahibi Adolfo Pérez Esquivel'in, yeni papanın diğer din adamlarının aksine "diktatörlükle hiçbir bağlantısı olmadığını" belirtmesinin ardından yatıştı. Francis böylece, onu cesur bir adım atmaya yönlendirebilecek bir lütuf döneminin tadını çıkarıyor. Ancak, seçiminden bir aydan kısa bir süre sonra gizemli bir şekilde ölen ve çok fazla umut veren I. John Paul'ün kaderini paylaşmaması şartıyla. Francis'in inananlardan kendisi için dua etmelerini istemesi şüphesiz doğru. www.lemondedesreligions.fr [...]
Dinler Dünyası Sayı 58 – Mart/Nisan 2013 – Fransa'da eşcinsel evlilik üzerine yapılan hararetli parlamento tartışmasının ardından, bu sayımızın büyük bir bölümünü dinlerin eşcinselliğe bakış açısına ayırmamız bazı okurlarımıza garip gelebilir. Elbette, sayının ikinci bölümünde, Fransa Baş Hahamı Gilles Bernheim, filozoflar Olivier Abel ve Thibaud Collin, psikanalist ve etnolog Geneviève Delaisi de Parseval ve sosyolog Danièle Hervieu-Léger'in karşıt görüşleriyle, ebeveynlik sorusuna da değinen bu tartışmanın temel unsurlarına değiniyoruz. Ancak bana göre, şimdiye kadar büyük ölçüde göz ardı edilmiş önemli bir soru var: Dinler eşcinsellik hakkında ne düşünüyor ve yüzyıllardır eşcinsellere nasıl davrandılar? Bu soru, çoğu dinî lider tarafından hemen geçiştirildi ve tartışma teoloji veya din hukuku yerine antropoloji ve psikanaliz alanına yerleştirildi. Bunun nedenleri, eşcinselliğin çoğu kutsal metinde nasıl şiddetle eleştirildiğine ve dünyanın birçok yerinde eşcinsellere din adına nasıl davranıldığına daha yakından bakıldığında daha netleşir. Çünkü eşcinsellik antik çağda büyük ölçüde hoşgörüyle karşılanırken, Yahudi, Hristiyan ve Müslüman kutsal metinlerinde büyük bir sapkınlık olarak sunulmaktadır. Levililer kitabında (Lev 20:13) şöyle yazmaktadır: “Bir erkek bir erkekle bir kadınla yattığı gibi yatarsa, yaptıkları iğrenç bir şeydir; mutlaka öldürüleceklerdir ve kanları kendi üzerlerine olacaktır.” Mişna da farklı bir şey söylemez ve Kilise Babaları, Thomas Aquinas'ın sözleriyle, “Tanrı'yı gücendiren” bu uygulama için yeterince sert sözler söylememiştir; çünkü ona göre bu, Yüce Tanrı'nın istediği doğanın düzenini ihlal etmektedir. Dindar Hristiyan imparatorlar Theodosius ve Justinianus dönemlerinde eşcinseller ölüm cezasına çarptırılıyor, şeytanla işbirliği yapmakla suçlanıyor ve doğal afetler ile salgın hastalıklardan sorumlu tutuluyordu. Kur'an, yaklaşık otuz ayette bu "doğal olmayan" ve "skandal" eylemi kınamakta ve Şeriat hukuku bugün bile eşcinsel erkekleri ülkeden ülkeye değişen, hapis cezasından asılmaya kadar, hatta yüz kırbaç cezasına kadar varan cezalara mahkum etmektedir. Asya dinleri genellikle eşcinselliğe daha hoşgörülüdür, ancak Budist topluluklarının manastır kuralları olan Vinaya ve Hinduizmin bazı kolları tarafından kınanmaktadır. Yahudi ve Hristiyan kurumlarının tutumları son on yıllarda önemli ölçüde yumuşamış olsa da, eşcinsellik yaklaşık yüz ülkede hala suç veya ihlal olarak kabul edilmekte ve gençler arasında intiharın önde gelen nedenlerinden biri olmaya devam etmektedir (Fransa'da 20 yaşın altındaki her üç eşcinselden biri sosyal dışlanma nedeniyle intihar girişiminde bulunmuştur). Binlerce yıldır dini argümanlarla körüklenen bu şiddetli ayrımcılığı da vurgulamak istedik. Karmaşık ve temel tartışma, yalnızca evlilik konusunda değil, daha da önemlisi aile konusunda da devam etmektedir (çünkü asıl mesele eşcinsel ve heteroseksüel çiftler arasında medeni hakların eşitliği değil, ebeveynlik ve biyoetik sorularıdır). Bu tartışma, eşcinsel çiftlerin taleplerinin ötesine geçerek, evlat edinme, tıbbi destekli üreme ve taşıyıcı annelik gibi konuları da içermekte ve heteroseksüel çiftleri de aynı derecede etkileyebilmektedir. Hükümet, Ulusal Etik Komitesi'nin görüşünü alarak, konuyu sonbahara kadar ertelemiştir. Bunlar gerçekten de "bu, toplumlarımızı alt üst ediyor" gibi basit argümanlarla -ki zaten alt üst olmuş durumdalar- veya tam tersine "bu, dünyanın kaçınılmaz ilerleyişidir" gibi argümanlarla çözülemeyecek veya kaçınılamayacak çok önemli sorulardır: Herhangi bir gelişme, insanlık ve toplum için neyin iyi olduğu ışığında değerlendirilmelidir. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]
Dinler Dünyası Sayı 57 – Ocak/Şubat 2013 – Her bireyin “kendi manevi yolunu bulabileceği” fikri son derece modern midir? Evet ve hayır. Doğu'da, Buda döneminde, mutlak olanı arayan ve kişisel bir kurtuluş yolu arayan birçok insan buluyoruz. Antik Yunan ve Roma'da, gizem kültleri ve sayısız felsefe okulu – Pisagorculardan Neoplatonistlere, Stoacılar ve Epikürcüler de dahil olmak üzere – iyi bir yaşam arayan bireyler için birçok inisiyasyon yolu ve bilgelik yolu sunmuştur. Daha sonra, her biri bireysel ve kolektif hayata anlam veren bir dine dayanan büyük medeniyetlerin gelişmesi, manevi sunumları sınırlamıştır. Bununla birlikte, her büyük gelenek içinde, bireysel beklentilerin belirli bir çeşitliliğine yanıt veren çeşitli manevi akımlar her zaman bulacağız. Böylece, Hristiyanlık içinde, çok sayıda dini tarikat, geniş bir yelpazede manevi duyarlılık sunmaktadır: Kartusiyenler veya Karmelitler gibi en tefekkürcü olanlardan, Dominikenler veya Cizvitler gibi en entelektüel olanlara veya yoksulluğu vurgulayanlara (Fransiskenler), iş ve dua arasındaki dengeyi vurgulayanlara (Benediktinler) veya hayırseverlik faaliyetini vurgulayanlara (Aziz Vincent de Paul Kardeşleri, Hayırseverlik Misyonerleri) kadar. Dini hayata kendini adamış olanların ötesinde, Orta Çağ'ın sonlarından itibaren, çoğunlukla büyük tarikatların etki alanında yaşayan, ancak kurum tarafından her zaman iyi karşılanmayan (Beguinlerin gördüğü zulüm bunun kanıtıdır) laik topluluklar da gelişmiştir. Aynı olgu, bazıları da zulüm gören çok sayıda Sufi kardeşliğinin gelişmesiyle İslam'da da görülebilir. Yahudi mistik duyarlılığı Kabala'nın doğuşunda ifadesini bulmuş ve Asya'da çok çeşitli manevi okullar ve hareketler gelişmeye devam etmiştir. Modernite iki yeni unsur getirdi: kolektif dinin gerilemesi ve kültürlerin kaynaşması. Bu, anlam arayışındaki her bireyin kişisel özlemleriyle bağlantılı yeni manevi senkretizmlere ve herhangi bir dini inanç veya uygulamadan bağımsız olarak kendini ifade eden seküler bir maneviyatın gelişmesine yol açtı. Bu durum tamamen emsalsiz değil, Roma antik çağını anımsatıyor, ancak kültürlerin karışımı çok daha yoğun (bugün herkes insanlığın tüm manevi mirasına erişebiliyor) ve artık sosyal bir elitle sınırlı olmayan manevi arayışın gerçek bir demokratikleşmesine de tanık oluyoruz. Ancak tüm bu dönüşümlerin içinde, temel bir soru kalıyor: Her birey, kendisini en üst düzeyde gerçekleştirmesine olanak tanıyan manevi yolu aramalı mı ve bulabilir mi? Cevabım şüphesiz ki: evet. Dün olduğu gibi bugün de manevi yol, kişisel bir yolculuğun meyvesidir ve bu yolculuk, her birey kendi duyarlılığına, yeteneklerine, hırsına, arzularına ve sorularına uygun bir yol ararsa daha başarılı olma olasılığı yüksektir. Elbette, bazı bireyler günümüzde önümüzde bulunan çok çeşitli yollar karşısında kendilerini kaybolmuş hissediyorlar. Bir zamanlar Dalai Lama'ya "En iyi manevi yol hangisidir?" diye sorulmuştu. Tibet liderinin cevabı şuydu: "Sizi daha iyi bir insan yapan yol." Bu, şüphesiz ki mükemmel bir ayırt etme ölçütüdür. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ Save [...]
Dinler Dünyası Sayı 56 – Kasım/Aralık 2012 – Tanrı fanatikleri vardır. Dinleri adına öldürenler. Kenanlıların katliamını emreden Musa'dan, El-Kaide cihatçılarına, Katolik Büyük Engizisyoncusuna kadar, dini fanatizm tek tanrılı dinler içinde çeşitli biçimler alır, ancak her zaman aynı temel kimlikten kaynaklanır: öldürme – veya öldürme emri verme – kanın veya inancın saflığını korumak, toplumu (veya Brejvik örneğinde olduğu gibi bir kültürü) tehdit edenlere karşı savunmak, dinin toplum üzerindeki etkisini genişletmek için yapılır. Dini fanatizm, öncelikle insanları başkalarına saygı duymaya eğitmeyi amaçlayan İncil ve Kur'an mesajından dramatik bir sapmadır. Bu, komüniteryanizmin salgıladığı zehirdir: halka, kuruma, topluluğa ait olma duygusu, mesajın kendisinden daha önemli hale gelir ve "Tanrı" yalnızca öz savunma ve egemenlik için bir bahane haline indirgenir. Dini fanatizm, iki yüzyıldan fazla bir süre önce Aydınlanma filozofları tarafından kapsamlı bir şekilde analiz edilmiş ve kınanmıştır. Din tarafından hâlâ egemen olunan toplumlarda vicdan ve ifade özgürlüğünün var olması için mücadele etmişlerdir. Onlar sayesinde, Batı'da bugün sadece inanmak veya inanmamakla kalmayıp, dini eleştirmek ve tehlikelerini kınamak konusunda da özgürüz. Ancak bu mücadele ve bu zor kazanılmış özgürlük, aynı filozofların herkesin aynı siyasi alanda uyum içinde yaşamasını sağlamayı amaçladığını unutmamıza neden olmamalıdır. Bu nedenle, entelektüel veya sanatsal olsun, ifade özgürlüğü yalnızca başkalarına saldırmak, çatışmayı kışkırtmak veya tahrik etmek için tasarlanmamıştır. Dahası, John Locke, toplumsal barış adına, en şiddetli ateistlerin, en uzlaşmaz Katolikler gibi, kamuoyunda susturulması gerektiğine inanıyordu! Bugün, Batı ile İslam dünyası arasında gerilim yaratmak amacıyla, Müslüman inananlar için en kutsal olan Peygamber figürüne saldıran, sanatsal açıdan kınanacak bir filmi çevrimiçi olarak üreten ve dağıtanlara ne derdi? Gazete satmak için Muhammed'in yeni karikatürlerini yayınlayarak ateşe benzin dökenlere, dünya çapındaki birçok Müslüman arasında hâlâ sönmekte olan öfke kıvılcımlarını körükleyenlere ne derdi? Ve sonuçlar neler? Ölümler, Müslüman ülkelerde giderek daha fazla tehdit altında olan Hristiyan azınlıklar ve dünya genelinde artan gerilimler. İfade özgürlüğü mücadelesi -ne kadar asil olursa olsun- durumun jeopolitik analizine duyulan ihtiyacı ortadan kaldırmaz: aşırılıkçı gruplar, ortak bir düşman etrafında kalabalıkları bir araya getirmek için görüntüleri kullanıyor; bu düşman, sinematik bir fanteziye ve birkaç karikatüre indirgenmiş hayali bir Batı'dır. Dünya barışını tehdit eden sayısız gerilime maruz kalan birbirine bağlı bir dünyada yaşıyoruz. Aydınlanma filozoflarının ulusal ölçekte savunduğu şey, artık küresel ölçekte de geçerlidir: Tek amacı inananları incitmek ve aralarındaki en aşırı uçtakileri kışkırtmak olan karikatürize edilmiş eleştiriler aptalca ve tehlikelidir. Bunların temel etkisi, dini fanatiklerin kampını güçlendirmek ve kültürler ve dinler arasında yapıcı bir diyalog kurmaya çalışanların çabalarını baltalamaktır. Özgürlük, sorumluluk ve ortak iyiliğe önem vermeyi gerektirir. Bunlar olmadan hiçbir toplum yaşayabilir değildir. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ Save [...]
Dinler Dünyası Sayı 55 – Eylül/Ekim 2012 — Yaklaşık otuz yıl önce, din sosyolojisi ve tarihi alanındaki çalışmalarımı başlattığımda, tek konuşulan konu "sekülerleşme" idi ve din bilimleri uzmanlarının çoğu, dinin giderek materyalizm ve bireycilikle damgalanan Avrupa toplumlarında yavaş yavaş dönüşeceğine ve ardından yok olacağına inanıyordu. Avrupa modeli daha sonra Batı değerlerinin ve yaşam tarzlarının küreselleşmesiyle dünyanın geri kalanına yayılacaktı. Kısacası, din uzun vadede az çok mahkumdu. Son on yıldır ise model ve analiz tersine döndü: "sekülerleşmeden uzaklaşma"dan bahsediyoruz, her yerde kimlik temelli ve muhafazakar dini hareketlerin yükselişini görüyoruz ve büyük Amerikalı din sosyoloğu Peter Berger, "dünya hala her zaman olduğu gibi son derece dindar" diye gözlemliyor. Avrupa böylece küresel bir istisna olarak algılanıyor, ancak bu yeni dini dalgadan giderek daha fazla etkilenme riski taşıyor. Peki, gelecek için senaryo ne? Mevcut eğilimlere dayanarak, dikkatli gözlemciler bu sayının ayrıntılı makalesinde, 2050 yılına kadar dünya dinlerinin olası bir genel görünümünü sunuyor. Hristiyanlık, özellikle gelişmekte olan ülkelerin demografik yapısı sayesinde, ancak aynı zamanda beş kıtanın tamamında Evanjelik ve Pentekostal mezheplerin güçlü büyümesi nedeniyle diğer dinler üzerindeki liderliğini genişletecektir. İslam, nüfusu nedeniyle büyümeye devam edecektir, ancak bu büyümenin özellikle Avrupa ve Asya'da önemli ölçüde yavaşlaması bekleniyor; bu da nihayetinde Hristiyanlığa göre çok daha az mühtedi çeken Müslüman dininin yayılmasını sınırlayacaktır. Hinduizm ve Budizm, değerleri ve ikincisinin bazı uygulamaları (örneğin meditasyon) Batı ve Latin Amerika'da giderek daha geniş bir alana yayılmaya devam etse bile, nispeten istikrarlı kalacaktır. Kan bağlarıyla bağlantılı diğer çok küçük azınlık dinleri gibi, Yahudilik de çeşitli demografik senaryolara ve karma evliliklerin sayısına bağlı olarak ya istikrarlı kalacak ya da azalacaktır. Ancak bu genel eğilimlerin ötesinde, Jean-Paul William ve Raphaël Liogier'in her birinin kendi yöntemleriyle hatırlattığı gibi, dinler dönüşmeye ve özellikle bireyselleşme ve küreselleşme olmak üzere moderniteden etkilenmeye devam edecektir. Bugün, bireyler dine dair giderek daha kişisel bir vizyona sahip oluyor ve bazen senkretik, çoğu zaman da bir araya getirilmiş kendi anlam çerçevelerini oluşturuyorlar. Hatta köktenci veya bütüncül hareketler bile, yeniden icat edilmiş bir "kökenin saf dini"ni bir araya getiren bireylerin veya birey gruplarının ürünüdür. Küreselleşme süreci devam ettiği sürece, dinler, kimlikten yoksun olan ve kaygılı olan veya kültürel olarak istila edilmiş veya baskı altında hisseden bireylere kimlik için referans noktaları sağlamaya devam edecektir. Ve insanlık anlam arayışında olduğu sürece, insanlığın engin dini mirasında cevaplar aramaya devam edecektir. Ancak bu kimlik ve maneviyat arayışları artık geçmişte olduğu gibi değişmez bir gelenek veya normatif bir kurumsal çerçeve içinde yaşanamaz. Dolayısıyla dinlerin geleceği sadece inananların sayısına değil, aynı zamanda geçmişin mirasını nasıl yeniden yorumlayacaklarına da bağlıdır. Ve bu, uzun vadeli herhangi bir öngörü analizini tehlikeli kılan en büyük soru işaretidir. Bu yüzden, akılcılıktan yoksun olsak bile, her zaman hayal kurabilir ve düşleyebiliriz. Bu sayımızda da, "2050 için hangi dini hayal ediyorsunuz?" sorusunu yanıtlamayı kabul eden köşe yazarlarımız aracılığıyla size bunu sunuyoruz [...]
Dinler Dünyası Sayı 54 – Temmuz/Ağustos 2012 — Giderek artan sayıda bilimsel çalışma, inanç ve iyileşme arasındaki ilişkiyi göstermekte ve kadim zamanlardan beri yapılan gözlemleri doğrulamaktadır: İnsanlık denen düşünen hayvanın, güven düzeyine bağlı olarak yaşam, hastalık ve ölümle farklı bir ilişkisi vardır. Özgüvenden, terapiste, bilime, Tanrı'ya olan güvene ve plasebo etkisine kadar, önemli bir soru ortaya çıkmaktadır: İnanç iyileşmeye yardımcı olur mu? Zihnin –örneğin dua veya meditasyon yoluyla– iyileşme sürecinde ne gibi bir etkisi vardır? Doktorun kendi inançları, hastaya olan bakım ve destek ilişkisinde ne kadar önemli olabilir? Bu önemli sorular, temel sorulara yeni bir ışık tutmaktadır: Hastalık nedir? "İyileşme" ne anlama gelir? Sonuç olarak, iyileşme her zaman kendi kendine iyileşmedir: İyileşmeyi sağlayan, hasta kişinin bedeni ve zihnidir. Hücre yenilenmesi yoluyla beden, kaybettiği dengeyi yeniden kazanır. Tedavi ve ilaç yoluyla rahatsızlık çeken bedeni desteklemek çoğu zaman yararlı, hatta gereklidir. Ancak bunlar yalnızca hastanın kendi kendini iyileştirme sürecine yardımcı olur. Psikolojik boyut, inanç, moral ve ilişkisel çevre de bu iyileşme sürecinde çok önemli bir rol oynar. Bu nedenle, iyileşme sürecine tüm kişi dahil olur. Beden ve zihin dengesi, hastanın sağlığını yeniden kazanmaya yönelik gerçek bir bağlılığı, aldığı bakıma olan güveni ve belki de bazıları için genel olarak hayata veya onlara yardım eden iyiliksever bir yüce güce olan güveni olmadan yeniden sağlanamaz. Benzer şekilde, bazen iyileşme -yani dengeye dönüş- hastanın çevresinde bir değişiklik olmadan gerçekleşemez: temposu ve yaşam tarzı, diyeti, nefes alma veya vücut bakımı uygulamaları ve duygusal, arkadaş canlısı ve profesyonel ilişkileri. Çünkü birçok hastalık, hastanın yaşamındaki daha küresel bir dengesizliğin yerel bir belirtisidir. Hasta bunun farkına varmazsa, hastalıktan hastalığa geçecek veya kronik hastalıklardan, depresyondan vb. muzdarip olacaktır. İyileşme yollarının bize öğrettiği şey, bir insanı makine gibi ele alamayacağımızdır. Bir insanı, bükülmüş bir tekerleği veya patlak bir lastiği değiştirerek bisiklet tamir eder gibi tedavi edemeyiz. Hastalıkta ifade bulan, kişinin sosyal, duygusal ve ruhsal boyutudur ve onları tedavi etmek için bu bütünsel boyutun dikkate alınması gerekir. Bunu gerçekten bütünleştirmemiş olduğumuz sürece, Fransa'nın uzun süre boyunca anksiyolitik ve antidepresan tüketiminde ve sosyal güvenlik sistemindeki açıkta dünya şampiyonu olarak kalma olasılığı yüksektir [...]
Dinler Dünyası Sayı 53 – Mayıs/Haziran 2012 — Günümüzde odak noktası daha çok kimlik arayışı, kendi kültürel köklerini yeniden keşfetme ve toplumsal dayanışma üzerindedir. Ve ne yazık ki, giderek artan bir şekilde: kendi içine kapanma, ötekinden korkma, ahlaki katılık ve dar dogmatizm de ön plana çıkmaktadır. Dünyanın hiçbir bölgesi, hiçbir din bu geniş küresel kimlik ve normatif geri dönüş hareketinden kaçamaz. Londra'dan Kahire'ye, Delhi, Houston ve Kudüs üzerinden, eğilim kadınlar için peçe veya peruk takmaya, katı vaazlara ve dogmanın koruyucularının zaferine doğrudur. 1970'lerin sonlarında deneyimlediğimin aksine, dine hâlâ ilgi duyan gençler çoğunlukla bilgelik arzusundan veya kendini arama isteğinden ziyade güçlü referans noktalarına duyulan ihtiyaç ve atalarının geleneklerine kök salma arzusuyla hareket etmektedirler. Neyse ki, bu eğilim kaçınılmaz değildir. Kontrolsüz küreselleşmenin aşırılıklarına ve toplumlarımızın acımasız bireyselleşmesine bir panzehir olarak doğdu. Aynı zamanda insanlıktan uzaklaştıran ekonomik liberalizme ve ahlaki değerlerin çok hızlı bir şekilde liberalleşmesine bir tepkiydi. Bu nedenle, çok klasik bir sarkaç salınımına tanık oluyoruz. Özgürlükten sonra, hukuk. Bireyden sonra, grup. Ütopik değişim vizyonlarından sonra, geçmiş modellerin güvenliği. Bu kimliğe dönüşte sağlıklı bir şey olduğunu kolayca kabul ediyorum. Özgürlükçü ve tüketimci bireyciliğin aşırılığından sonra, sosyal bağların, hukukun, erdemin önemini yeniden keşfetmek iyidir. Kınadığım şey, günümüzdeki dinlere dönüşlerin çoğunun aşırı katı ve hoşgörüsüz doğasıdır. Bir kişi, cemaatçiliğe düşmeden bir topluluğa yeniden entegre olabilir; mezhepçi olmadan büyük bir geleneğin kadim mesajına bağlı kalabilir; ahlakçı olmadan erdemli bir yaşam sürmek isteyebilir. Bu katı tutumlarla karşı karşıya kaldığımızda, neyse ki dinlerin içinde bir panzehir vardır: maneviyat. İnananlar kendi geleneklerine ne kadar çok dalarlarsa, kalplerine dokunabilecek ve zihinlerini açabilecek, tüm insanların kardeş olduğunu ve şiddetin ve başkalarını yargılamanın dini kuralları çiğnemekten daha ciddi suçlar olduğunu hatırlatabilecek o kadar çok bilgelik hazinesi keşfedeceklerdir. Dini hoşgörüsüzlüğün ve cemaatçiliğin yükselişi beni endişelendiriyor, ancak dinlerin kendisi değil; çünkü dinler elbette en kötüsünü üretebileceği gibi en iyisini de ortaya çıkarabilir [...]
Dinler Dünyası Sayı 52 – Mart/Nisan 2012 — Fransızların dinlerine göre nasıl oy kullandıkları sorusu çok nadiren ele alınıyor. Laiklik ilkesi gereği, Üçüncü Cumhuriyet'in başlangıcından beri nüfus sayımlarında dini aidiyet sorulmamış olsa da, bu konuda bazı bilgiler sağlayan kamuoyu yoklamaları mevcut. Ancak, çok küçük örneklem büyüklükleri nedeniyle, bu anketler Yahudilik, Protestanlık veya Budizm gibi her birinin bir milyondan az mensubu olan çok küçük azınlık dinlerini ölçemiyor. Bununla birlikte, kendilerini Katolik (Fransız nüfusunun yaklaşık %60'ı, bunların %25'i dindar Katolik) ve Müslüman (yaklaşık %5) olarak tanımlayanların yanı sıra kendilerini "dinsiz" olarak ilan edenlerin (Fransız nüfusunun yaklaşık %30'u) oy verme kalıpları hakkında net bir fikir edinebiliyoruz. Sofres/Pèlerin Dergisi'nin geçen Ocak ayında yaptığı bir anket, Fransız Katoliklerinin tarihsel sağcı eğilimlerini doğruluyor. İlk turda, Katoliklerin %33'ü Nicolas Sarkozy'ye oy vereceğini belirtirken, bu oran dindar Katolikler arasında %44'e yükseliyor. %21'i de Marine Le Pen'e oy vereceğini belirtirken, bu oran dindar Katolikler arasındaki ulusal ortalamanın (%18) altında kalıyor. İkinci turda ise Katoliklerin %53'ü Nicolas Sarkozy'ye, %47'si François Hollande'a oy vereceğini belirtirken, dindar Katoliklerin %67'si ve hatta düzenli kiliseye gidenlerin %75'i sağcı adaya oy vereceğini ifade ediyor. Bu anket ayrıca, Katoliklerin iş güvenliği ve satın alma gücüne öncelik verme konusunda ortalama Fransız seçmenle aynı görüşte olduklarını, ancak eşitsizliği ve yoksulluğu azaltma konusunda diğerlerinden daha az endişeli olduklarını, ancak suçla mücadele konusunda daha fazla endişe duyduklarını ortaya koyuyor. Sonuç olarak, inanç ve İncil değerleri, Katoliklerin çoğunluğunun siyasi oylarında ekonomik veya güvenlik kaygılarından daha az ağırlık taşıyor. Aslında adayın Katolik olup olmaması pek de önemli değil. Katolik inancını açıkça ilan eden tek büyük başkan adayı François Bayrou'nun, Katolikler arasında nüfusun geri kalanına göre daha fazla oy alamaması dikkat çekici. Fransız Katoliklerin çoğu, özellikle de dindar olanlar, öncelikle düzen ve istikrara dayalı bir değer sistemine bağlıdır. Ancak François Bayrou, temel etik sonuçları olan çeşitli sosyal konularda ilerici bir bakış açısına sahip. Bu durum, geleneksel Katolik seçmen kitlesinin önemli bir bölümünü rahatsız edebilir. Nicolas Sarkozy bunu şüphesiz hissetmiştir, zira biyoetik yasaları, eşcinsel ebeveynlik ve eşcinsel evlilik konularında geleneksel Katolik pozisyonlarına sadık kalmaktadır. Son olarak, Sciences Po Siyasi Araştırma Merkezi tarafından yapılan anketler, Katoliklerin aksine Fransız Müslümanların ezici bir çoğunlukla sol partilere oy verdiğini göstermektedir (%78). Üçte dördü düşük vasıflı işlerde çalışmasına rağmen, özellikle dinle bağlantılı bir oy verme modeli göze çarpıyor: Müslüman işçi ve çalışanların %48'i sol eğilimli olduğunu belirtirken, Katolik işçi ve çalışanların %26'sı ve dinsiz işçi ve çalışanların %36'sı aynı görüşte. Sürekli büyüyen "dinsiz" nüfusun tamamı da (%71) sol görüşe güçlü bir şekilde oy veriyor. Bu durum, sosyal konularda çoğunlukla ilerici olan "dinsizler" ile aynı konularda şüphesiz daha muhafazakâr olan ancak "Sarkozy'den başka her şey" zihniyetine bağlı Fransız Müslümanları arasında garip bir ittifakı ortaya koyuyor. [...]
Dinler Dünyası Sayı 51 – Ocak/Şubat 2012 — Yazımızda önemli bir gerçeğe dikkat çekiyoruz: Dua, şamanik trans, meditasyon gibi birçok farklı biçimdeki manevi deneyim, beyinde bedensel bir iz bırakır. Bundan doğan felsefi tartışmanın ve materyalist veya spiritüalist yorumların ötesinde, bu gerçekten başka bir ders çıkarıyorum. Maneviyat, her şeyden önce, zihni olduğu kadar bedeni de etkileyen yaşanmış bir deneyimdir. Her insanın kültürel koşullanmasına bağlı olarak, çok farklı nesnelere veya temsillere atıfta bulunacaktır: Tanrı ile, tarif edilemez bir güç veya mutlaklıkla, ruhun gizemli derinlikleriyle karşılaşma. Ancak bu temsiller her zaman derin bir iç huzuru, bilincin ve çoğu zaman kalbin genişlemesini uyandırma ortak paydasını paylaşacaktır. Kutsal olan, hangi isim veya biçimde verilirse verilsin, onu deneyimleyeni dönüştürür. Ve onu tüm varlığında derinden etkiler: duygusal bedeni, ruhu ve zihni. Ancak birçok inanan bu deneyime sahip değildir. Onlar için din, öncelikle kişisel ve kolektif kimliğin bir göstergesi, bir ahlak kodu, uyulması gereken bir inanç ve kurallar bütünüdür. Kısacası, din sosyal ve kültürel boyutuna indirgenmiştir. Tarihte, dinin bu sosyal boyutunun ortaya çıktığı ve kişisel deneyimi yavaş yavaş gölgede bıraktığı anı belirleyebiliriz: insanlığın doğayla iç içe yaşadığı göçebe yaşamdan, şehirlerin kurulduğu ve doğanın ruhlarının (bilinç durumlarındaki değişiklikler yoluyla temas kurulan) yerini, kurbanların sunulduğu şehir tanrılarının aldığı yerleşik yaşama geçiş. Kurban kelimesinin etimolojisi bile ("kutsal kılmak"), kutsalın artık deneyimlenmediğini açıkça göstermektedir: dünya düzenini garanti altına almak ve şehri korumak amacıyla ritüel bir jest (tanrılara sunulan adak) yoluyla gerçekleştirilir. Ve bu görev, artık çok sayıda olan halk tarafından uzmanlaşmış bir din adamlarına devredilir. Böylece din, esasen sosyal ve politik bir boyut kazanır: ortak inançlar, etik kurallar ve ritüeller etrafında bağlar kurar ve bir topluluğu birleştirir. Bu aşırı dışsal ve kolektif boyuta tepki olarak, MÖ birinci milenyumun ortalarında, kutsalın kişisel deneyimini yeniden canlandırmaya çalışan çeşitli bilgeler tüm medeniyetlerde ortaya çıkacaktır: Çin'de Lao Tzu, Hindistan'da Upanişadların yazarları ve Buda, Pers'te Zerdüşt, Yunanistan'da gizem kültlerinin kurucuları ve Pisagor ve İsa'ya kadar İsrail peygamberleri. Bu ruhani hareketler genellikle dini gelenekler içinde ortaya çıkar ve onları içeriden sorgulayarak dönüştürme eğilimindedir. Dünyanın çeşitli kültürlerinde yakınlaşması ve eşzamanlılığıyla tarihçileri şaşırtmaya devam eden bu olağanüstü mistisizm dalgası, birçok yönden ilkel toplumlardaki kadim kutsal deneyimiyle yeniden bağlantı kuran kişisel bir boyut getirerek dinleri dönüştürüyor. Ve çağımızın bu eski döneme ne kadar benzediği beni çok etkiliyor: Günümüz insanlarının giderek daha çok ilgisini çeken de tam olarak bu boyut; birçoğu kendilerini dinden uzaklaştırmış, onu çok soğuk, sosyal ve dışsal olarak görüyor. Bu, kutsalın en arkaik biçimleriyle yeniden bağlantı kurmaya çalışan aşırı modernliğin paradoksudur: "yaratılmaktan" ziyade deneyimlenen bir kutsallık. Dolayısıyla 21. yüzyıl, aşırı hızlı küreselleşmenin yarattığı korkular karşısında kimliğin yeniden canlanması nedeniyle hem dindar hem de dindar olsun ya da olmasın birçok birey tarafından hissedilen bu deneyim ve dönüşüm ihtiyacı nedeniyle manevidir. [...]
Dinler Dünyası Sayı 50 – Kasım/Aralık 2011 — Dünya 21 Aralık 2012'de mi sona erecek? Uzun süre Mayalara atfedilen ünlü kehanete hiç dikkat etmedim. Ancak son birkaç aydır birçok kişi bana bu konuda sorular soruyor ve genellikle ergenlik çağındaki çocuklarının internette okudukları bilgilerden veya Hollywood yapımı felaket filmi 2012'den etkilenerek endişeli olduklarını söylüyorlar. Maya kehaneti gerçek mi? İnternette okunabilecek, dünyanın yakında sona ereceğine dair başka dini kehanetler var mı? Dinler kıyamet zamanları hakkında ne söylüyor? Bu sayıdaki makale bu soruları yanıtlıyor. Ancak 21 Aralık 2012'yi çevreleyen bu söylentinin başarısı başka bir soruyu da gündeme getiriyor: Çoğu dindar olmayan ve böyle bir söylentinin makul göründüğü çağdaşlarımızın endişesini nasıl açıklayabiliriz? İki açıklama görüyorum. Öncelikle, insanlığın adeta kontrolden çıkmış bir trende yolculuk ediyormuş gibi hissettiği, özellikle sıkıntılı bir dönemden geçiyoruz. Gerçekten de, hiçbir kurum, hiçbir devlet, tüketimci ideoloji ve neoliberal kapitalizmin himayesi altında ekonomik küreselleşmenin bizi bilinmeyene ve belki de uçuruma doğru sürüklediği bu baş döndürücü gidişi durdurabilecek gibi görünmüyor: eşitsizlikte dramatik artışlar; tüm gezegeni tehdit eden ekolojik felaketler; tüm küresel ekonomiyi zayıflatan kontrolsüz finansal spekülasyon. Sonra da, Batılıları köksüz, hafıza kaybı yaşayan ve kendilerini geleceğe yansıtamayan bireylere dönüştüren yaşam tarzlarımızdaki altüst oluşlar var. Yaşam tarzlarımız şüphesiz ki son yüzyılda önceki üç veya dört bin yılda olduğundan daha fazla değişti. Geçmişteki Avrupalılar çoğunlukla kırsal kesimde yaşıyor, doğayı gözlemliyor, yavaş tempolu, birbirine sıkı sıkıya bağlı kırsal bir dünyaya kök salmış ve asırlık geleneklere bağlı kalıyorlardı. Orta Çağ ve Antik Çağ insanları için de durum aynıydı. Günümüz Avrupalıları ise büyük ölçüde kentleşmiş durumda; Kendilerini tüm gezegenle bağlantılı hissediyorlar, ancak güçlü yerel bağlardan yoksunlar; çılgın bir tempoda bireysel bir yaşam sürüyorlar ve çoğu zaman atalarının kadim geleneklerinden kopmuş durumdalar. Belki de, insanların göçebe avcı-toplayıcı yaşam tarzını terk edip köylere yerleşerek tarım ve hayvancılığı geliştirdiği Neolitik döneme (Yakın Doğu'da yaklaşık MÖ 10.000 ve Avrupa'da yaklaşık MÖ 3.000) geri dönmeliyiz ki, şu anda yaşadığımız kadar radikal bir devrimi bulabilelim. Bunun ruhumuz üzerinde derin sonuçları var. Bu devrimin gerçekleşme hızı belirsizlik, temel dayanak noktalarının kaybı ve sosyal bağların zayıflamasına yol açıyor. Hem bireyler hem de insan toplulukları için endişe, kaygı ve karmaşık bir kırılganlık duygusunun kaynağıdır; bu nedenle yıkım, parçalanma ve yok olma temalarına karşı duyarlılık artmaktadır. Bana göre kesin olan bir şey var: Dünyanın sonunun belirtilerini değil, bir dünyanın sonunu yaşıyoruz. Az önce tarif ettiğim, binlerce yıllık geleneksel dünya ve onunla ilişkili tüm düşünce kalıplarının yanı sıra, onun yerini alan ve hâlâ içinde bulunduğumuz, tükenme belirtileri gösteren ve insanlık ve toplumlar için gerçek ilerlemenin sınırlarını ortaya koyan aşırı bireyci ve tüketimci dünya da var. Bergson, yeni zorluklarla yüzleşmek için "ruh takviyesine" ihtiyacımız olacağını söylemişti. Gerçekten de, bu derin krizde sadece öngörülen bir dizi ekolojik, ekonomik ve sosyal felaketi değil, aynı zamanda bilinç uyanışı ve bireysel ve kolektif sorumluluk duygusunun daha keskinleşmesi yoluyla bir yeniden doğuş, hümanist ve manevi bir yenilenme şansını da görüyoruz. [...]
Dinler Dünyası Sayı 49 – Eylül/Ekim 2011 — 11 Eylül'ün başlıca etkilerinden biri, her türlü köktenciliğin ve cemaatçiliğin güçlenmesidir. Küresel yankıları olan bu trajedi, İslam ile Batı arasındaki bölünmeyi ortaya çıkardı ve şiddetlendirdi; aynı zamanda önceki on yılların ultra hızlı küreselleşmesi ve bunun sonucunda ortaya çıkan kültür çatışmasıyla bağlantılı tüm korkuların hem bir belirtisi hem de hızlandırıcısı oldu. Ancak endişe yaratmaya devam eden ve sürekli olarak medya haberlerini besleyen (Temmuz ayındaki Oslo katliamı bunun son örneklerinden biri) bu kimlik temelli gerilimler, 11 Eylül'ün tamamen zıt bir sonucunu gölgede bıraktı: Tek tanrılı dinlerin, tam da doğurdukları fanatizm nedeniyle reddedilmesi. Avrupa'daki son kamuoyu yoklamaları, tek tanrılı dinlerin çağdaşlarımız için giderek daha korkutucu olduğunu gösteriyor. Artık "şiddet" ve "gerileme" kelimeleri, "barış" ve "ilerleme" kelimelerinden daha kolay bir şekilde onlarla ilişkilendiriliyor. Dini kimliğin yeniden canlanmasının ve buna sıklıkla eşlik eden fanatizmin bir sonucu da ateizmin keskin bir şekilde artmasıdır. Hareket Batı'da yaygın olsa da, bu olgu en çarpıcı şekilde Fransa'da görülmektedir. On yıl öncesine göre iki kat daha fazla ateist var ve Fransızların çoğunluğu artık kendilerini ateist veya agnostik olarak tanımlıyor. Elbette, bu inançsızlık ve dini ilgisizlik artışının nedenleri daha derindir ve bu raporda bunları analiz ediyoruz: eleştirel düşüncenin ve bireyciliğin gelişmesi, kentsel yaşam tarzları ve dini aktarımın azalması, diğerlerinin yanı sıra. Ancak çağdaş dini şiddetin, fanatiklerin cinayet çılgınlığından çok daha az çarpıcı olan, yaygın bir dinden kopma olgusunu daha da kötüleştirdiği şüphe götürmez. Eski bir atasözünü kullanabiliriz: düşen ağacın sesi, büyüyen ormanın sesini bastırır. Ancak, haklı olarak bizi endişelendirdikleri ve kısa vadede dünya barışını tehdit ettikleri için, köktenciliğin ve cemaatçiliğin yeniden yükselişine çok fazla odaklanıyoruz ve uzun vadeli tarihsel ölçekte gerçek dönüşümün, nüfusun tüm kesimlerinde dinin ve kadim Tanrı inancının derin bir şekilde gerilemesi olduğunu unutuyoruz. Bazıları bu olgunun Avrupa'ya özgü ve özellikle Fransa'da çarpıcı olduğunu söyleyecektir. Elbette, ancak bu durum yoğunlaşmaya devam ediyor ve eğilim Amerika Birleşik Devletleri'nin Doğu Kıyısı'na bile yayılmaya başlıyor. Kilisenin en büyük kızı olan Fransa, dini kayıtsızlığın en büyük kızı haline gelebilir. Arap Baharı ayrıca, bireysel özgürlükler için duyulan özlemin evrensel olduğunu ve bunun nihai sonucunun, Müslüman dünyasında olduğu gibi Batı dünyasında da, bireyin dinden kurtuluşu ve Nietzsche'nin kehanet ettiği "Tanrı'nın ölümü" olabileceğini göstermektedir. Dogmanın bekçileri bunu açıkça anlamış ve bireyciliğin ve rölativizmin tehlikelerini sürekli olarak kınamışlardır. Peki, inanma, düşünme, kendi değerlerini seçme ve hayatına vermek istediği anlamı belirleme özgürlüğü gibi temel bir insan ihtiyacını bastırmak mümkün müdür? Uzun vadede, dinin geleceği bana göre, binlerce yıldır olduğu gibi kolektif kimlik ve bireyin gruba boyun eğmesinde değil, kişisel manevi arayış ve sorumlulukta yatmaktadır. Giderek içine düştüğümüz ateizm ve dinin reddi aşaması, elbette, kontrolden çıkmış tüketimciliğe, başkalarına karşı kayıtsızlığa ve yeni barbarlık biçimlerine yol açabilir. Ancak aynı zamanda, hepimizin özlem duyduğu büyük evrensel değerlere, yani hakikate, özgürlüğe ve sevgiye dayanan, seküler veya dini yeni maneviyat biçimlerinin de başlangıcı olabilir. O zaman Tanrı -ya da daha doğrusu, onun tüm geleneksel temsilleri- boşuna ölmemiş olacaktır. [...]
Le Monde des religions No. 48 – Temmuz/Ağustos 2011 — DSK olayı yankı uyandırmaya ve sayısız tartışma ve soruyu tetiklemeye devam ederken, Sokrates'in genç Alkibiades'e verdiği ve üzerinde düşünmemiz gereken bir ders var: "Şehri yönetme iddiasında bulunmak için, önce kendini yönetmeyi öğrenmelisin." Eğer bu olaya kadar anketlerde favori olan Dominique Strauss-Kahn, New York'taki Sofitel'de bir oda hizmetçisine cinsel saldırıda bulunmaktan suçlu bulunsaydı, sadece kurbana acımakla kalmaz, aynı zamanda büyük bir rahatlama nefesi de alırdık. Çünkü Fransa'daki bazı tanıklıkların da ima ettiği gibi, DSK, şiddete meyilli, saplantılı bir cinsel suçlu ise, en yüksek makama ya hasta bir adamı (kendini kontrol edemiyorsa) ya da kötü niyetli bir adamı (kendini kontrol etmeyi reddediyorsa) seçmiş olabilirdik. Tutuklanma haberinin ülkemizde yarattığı şoku göz önüne alırsak, böyle bir davanın bir yıl sonra patlak vermesi durumunda neler olacağını merak etmeye bile cesaret edemeyiz! Fransız halkının şaşkınlığı, hatta inkâra varan tepkisi, büyük ölçüde DSK'ya, Fransa'yı dünya sahnesinde onurlu bir şekilde yönetecek ve temsil edecek ciddi ve sorumlu bir adam olarak duyulan umutlardan kaynaklanıyor. Bu beklenti, sosyal adalet ve ahlak hakkındaki büyük söylemleri ile özellikle para konusundaki kişisel davranışları arasındaki çelişkiler nedeniyle sert bir şekilde eleştirilen Nicolas Sarkozy'den duyulan hayal kırıklığından doğmuştu. İnsanlar daha ahlaki açıdan örnek bir figür umuyorlardı. DSK'nın düşüşü, davanın sonucu ne olursa olsun, kabul edilmesi daha da zor bir durum. Bununla birlikte, siyasette erdem sorusunu kamuoyu tartışmasına geri getirme erdemine de sahip. Çünkü bu konu Amerika Birleşik Devletleri'nde çok önemliyken, özel ve kamusal yaşamı, kişiliği ve yetkinliği tamamen ayırma eğiliminin olduğu Fransa'da tamamen göz ardı ediliyor. Bence doğru yaklaşım bu iki uç nokta arasında yer alıyor: Amerika Birleşik Devletleri'nde çok fazla ahlak dersi veriliyor, Fransa'da ise politikacıların kişisel ahlakına yeterince dikkat edilmiyor. Amerikanların "günah avcılığı" tuzağına düşmeden, Sokrates'in Alkibiades'e söylediği gibi, tutkularına esir olmuş bir adamın iyi yönetim becerilerinden şüphe duyabileceğimiz gerçeğini hatırlamalıyız. En yüksek sorumluluklar, belirli erdemlerin kazanılmasını gerektirir: öz denetim, ihtiyat, hakikate ve adalete saygı. Bu temel ahlaki erdemleri kendisi edinmemiş bir adam, bunları şehri yönetmede nasıl uygulayabilir? Hükümetin en üst düzeyinde kötü davranan birinden, herkesin iyi davranmasını nasıl bekleyebiliriz? Konfüçyüs, iki buçuk bin yıl önce Ji Kang hükümdarına şöyle demişti: "Kendin iyiliği ara, halk da iyileşecektir. İyi bir insanın erdemi rüzgâr gibidir." "Halkın erdemi ise ot gibidir, rüzgârın yönüne doğru eğilir" (Konuşmalar, 12/19). Bu ifade modern kulaklarımıza biraz babacan gelse de, gerçeklikten uzak değildir. [...]
Dinler Dünyası, sayı 47, Mayıs-Haziran 2011 — Son aylarda Arap ülkelerinde esen özgürlük rüzgarı Batı hükümetlerini endişelendiriyor. İran Devrimi'nden travma geçirmiş olarak, İslamcılığa karşı bir kale olduklarını iddia ederek on yıllarca diktatörlükleri destekledik. En temel insan haklarının ihlal edilmesine, ifade özgürlüğünün olmamasına, demokratların hapse atılmasına, küçük, yozlaşmış bir elitin ülkenin tüm kaynaklarını kendi çıkarı için yağmalamasına aldırış etmedik… Rahat uyuyabiliyorduk: bu uysal diktatörler bizi kontrol edilemez İslamcıların olası ele geçirmesinden koruyordu. Bugün gördüğümüz şey, bu insanların bizim gibi insan onurunun temelini oluşturan iki değere, adalete ve özgürlüğe özlem duydukları için ayaklanmalarıdır. Bu isyanlar sakallı ideologlar tarafından değil, çaresiz işsiz gençler, eğitimli ve öfkeli kadın ve erkekler ile baskı ve adaletsizliğe son verilmesini talep eden her kesimden vatandaşlar tarafından başlatıldı. Bunlar özgürce yaşamak, kaynakların daha adil bir şekilde paylaşılmasını ve dağıtılmasını, adaletin ve bağımsız bir basının var olmasını isteyen insanlardır. Sadece iyi bir diktatörün demir yumruğu altında hayatta kalabileceklerini düşündüğümüz bu insanlar, şimdi bize demokrasi konusunda örnek bir ders veriyorlar. Umalım ki kaos veya şiddetli bir baskı özgürlük ateşini söndürmesin. Ve iki yüzyıl önce aynı nedenlerle devrimler yaptığımızı nasıl unutabiliriz? Şüphesiz ki, siyasi İslam bir zehirdir. Mısır'daki Kıpti Hristiyanların suikastından, Pakistan'da küfür yasasını değiştirmeyi savunan Pencap valisinin suikastına kadar, Tanrı adına amansızca terör estiriyorlar ve bu kötülüğün yayılmasına karşı tüm gücümüzle savaşmalıyız. Ama elbette acımasız diktatörlükleri destekleyerek bunu durduramayız; tam tersine. İslamcılığın Batı'ya duyulan nefretten beslendiğini ve bu nefretin büyük bir kısmının, gerçekçilik adına sürekli uyguladığımız çifte standarttan kaynaklandığını biliyoruz: büyük demokratik ilkelere evet, Müslüman ülkelerde daha iyi kontrol sağlamak için bunların uygulanmasına hayır. İslamcı bir iktidar ele geçirme korkusunun bana giderek daha az olası göründüğünü de eklemek isterim. Sadece Tunus, Mısır ve Cezayir'deki mevcut ayaklanmaların öncüleri İslamcı çevrelerden çok uzak oldukları için değil, aynı zamanda İslamcı partilerin yaklaşan demokratik süreçte önemli bir rol oynamaları kaçınılmaz olsa bile, çoğunluğu kazanma şanslarının son derece düşük olması nedeniyle de. Ve kazansalar bile, 1990'ların ortalarında Türkiye'de olduğu gibi, halkın Şeriat yasasını dayatmalarına ve onları seçim denetiminden muaf tutmalarına izin vereceğinin garantisi yok. Uzun süredir devam eden diktatörlüklerden kurtulmaya çalışan halklar, uzun zamandır arzuladıkları ve büyük bedeller ödeyerek kazandıkları özgürlükten mahrum bırakacak yeni despotların boyunduruğu altına geri dönme arzusunda değillerdir. Arap halkları İran deneyimini çok yakından gözlemlemiş ve ayetullahların ve mollaların tüm toplum üzerinde uyguladığı zulmün tamamen farkındadırlar. İranlılar teokratik yönetimin acımasız deneyiminden kaçmaya çalışırken, komşularının böyle bir şeyi hayal etmesi olası değildir. Bu nedenle, korkularımızı ve küçük siyasi hesaplarımızı bir kenara bırakalım ve tiranlarına karşı ayaklanan halkı coşkuyla ve gönülden destekleyelim [...]
Le Monde des religions sayı 44, Kasım-Aralık 2010 — Xavier Beauvois'nın "Tanrılar ve İnsanlar" filminin muazzam başarısı beni derinden sevindiriyor. Bu coşku elbette şaşırtıcı ve burada bu filmin beni neden etkilediğini ve neden bu kadar çok izleyiciyi etkilediğine inandığımı açıklamak istiyorum. İlk gücü, ölçülülüğünde ve yavaş temposunda yatıyor. Büyük konuşmalar yok, az müzik, fragmanlardaki gibi hızlı, ardışık çekimler yerine kameranın yüzlerde ve jestlerde uzun süre kaldığı uzun planlar. Her şeyin çok hızlı hareket ettiği telaşlı, gürültülü bir dünyada, bu film bizi iki saat boyunca farklı bir zamansallığa dalmaya ve iç gözleme davet ediyor. Bazıları bunu böyle bulmayabilir ve biraz sıkılabilir, ancak çoğu izleyici son derece zenginleştirici bir içsel yolculuk deneyimliyor. Çünkü Tibhirine'deki keşişler, hayranlık uyandıran oyuncular tarafından canlandırılarak, bizi inançlarına ve şüphelerine çekiyorlar. Ve bu, filmin ikinci büyük gücü: Herhangi bir Maniheist yaklaşımdan uzak, bize keşişlerin tereddütlerini, güçlü ve zayıf yönlerini gösteriyor. Olağanüstü bir gerçekçilikle çekilen ve keşiş Henri Quinson tarafından mükemmel bir şekilde desteklenen Xavier Beauvois, Hollywood süper kahramanlarının tam zıttı olan, hem işkence gören hem de sakin, endişeli ve kendinden emin, her an öldürülme riskiyle karşı karşıya oldukları bir yerde kalmanın bilgeliğini sürekli sorgulayan adamların portresini çiziyor. Bizimkinden çok farklı hayatlar yaşayan bu keşişler bize yakınlaşıyor. İnanan ya da inanmayan, onların sarsılmaz inançları ve korkuları bizi etkiliyor; şüphelerini anlıyoruz, bu yere ve yerel halka olan bağlılıklarını hissediyoruz. Nihayetinde ayrılmayı reddetmelerinin ve dolayısıyla trajik sonlarının ana nedeni olacak olan, yaşadıkları köylülere olan bu sadakat, şüphesiz filmin üçüncü gücünü oluşturuyor. Çünkü bu Katolik din adamları, derinden sevdikleri bir Müslüman ülkede yaşamayı seçmişler ve yerel halkla güven ve dostluk ilişkisi sürdürmüşlerdir; bu da medeniyetler çatışmasının hiçbir şekilde kaçınılmaz olmadığını göstermektedir. İnsanlar birbirlerini tanıdıklarında, birlikte yaşadıklarında, korkular ve önyargılar ortadan kalkar ve her biri diğerinin inancına saygı duyarak kendi inancını yaşayabilir. Bu, filmin sonunda, keşişler kaçırılıp trajik kaderlerine doğru yola çıktıklarında, manastırın başrahibi Peder Christian de Chergé'nin, Lambert Wilson tarafından seslendirilen manevi vasiyetinde dokunaklı bir şekilde ifade ettiği şeydir: "Eğer bir gün -ve bu bugün de olabilir- Cezayir'de yaşayan tüm yabancıları hedef alan terörizmin kurbanı olursam, topluluğumun, kilisemin, ailemin hayatımı Tanrı'ya ve bu ülkeye adadığımı hatırlamasını isterim." Ne yazık ki dünyada yaygın olan kötülüğe ve hatta beni körü körüne vurabilecek kötülüğe kendimin de ortak olduğunu bilecek kadar uzun yaşadım. Zamanı geldiğinde, Tanrı'dan ve diğer insanlardan af dilememe ve bana haksızlık eden herkesi gönülden affetmeme olanak sağlayacak o berrak anı yaşamayı diliyorum. Bu keşişlerin hikayesi, bir inanç tanıklığı olmanın yanı sıra, insanlık konusunda da gerçek bir ders niteliğinde. (Video bağlantısı) Kaydet [...]
Le Monde des religions sayı 43, Eylül-Ekim 2010 — Hristiyan haftalık dergisi La Vie'nin baş editörü Jean-Pierre Denis, son yazısında*, son birkaç on yılda, 1968 Mayıs olaylarından doğan özgürlükçü karşı kültürün nasıl baskın kültür haline geldiğini, Hristiyanlığın ise çevresel bir karşı kültür haline geldiğini gösteriyor. Analiz oldukça bilgilendirici ve yazar, ne fetheden ne de savunmacı olmayan "itirazcı bir Hristiyanlık" için etkileyici bir şekilde savunma yapıyor. Bu eseri okumak, birçok okuyucuya en hafif tabirle kışkırtıcı gelecek bir soruyla başlayarak birkaç düşünceye ilham veriyor: Dünyamız hiç Hristiyan oldu mu? Hristiyan dininin inançları, sembolleri ve ritüelleriyle işaretlenmiş, sözde "Hristiyan" bir kültürün var olduğu inkar edilemez. Bu kültürün uygarlığımıza derinden nüfuz ettiği, hatta sekülerleşmiş toplumların bile her yerde mevcut olan Hristiyan mirasıyla (takvim, bayramlar, binalar, sanatsal miras, popüler ifadeler vb.) dolu olduğu yadsınamaz bir gerçektir. Ancak tarihçilerin "Hristiyanlık Çağı" olarak adlandırdığı, Antik Çağın sonundan Rönesansa kadar uzanan ve Hristiyan dininin Avrupa toplumlarıyla birleştiği bin yıllık bu dönem, en derin anlamıyla, yani İsa'nın mesajına sadık kalarak, gerçekten Hristiyan mıydı? Ateşli ve ıstırap çeken bir Hristiyan düşünür olan Søren Kierkegaard'a göre, "Hristiyanlık Çağı'nın tamamı, insanlığın yeniden ayağa kalkma, Hristiyanlıktan kurtulma çabasından başka bir şey değildir." Danimarkalı filozofun yerinde bir şekilde vurguladığı şey, İsa'nın mesajının ahlak, güç ve din açısından tamamen yıkıcı olduğudur, çünkü sevgiyi ve güçsüzlüğü her şeyin üstüne koyar. Öyle ki, Hristiyanlar bunu geleneksel dini düşünce ve uygulamalar çerçevesinde yeniden şekillendirerek insan zihnine daha uygun hale getirmek için hızla uyarladılar. Bu "Hristiyan dininin" doğuşu ve 4. yüzyıldan itibaren siyasi iktidarla birleşerek inanılmaz bir şekilde çarpıtılması, çoğu zaman onu ilham eden mesajla tam bir zıtlık içindedir. Kilise, görevi İsa'nın hatırasını ve varlığını, kurduğu tek kutsal ayin (Ökaristiya) aracılığıyla iletmek, sözünü yaymak ve her şeyden önce ona tanıklık etmek olan bir müritler topluluğu olarak gereklidir. Ancak İncil mesajını kilise hukukunda, gösterişli nezakette, dar ahlakçılıkta, piramidal kilise hiyerarşisinde, kutsal ayinlerin çoğalmasında, sapkınlıklara karşı kanlı mücadelede ve din adamlarının toplum üzerindeki tüm suiistimalleriyle birlikte nasıl tanıyabiliriz? Hristiyanlık, katedrallerin yüce güzelliğidir, ama aynı zamanda bunların hepsidir. Hristiyan uygarlığımızın sonunu kabul eden İkinci Vatikan Konsili'nin bir üyesi şöyle haykırmıştı: "Hristiyanlık öldü, yaşasın Hristiyanlık!" Ölümünden birkaç yıl önce bana bu anekdotu anlatan Paul Ricoeur şunları ekledi: “Daha ziyade şöyle derdim: Hristiyanlık öldü, yaşasın İncil! Çünkü hiçbir zaman gerçek anlamda Hristiyan bir toplum olmadı.” Sonuç olarak, Hristiyan dininin gerilemesi, Mesih'in mesajının yeniden duyulması için bir fırsat sunmuyor mu? İsa, “Yeni şarabı eski tulumlara koyamazsınız” demişti. Hristiyan kiliselerinin derin krizi, belki de İncillerin yaşayan inancının yeni bir rönesansının başlangıcıdır. Komşu sevgisini Tanrı sevgisinin bir işareti olarak ele alan bu inanç, modern değerlerimizin temelini oluşturan seküler insan hakları hümanizmiyle güçlü bir yakınlığa sahiptir. Ve giderek insanlıktan uzaklaşan bir dünyanın materyalist ve ticari dürtülerine karşı da güçlü bir direniş gücü olacaktır. Bu nedenle, Hristiyan kültürüne ve geleneğine değil, İncil'e bağlı olan inananların hiçbir özlem duymayacağı "Hristiyan uygarlığımızın" yıkıntılarından yeni bir Hristiyanlık yüzü ortaya çıkabilir. * Hristiyanlık Neden Skandal Yaratıyor? (Seuil, 2010). http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]
Le Monde des religions sayı 42, Temmuz-Ağustos 2010 — Dünyanın tüm kültürlerinde astrolojik inanç ve uygulamaların sürekliliği, özellikle şüpheci biri için şaşırtıcıdır. Çin ve Mezopotamya'nın en eski uygarlıklarından beri, astrolojik inancın gelişmediği büyük bir kültürel alan yoktur. Ve 17. yüzyıldan ve bilimsel astronominin yükselişinden beri Batı'da ölü olduğu düşünülürken, son on yıllarda iki biçimde küllerinden yeniden doğmuş gibi görünüyor: popüler (gazete burç yorumları) ve geliştirilmiş – Edgar Morin'in "yeni bir özne bilimi" türü olarak tanımlamaktan çekinmediği doğum haritasının psiko-astrolojisi. Eski uygarlıklarda astronomi ve astroloji iç içeydi: gök kubbesinin titiz gözlemi (astronomi), Dünya'da meydana gelen olayları tahmin etmeyi (astroloji) mümkün kılıyordu. Göksel olaylar (güneş tutulmaları, gezegen kavuşumları, kuyruklu yıldızlar) ve dünyevi olaylar (kıtlık, savaş, kralın ölümü) arasındaki bu ilişki, astrolojinin temelini oluşturur. Binlerce yıllık gözlemlere dayanmasına rağmen, astroloji modern anlamda bir bilim değildir, çünkü temeli kanıtlanamaz ve uygulaması sayısız yoruma tabidir. Bu nedenle, makrokozmos (evren) ve mikrokozmos (toplum, birey) arasında gizemli bir ilişki olduğuna dair inanca dayanan sembolik bir bilgidir. Antik çağlarda, başarısı imparatorlukların daha yüksek bir düzene, evrene güvenerek ayırt etme ve tahmin etme ihtiyacından kaynaklanmıştır. Gökyüzünün işaretlerini yorumlamak, tanrıların gönderdiği uyarıları anlamalarını sağlamıştır. Siyasi ve dini bir bakış açısından, astroloji yüzyıllar boyunca daha bireyselleştirilmiş ve seküler bir yoruma doğru evrilmiştir. Çağımızın başlarında Roma'da insanlar, belirli bir tıbbi işlemin veya kariyer projesinin uygunluğunu belirlemek için bir astrologa danışırlardı. Astrolojinin modern canlanması, bireyin karakterini ve kaderinin genel hatlarını ortaya koyduğuna inanılan sembolik bir araç olan doğum haritası aracılığıyla öz-bilgiye duyulan ihtiyacı daha fazla ortaya koymaktadır. Orijinal dini inanç terk edilmiştir, ancak kader inancı terk edilmemiştir, çünkü bireyin gök kubbesinin potansiyelini gösterdiği kesin bir anda doğduğu varsayılmaktadır. Böylece kozmosu insanlığa bağlayan bu evrensel karşılık yasası, aynı zamanda ezoterizm olarak adlandırılan şeyin de temelidir; ezoterizm, Batı'da Stoacılık (dünya ruhu), Neoplatonizm ve antik Hermetizmden köken alan, büyük dinlere paralel çok yönlü bir dini akımdır. Kozmosla bağlantı kurma ihtiyacı, postmoderniteye özgü olan bu "dünyanın yeniden büyülenmesi" arzusuna katkıda bulunur. 17. yüzyılda astronomi ve astroloji ayrıldığında, çoğu düşünür astrolojik inancın sonsuza dek yok olacağına, sadece eski karı masallarına indirgeneceğine ikna olmuştu. Modern astronominin kurucu babalarından biri olan Johannes Kepler'in karşıt görüşü ortaya çıktı; Kepler, astrolojinin rasyonel bir açıklamasını aramak yerine, sadece pratik etkinliğini kabul etmek gerektiğini savunarak astrolojik haritalar çizmeye devam etti. Bugün, astrolojinin sadece Batı'da yeniden canlanmakla kalmayıp, çoğu Asya toplumunda da uygulanmaya devam ettiği ve böylece insanlığın kendisi kadar eski bir ihtiyacı karşıladığı açıktır: böylesine öngörülemeyen ve görünüşte kaotik bir dünyada anlam ve düzen bulmak. Yıllar boyunca gazetemizdeki köşe yazılarıyla yaptıkları tüm katkılar için dostlarımız Emmanuel Leroy Ladurie ve Michel Cazenave'ye içten teşekkürlerimi sunuyorum. Onlar bayrağı Rémi Brague ve Alexandre Jollien'e devrediyorlar ve onları aramızda görmekten mutluluk duyuyoruz. http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]
Le Monde des religions, sayı 41, Mayıs-Haziran 2010 — Tüm insan varoluşunun temelinde yer aldığı için, mutluluk sorusu insanlığın büyük felsefi ve dini geleneklerinin kalbinde yer alır. 21. yüzyılın başlarında Batı toplumlarımızda yeniden ortaya çıkışı, insanlığa mutluluk getirmeyi amaçlayan büyük ideolojilerin ve siyasi ütopyaların çöküşünden kaynaklanmaktadır. Saf ve basit kapitalizm, kolektif bir anlam sistemi olarak komünizm veya milliyetçilik kadar başarısız olmuştur. Geriye kalan ise, bireylerin mutlu bir yaşam sürmeye çalışmasına olanak tanıyan kişisel arayışlardır. Bu nedenle, eski ve Doğu felsefelerine olan ilginin yanı sıra, tek tanrılı dinler içinde, Hristiyan dünyasındaki evanjelik hareket gibi, artık sadece ahirette değil, dünyevi mutluluğu da vurgulayan hareketlerin gelişmesi de söz konusudur. İnsanlığın büyük bilgeleri ve ruhani üstatları tarafından bu derlemede ifade edilen birçok bakış açısını okurken, kültürel çeşitliliği aşan, mutluluğun iki farklı anlayışı arasında sürekli bir gerilim hissedilir. Bir yandan mutluluk, istikrarlı, kesin ve mutlak bir durum olarak aranır. Bu, ahirette vaat edilen Cennettir ve kutsal bir yaşam sürerek bu dünyada bir ön tadına varılabilir. Bu aynı zamanda Budist ve Stoacı bilgelerin de arayışıdır; bu arayış, bu dünyanın tüm acılarının ötesinde, burada ve şimdi kalıcı mutluluğu elde etmeyi amaçlar. Bu arayışın paradoksu, teorik olarak herkese açık olması, ancak çok az bireyin benimsemeye istekli olduğu bir çilecilik ve sıradan zevklerden vazgeçmeyi gerektirmesidir. Diğer uçta ise mutluluk rastgele, zorunlu olarak geçici ve her şey düşünüldüğünde oldukça adaletsiz olarak sunulur, çünkü her bireyin karakterine çok bağlıdır: Schopenhauer'ın Aristoteles'i takip ederek hatırlattığı gibi, mutluluk potansiyelimizin gerçekleşmesinde yatar ve her insanın mizacında gerçekten de kökten bir eşitsizlik vardır. Mutluluk, etimolojisinin de gösterdiği gibi, şansa bağlıdır: "iyi talih". Ve Yunanca eudaimonia kelimesi, iyi bir daimona sahip olmayı ifade eder. Ancak bu bakış açıları çeşitliliğinin ötesinde, tüm düşünce okullarından birçok bilgenin ortak noktası olan ve tamamen katıldığım bir şey var: mutluluk öncelikle kişinin kendine ve hayata karşı sağlıklı bir sevgisiyle ilgilidir. Sevinç ve üzüntüsüyle birlikte gelen hayatı olduğu gibi kabul etmek, mutsuzluğu olabildiğince uzaklaştırmaya çalışmak, ancak mutlak mutluluk fantezisine kapılmamak. Sevdiğimiz bir hayat, Montaigne'in savunduğu gibi, kendimizle "dostluk" içinde, kendimizi olduğumuz gibi kabul etmek ve sevmekle başlar. Çin bilgeliğinin bize hatırlattığı gibi, nefes almak gibi sürekli hareketine eşlik eden, esneklikle yaklaşılması gereken bir hayat. Mümkün olduğunca mutlu olmanın en iyi yolu hayata "evet" demektir. Videoyu izleyin: Kaydet Kaydet Kaydet Kaydet [...]
Le Monde des religions, sayı 40, Mart-Nisan 2010 — Benedict XVI'nın Papa Pius XII'nin aziz ilan edilme sürecini devam ettirme kararı, hem Yahudi hem de Hristiyan dünyasını bölen geniş çaplı tartışmalara yol açtı. Roma hahamlar topluluğunun başkanı, Pius XII'nin Holokost trajedisine karşı "pasif" tavrını protesto etmek amacıyla Papa'nın Roma Büyük Sinagogu ziyaretini boykot etti. Benedict XVI, selefini aziz ilan etme kararını bir kez daha haklı çıkararak, Nazi rejiminin işlediği vahşetleri daha açık bir şekilde kınamasının Katoliklere karşı misilleme riskini doğuracağını, manastırlarda saklanan birçok Yahudinin de bu misillemelerin ilk kurbanları olacağını savundu. Bu argüman tamamen geçerlidir. Tarihçi Léon Poliakov, 1951'de *Nefret Duası: Üçüncü Reich ve Yahudiler* adlı eserinin ilk baskısında bu noktayı zaten vurgulamıştı: “Savaş boyunca, ölüm fabrikaları tam kapasite çalışırken, papalığın sessiz kalması acı vericidir. Ancak, yerel düzeyde deneyimlerin gösterdiği gibi, kamuoyu protestolarının hemen ardından acımasız yaptırımlar gelebileceği kabul edilmelidir.” Yetenekli bir diplomat olan Pius XII, hem pastayı yemek hem de pastanın sahibi olmak istedi: Kuzey İtalya'nın Alman işgalinden sonra binlerce Romalı Yahudinin hayatını doğrudan kurtararak Yahudileri gizlice destekledi, aynı zamanda Nazi rejimiyle tüm diyaloğu kesmemek ve acımasız bir tepkiyi önlemek için Holokost'u doğrudan kınamaktan kaçındı. Bu tavır sorumlu, rasyonel, ihtiyatlı, hatta bilge olarak nitelendirilebilir. Ancak peygamberane değildir ve bir azizin eylemlerini yansıtmaz. İsa, sevgi ve hakikat mesajına sonuna kadar sadık kaldığı için çarmıhta öldü. Ondan sonra gelen havariler Petrus ve Pavlus, Mesih'in mesajını ilan etmekten vazgeçmedikleri veya "diplomatik nedenlerle" koşullara uyarlamadıkları için hayatlarını verdiler. Pius XII yerine onlar papa olsaydı ne olurdu bir düşünün? Nazi rejimiyle uzlaşmalarını hayal etmek zor, aksine milyonlarca masum insanla birlikte sürgünde ölmeyi seçerlerdi. Bu, böylesine trajik tarihi koşullar altında Petrus'un halefinden beklenebilecek kutsallık, peygamberlik önemi taşıyan bir eylemdir. Hayatını veren ve Hitler'e "Bu iğrençliği hoş görmektense Yahudi kardeşlerimle birlikte ölmeyi tercih ederim" diyen bir papa. Elbette, Katolikler için misillemeler korkunç olurdu, ancak Kilise tüm dünyaya eşi benzeri görülmemiş bir güç mesajı göndermiş olurdu. İlk Hristiyanlar, inançlarını ve komşu sevgilerini kendi hayatlarının üstünde tuttukları için aziz oldular. Pius XII, dindar bir adam, Roma Curia'sının iyi bir yöneticisi ve yetenekli bir diplomat olduğu için aziz ilan edilecektir. Bu durum, Şehitler Kilisesi ile Konstantin sonrası Kilise arasındaki temel farkı göstermektedir; Konstantin sonrası Kilise, İncil'e tanıklık etmekten ziyade siyasi etkisini korumakla daha çok ilgilenmektedir [...]
Le Monde des religions, sayı 39, Ocak-Şubat 2010 — Galileo'nun kınanmasından neredeyse dört yüzyıl sonra, bilim ve din teması üzerine kamuoyu tartışması hala iki uç nokta arasında kutuplaşmış görünüyor. Bir yanda, İncil'in köktenci bir yorumu adına bazı inkar edilemez bilimsel bulguları reddetmeyi amaçlayan yaratılışçı coşku var. Diğer yanda ise, Richard Dawkins (Tanrı Yanılgısı, Robert Laffont, 2008) gibi bazı bilim insanlarının, bilimsel argümanlar kullanarak Tanrı'nın yokluğunu kanıtlamayı amaçlayan çalışmalarına verilen medya ilgisi var. Ancak bu pozisyonlar her iki kampta da oldukça marjinal. Batı'da, inananların büyük çoğunluğu bilimin meşruiyetini kabul ediyor ve çoğu bilim insanı, bilimin asla Tanrı'nın varlığını veya yokluğunu kanıtlayamayacağını savunuyor. Sonuç olarak, Galileo'nun kendi sözlerinden birini ödünç alacak olursak, bilim ve dinin, çatışamayacak iki radikal farklı soruyu ele aldığı kabul edilmektedir: "Kutsal Ruh'un amacı bize cennete nasıl gideceğimizi öğretmektir, cennetin nasıl işlediğini değil." 18. yüzyılda Kant, inanç ve akıl arasındaki ayrımı ve saf aklın Tanrı'nın varlığı sorusuna cevap veremeyeceğini yineledi. 19. yüzyılın ikinci yarısında doğan bilimcilik, yine de bilimin zaferleri sayesinde Tanrı'nın ölümünü tekrar tekrar ilan eden gerçek bir "akıl dini" haline geldi. Richard Dawkins, bunun en son temsilcilerinden biridir. Yaratılışçılık da 19. yüzyılın ikinci yarısında, Darwin'in evrim teorisine bir tepki olarak ortaya çıktı. Onun köktenci İncil versiyonunun yerini, evrim teorisini kabul eden ancak Tanrı'nın varlığını bilim yoluyla, akıllı tasarım teorisi aracılığıyla kanıtlamaya çalışan çok daha ılımlı bir versiyon aldı. Bu tez daha kolay kabul görse de, bilimsel ve dini yaklaşımları karıştırma tuzağına düşüyor. Eğer bilgi biçimleri arasındaki bu ayrımı kabul edersek, ki bana göre bu felsefi düşüncenin temel bir ilkesidir, o zaman bilim ve din arasında hiçbir diyaloğun mümkün olmadığını mı iddia etmeliyiz? Ve daha geniş anlamda, bilimsel bir vizyon ile insanlığın ve dünyanın manevi bir anlayışı arasında? Bu sayının dosyası, böyle bir diyaloğu savunan uluslararası üne sahip bilim insanlarına ses veriyor. Aslında, bilim ve maneviyat arasında yeni bir diyaloğu giderek daha fazla savunanlar dini figürlerden ziyade bilim insanlarıdır. Bu büyük ölçüde son yüzyılda bilimin kendisinin evriminden kaynaklanmaktadır. Sonsuz küçük olanın (atom altı dünyanın) incelenmesiyle başlayan kuantum mekaniği teorileri, maddi gerçekliğin, Newton'dan miras kalan klasik fizik modellerine göre hayal edilebileceğinden çok daha karmaşık, derin ve gizemli olduğunu göstermiştir. Diğer uçta, sonsuz büyüklükte olanın ötesinde, evrenin kökenine ve özellikle Büyük Patlama teorisine ilişkin astrofizikteki keşifler, birçok bilim insanının yaratıcı bir ilkenin imkansızlığını savunmak için dayandığı sonsuz ve durağan bir evren teorilerini ortadan kaldırmıştır. Daha az ölçüde, yaşamın evrimi ve bilinç üzerine yapılan araştırmalar, "her şeyi açıklayan şans" ve "nöronal insan" gibi bilimsel görüşleri sorgulamaya başlamıştır. Bu dosyanın ilk bölümünde, bilim insanları hem gerçekleri (son yüzyılda bilimde neler değiştiğini) hem de kendi felsefi görüşlerini paylaşmaktadır: bilim ve maneviyatın kendi yöntemlerine saygı duyarak verimli bir diyalog kurabileceği nedenler. Daha da ileri giderek, iki Nobel ödüllü bilim insanı da dahil olmak üzere diğer araştırmacılar, bilim insanı ve inançlı olarak kendi tanıklıklarını sunarak, bilim ve dinin karşıt olmaktan ziyade yakınlaşma eğiliminde olduğuna neden inandıklarını açıklamaktadırlar. Bu dosyanın üçüncü bölümü, sözü filozoflara bırakıyor: Bu yeni bilimsel paradigmaya ve bilim ile maneviyat arasında yeni bir diyaloğu, hatta bir yakınlaşmayı savunan bu araştırmacıların söylemine ne düşünüyorlar? Böyle bir diyaloğun metodolojik perspektifleri ve sınırlamaları nelerdir? Kısır ve duygusal polemiklerin veya tam tersine yüzeysel karşılaştırmaların ötesinde, bunlar dünyayı ve kendimizi daha iyi anlamak için gerekli görünen sorular ve tartışmalardır [...]
Dinler Dünyası, Kasım-Aralık 2009 — Dinler korku uyandırır. Bugün, dini boyut, çeşitli derecelerde, çoğu silahlı çatışmada mevcuttur. Savaştan bahsetmeden bile, dini konular etrafındaki tartışmalar Batı ülkelerindeki en şiddetli tartışmalar arasındadır. Şüphesiz ki, din insanları birleştirmekten çok böler. Neden? Başlangıcından beri din, ikili bir bağlantı boyutuna sahip olmuştur. Dikey olarak, insanlar ile daha yüksek bir ilke arasında bir bağ kurar; ona ne ad verirsek verelim: ruh, tanrı, Mutlak. Bu onun mistik boyutudur. Yatay olarak, bu görünmez aşkınlığa olan ortak inançla birleşmiş hisseden insanları bir araya getirir. Bu onun politik boyutudur. Bu, "din" kelimesinin Latince etimolojisiyle iyi ifade edilir: religere, "bağlamak". Bir insan grubu, ortak inançlarla birbirine bağlanır ve bu inançlar, Régis Debray'in çok yerinde açıkladığı gibi, yok olan bir varlığa, görünmez bir güce atıfta bulundukları için daha da güçlüdür. Din böylece belirgin bir kimlik oluşturma boyutu kazanır: Her birey, bu dini boyut aracılığıyla bir gruba ait olma duygusu hisseder ve bu da kişisel kimliğinin önemli bir parçasını oluşturur. Tüm bireyler aynı inançları paylaştığında her şey yolundadır. Şiddet, bazı bireyler ortak normdan sapınca başlar: Bu, grubun sosyal uyumunu tehdit eden "kafirlerin" ve "inkarcıların" ebedi zulmüdür. Şiddet elbette topluluğun dışında, farklı inançlara sahip diğer şehirlere, gruplara veya uluslara karşı da uygulanır. Ve siyasi güç dini güçten ayrı olsa bile, din, kimliği şekillendirme gücü nedeniyle genellikle politikacılar tarafından araçsallaştırılır. İki Körfez Savaşı sırasında "Yahudi ve Hristiyan haçlılara" karşı cihat çağrısında bulunan, inançsız ve laik bir devletin lideri Saddam Hüseyin'i hatırlıyoruz. İsrail yerleşimlerindeki araştırmamız başka bir örnek sunuyor. Hızla küreselleşen, korku ve reddi körükleyen bir dünyada, din her yerde kimlik politikalarının yeniden canlanmasını yaşıyor. İnsanlar ötekinden korkar, kendilerine ve kültürel köklerine çekilir ve hoşgörüsüzlüğü beslerler. Oysa inananlar için tamamen farklı bir yaklaşım vardır: köklerine sadık kalırken, farklılıkları içinde başkalarıyla açık ve diyalog halinde olmak. Din'in politikacılar tarafından savaşçı amaçlar için kullanılmasına izin vermemek. Her dinin temel ilkelerine geri dönmek; bu ilkeler başkalarına saygı, barış ve yabancıyı karşılama değerlerini teşvik eder. Dini, kimlik temelli boyutundan ziyade manevi boyutunda deneyimlemek. Dinler, onları bölen kültürlerin ve dogmaların çeşitliliğinden ziyade, bu ortak manevi ve insancıl değerler mirasına dayanarak küresel ölçekte barışçıl bir rol oynayabilir. Bundan hala çok uzağız, ancak birçok birey ve grup bunun için çalışıyor: bunu da hatırlamakta fayda var. Péguy'nin ifadesini ödünç alacak olursak, "her şey mistisizmde başlar ve siyasette biter", inananların, dinlerin ortak mistik temeli olan sevgi, merhamet ve bağışlamanın önceliğine dayalı, barışçıl bir küresel siyasi alan inşa etmeye çalışmaları imkansız değildir. Başka bir deyişle, kardeşçe bir dünyanın ortaya çıkmasına yönelik çalışmalar. Bu nedenle, dinler bana, ister inanan, ister ateist, ister agnostik olsun, hümanistlerin projesiyle örtüşen böyle bir proje için aşılmaz bir engel gibi görünmüyor. [...]
Le Monde des religions, Eylül-Ekim 2009 — Fransa, Avrupa'nın en büyük Müslüman nüfusuna sahip ülkesidir. Ancak Pascal ve Descartes'ın topraklarında son birkaç on yılda İslam'ın hızla büyümesi korkuları ve soruları tetikledi. Sağ kanadın, "çoğunluk haline gelmeye mahkum bir dinin baskısı altında" Fransız toplumunda bir ayaklanma kehanetinde bulunarak bu korkuları istismar etmeye çalışan fantastik söylemlerinden bahsetmeyelim bile. Daha ciddi olarak, bazı endişeler tamamen meşrudur: Dini özel alana indirgeyen laik geleneğimizi, okullara, hastanelere ve kamusal alanlara özgü yeni dini taleplerle nasıl uzlaştırabiliriz? Kadının özgürleştiği vizyonumuzu, başörtüsü gibi güçlü kimlik sembollerine sahip bir dinin yükselişiyle nasıl uzlaştırabiliriz? Bu semboller, kadınların erkek gücüne boyun eğmesini çağrıştırıyor. Gerçekten de inkar edilmesi tehlikeli olacak bir kültürel çatışma ve değerler çatışması var. Ancak sorgulamak veya eleştiri ifade etmek, önyargıları sürdürmek veya başkalarından ve farklılıklarından duyulan korkuyla yönlendirilen savunmacı bir tavırla başkalarını damgalamak anlamına gelmez. Bu nedenle Le Monde des Religions, Fransız Müslümanlarına ve Fransa'daki İslam meselesine 36 sayfalık önemli bir bölüm ayırdı. Bu mesele, ilk göçmenlerin gelişinden bu yana iki yüzyıldır somut bir gerçeklik olmuştur ve hatta Sarazenlere karşı savaşlar ve ünlü Poitiers Muharebesi ile on iki yüzyılı aşkın bir süredir kolektif hayal gücümüzde kök salmıştır. Bu nedenle, Muhammed'in dinine (medyanın yazdığı gibi "Mahomet" değil, bunun Osmanlı İmparatorluğu'na karşı mücadeleden miras kalan Peygamber için kullanılan bir Türkçe isim olduğunun farkında olmadan) dair sahip olduğumuz korkuları, önyargıları ve değer yargılarını daha iyi anlamak için konuya tarihsel bir bakış atmak şarttır. Daha sonra, beş büyük, çok çeşitli (ve birbirini dışlamayan) gruba ilişkin raporlar aracılığıyla Fransız Müslümanlarının evrenini keşfetmeye çalıştık: 1945'ten itibaren Fransa'da çalışmaya gelen eski Cezayirli göçmenler; Dini kimliklerine öncelik veren genç Fransız Müslümanlar; Müslüman kimliğini benimserken öncelikle onu eleştirel akıl yürütmeye ve Aydınlanma'dan miras kalan hümanist değerlere tabi tutmaya çalışanlar; İslam'dan bir din olarak uzaklaşanlar; ve son olarak, Selefi köktenci harekete mensup olanlar. Bu kimlik mozaiği, son derece duygusal ve politik olarak hassas bir konunun aşırı karmaşıklığını ortaya koymaktadır; öyle ki, kamu yetkilileri, Fransız Müslümanlarını ve sayılarını daha iyi anlamayı sağlayacak olan nüfus sayımlarında dini ve etnik aidiyetleri kullanmayı reddetmektedir. Bu nedenle, bu seriyi İslam ve Cumhuriyet arasındaki ilişkiyi veya "İslamofobi" sorununu analiz eden makalelerle sonlandırmanın ve daha tarafsız bir bakış açısına sahip birkaç akademisyene ses vermenin faydalı olacağını düşündük. İslam, Hristiyanlıktan sonra dünyanın en büyük ikinci dinidir. Ayrıca Fransa'da da Katolikliğin çok gerisinde, ancak Protestanlık, Yahudilik ve Budizmin çok ilerisinde ikinci en büyük dindir. Bu din hakkındaki görüşler ne olursa olsun, bu bir gerçektir. Toplumumuzun karşı karşıya olduğu en büyük zorluklardan biri, İslam'ın Fransız kültürel ve siyasi gelenekleriyle mümkün olan en iyi şekilde bütünleştirilmesi için çalışmaktır. Bu, hem Müslümanlar hem de gayrimüslimler için cehalet, güvensizlik veya saldırganlık ortamında başarılamaz [...]
Le Monde des religions, Temmuz-Ağustos 2009 — Eşi benzeri görülmemiş büyüklükte bir ekonomik krizin içine düştük; bu kriz, sürekli üretim ve tüketim büyümesine dayalı kalkınma modelimizi sorgulamamızı gerektiriyor. Yunanca'da "kriz" kelimesi "karar", "yargı" anlamına gelir ve "bir karar verilmesi gereken" kritik bir anı ifade eder. Temel seçimlerin yapılması gereken kritik bir dönemden geçiyoruz, aksi takdirde durum belki döngüsel olarak, ama kesinlikle daha da kötüleşecektir. Jacques Attali ve André Comte-Sponville'in bize sundukları büyüleyici diyalogda hatırlattıkları gibi, bu seçimler siyasi olmalı ve bugün içinde yaşadığımız sapkın finansal sistemin gerekli bir şekilde elden geçirilmesi ve daha etkili ve adil bir şekilde düzenlenmesiyle başlamalıdır. Ayrıca, talebin daha ekolojik ve sosyal açıdan sorumlu malların satın alınmasına yönlendirilmesi yoluyla tüm vatandaşları daha doğrudan ilgilendirebilirler. Krizden kalıcı bir toparlanma, finansal oyunun kurallarını ve tüketim alışkanlıklarımızı değiştirmeye yönelik gerçek bir kararlılığa bağlı olacaktır. Ancak bu muhtemelen yeterli olmayacak. Değişmesi gereken şey, sürekli tüketim artışına dayalı yaşam tarzlarımızdır. Sanayi Devrimi'nden beri, hatta 1960'lardan beri, tüketimi ilerlemenin itici gücü haline getiren bir medeniyette yaşıyoruz. Bu sadece ekonomik bir itici güç değil, aynı zamanda ideolojik bir itici güçtür: ilerleme, daha fazlasına sahip olmak demektir. Hayatımızın her yerinde bulunan reklamlar, bu inancı her biçimde pekiştiriyor. En yeni araba olmadan mutlu olabilir miyiz? En yeni DVD oynatıcı veya cep telefonu olmadan? Her odada bir televizyon ve bir bilgisayar olmadan? Bu ideoloji neredeyse hiç sorgulanmıyor: mümkün olduğu sürece neden olmasın? Ve dünyanın dört bir yanındaki çoğu insan şimdi, maddi malların sahipliğini, birikimini ve sürekli değişimini varoluşun nihai anlamı haline getiren bu Batı modeline yöneliyor. Bu model çöktüğünde, sistem raydan çıktığında; bu çılgın tempoda sonsuza dek tüketmeye devam edemeyeceğimiz, gezegenin kaynaklarının sınırlı olduğu ve paylaşmanın acil hale geldiği açıkça ortaya çıktığında; nihayet doğru soruları sorabiliriz. Ekonominin anlamını, paranın değerini ve bir toplumun dengesi ile bireysel mutluluğun gerçek koşullarını sorgulayabiliriz. Bu açıdan, krizin olumlu bir etkiye sahip olabileceğine ve olması gerektiğine inanıyorum. İlk kez küresel hale gelen uygarlığımızı, para ve tüketimden başka kriterler üzerine yeniden inşa etmemize yardımcı olabilir. Bu kriz sadece ekonomik ve finansal değil, aynı zamanda felsefi ve manevi bir krizdir. Evrensel soruları gündeme getiriyor: Gerçek ilerleme ne olarak kabul edilebilir? İnsanlar, tamamen mülkiyet idealine dayalı bir uygarlıkta mutlu olabilir ve başkalarıyla uyum içinde yaşayabilir mi? Muhtemelen hayır. Para ve maddi malların edinimi, değerli olsalar da, sadece araçlardır, asla kendi başlarına bir amaç değildirler. Mülkiyet arzusu, doğası gereği doyumsuzdur. Ve hayal kırıklığı ve şiddete yol açar. İnsanlar, komşularından zorla almak anlamına gelse bile, sahip olmadıkları şeye sahip olmayı sürekli olarak arzulayan varlıklardır. Ancak, temel maddi ihtiyaçları karşılandıktan sonra –yemek, barınma ve insana yakışır bir yaşam standardı– insanların tatmin olmaları ve tam anlamıyla insan olabilmeleri için, sahip olma mantığından farklı bir mantığa, varoluş mantığına girmeleri gerekir. Kendilerini tanımayı ve kontrol etmeyi, çevrelerindeki dünyayı anlamayı ve ona saygı duymayı öğrenmelidirler. Sevmeyi, başkalarıyla yaşamayı, hayal kırıklıklarını yönetmeyi, dinginliği kazanmayı, hayatın kaçınılmaz acılarının üstesinden gelmeyi ve aynı zamanda gözleri açık ölmeye hazırlanmayı öğrenmelidirler. Çünkü varoluş bir gerçekken, yaşamak bir sanattır. Bilgeleri sorgulayarak ve kendi üzerinde çalışarak öğrenilebilen bir sanat. [...]
Le Monde des religions, Mayıs-Haziran 2009 — Recife Başpiskoposu'nun, tecavüze uğramış ve ikizlere hamile olan dokuz yaşındaki Brezilyalı kız çocuğuna kürtaj yapan anne ve sağlık ekibine karşı ilan ettiği aforoz, Katolik dünyasında büyük bir öfkeye yol açtı. Birçok inançlı, rahip ve hatta piskopos, aşırı ve uygunsuz buldukları bu disiplin önlemine karşı öfkesini dile getirdi. Ben de, bu acımasız ve dogmatik kınama ile merhameti, başkalarına karşı şefkati ve sevgi yoluyla yasayı aşmayı savunan İncil mesajı arasındaki bariz çelişkiyi vurgulayarak güçlü bir şekilde tepki gösterdim. İlk duygusal tepki yatıştıktan sonra, daha fazla öfkeyi körüklemek için değil, Katolik Kilisesi için ortaya koyduğu temel sorunu perspektifli bir şekilde analiz etmeye çalışmak için bu vakayı yeniden ele almak önemli görünüyor. Bu karara yönelik kamuoyundaki tepkiler karşısında, Brezilya Piskoposlar Konferansı, aforozu önemsizleştirmeye ve kızın annesini, tıbbi ekip tarafından etkilendiği iddiasıyla, sorumluluktan kurtarmaya çalıştı. Ancak, Piskoposlar Cemaati Başkanı Kardinal Batista Re çok daha açık bir şekilde, Recife Başpiskoposunun sadece kilise kanununu tekrarladığını açıkladı. Bu kanun, kürtaj yaptıran herkesin otomatik olarak Kilise ile olan birlikteliğinden dışlandığını belirtir: "Kürtaj yaptıran kişi, eğer bunun sonucu ortaya çıkarsa, kendiliğinden aforoz edilir" (Kanun 1398). Kimsenin onu resmen aforoz etmesine gerek yok: O, eylemiyle kendini aforoz etmiştir. Elbette, Recife Başpiskoposu, kilise hukukunu yüksek sesle öne sürerek ateşe benzin dökmekten ve böylece küresel bir tartışma başlatmaktan kaçınabilirdi, ancak bu, birçok inananı öfkelendiren temel sorunu çözmez: Tecavüzü aforozu haklı çıkaracak kadar ciddi bir eylem olarak görmeyen bir Hristiyan yasası, tecavüze uğramış bir kızın hayatını kurtarmak için kürtaj yaptırmaya çalışan insanları nasıl kınayabilir? Bir dinin kuralları, ilkeleri ve değerleri olması ve bunları savunmaya çalışması normaldir. Bu durumda, Katolikliğin, tüm dinler gibi, kürtaja karşı olduğunu anlamak mümkündür. Ancak bu yasak, bireysel vakaların çeşitliliğini göz ardı ederek, otomatik disiplin tedbirleri öngören değişmez bir yasaya mı yerleştirilmelidir? Bu açıdan Katolik Kilisesi, Roma hukukundan miras kalan kilise hukuku ve onun disiplin tedbirlerine eşdeğer bir şeye sahip olmayan diğer dinlerden ve Hristiyan mezheplerinden farklıdır. Prensip olarak bazı eylemleri kınarlar, ancak her özel duruma nasıl uyum sağlayacaklarını da bilirler ve normu çiğnemenin bazen "daha az kötü" olduğunu düşünürler. Bu, Brezilyalı bu kızın durumunda çok açık bir şekilde görülmektedir. Rahip Pierre, AIDS hakkında da aynı şeyi söylemiştir: Hastalığın bulaşma riskini iffet ve sadakat yoluyla önlemek daha iyidir, ancak bunu başaramayanlar için, ölüm bulaştırmaktansa prezervatif kullanmak daha iyidir. Ayrıca, birçok Fransız piskoposunun da belirttiği gibi, Kilise'nin din adamlarının bu "daha az kötü" teolojisini günlük olarak uyguladıkları, özel durumlara uyum sağladıkları ve zor durumda olanlara merhametle eşlik ettikleri, bu durumun da onları çoğu zaman kuralları esnetmeye yönlendirdiği de hatırlanmalıdır. Bunu yaparak, İncil mesajını uygulamaya koymaktadırlar: İsa zinayı kınar, ancak dindar hukuk fanatiklerinin taşlamak istediği zina yaparken yakalanan kadını kınamaz ve ona şu kesin ifadeyi söyler: "Günahsız olan ilk taşı atsın" (Yuhanna 8). Kurucusunun mesajına sadık kalmayı ve her bireyin acısına ve karmaşıklığına giderek daha duyarlı hale gelen bir dünyada geçerliliğini korumayı amaçlayan bir Hristiyan topluluğu, disiplin tedbirlerini ayrım gözetmeksizin uygulamaya devam edebilir mi? İdeal ve normun yanı sıra, her özel duruma uyum sağlama ihtiyacını da vurgulamalı değil midir? Ve her şeyden önemlisi, sevginin kanundan daha güçlü olduğuna tanıklık etmeli midir? [...]
Le Monde des religions, Mart-Nisan 2009 — Benedict XVI'nın, Başpiskopos Lefebvre tarafından 1988'de atanmış dört piskoposun aforozunu kaldırma kararıyla tetiklenen kriz henüz bitmedi. Papa'nın, bunu talep eden ayrılıkçıları Kilise'nin kucağına yeniden entegre etmeye çalışarak görevini yerine getirmesini kimse eleştiremez. Sorun başka yerde yatıyor. Elbette, bu duyurunun, onlardan biri olan Piskopos Williamson'ın iğrenç Holokost inkârı açıklamalarının yayınlanmasıyla örtüşmesi söz konusu. Roma Curia'sının, Kasım 2008'den beri bilgili çevrelerce bilinen bu aşırıcının görüşlerini Papa'ya bildirmeyi uygun görmemesi zaten kötü bir işaret. Benedict XVI'nın (24 Ocak'ta yayınlanan) aforozun kaldırılmasını, bu tür açıklamaların (22 Ocak'ta kamuoyuna açıklanan) derhal geri çekilmesine bağlamaması ve Papa'nın bu konuda kesin bir açıklama yapmasının bir hafta sürmesi de endişe verici. Kendisi fundamentalist anti-Semitlerle iş birliği yapmakla suçlanamaz; 12 Şubat'ta "Kilise, anti-Semitizmi reddetmeye derinden ve geri dönülmez bir şekilde bağlıdır" diye çok açık bir şekilde yinelemiştir. Ancak gecikmesi, fundamentalistlerin yeniden entegrasyonunu mutlak, neredeyse kör edici bir öncelik haline getirdiği ve bu fanatiklerin çoğunun hala İkinci Vatikan Konsili tarafından kurulan Kilise'ye tamamen karşıt görüşlere hapsolduğunu görmeyi reddettiği izlenimini vermiştir. Papa, aforozun kaldırılması ve Aziz Pius X Cemiyeti'ne Kilise içinde özel bir statü kazandırmayı amaçlayan bir entegrasyon sürecinin başlatılmasıyla, Başpiskopos Lefebvre'nin son takipçilerinin sonunda değişeceğine ve İkinci Vatikan Konsili'nin savunduğu dünyaya açıklığı kabul edeceğine şüphesiz inanıyordu. Gelenekçiler ise tam tersini düşünüyordu. Başpiskopos Lefebvre tarafından atanmış dört piskopostan biri olan Piskopos Tissier de Mallerais, aforozun kaldırılmasından birkaç gün sonra İtalyan gazetesi La Stampa'ya verdiği bir röportajda şunları söyledi: "Pozisyonlarımızı değiştirmeyeceğiz, ancak Roma'yı dönüştürmeyi, yani Vatikan'ı kendi pozisyonlarımıza yaklaştırmayı amaçlıyoruz." Altı ay önce, Amerikan dergisi *The Angelus*'ta aynı din adamı, Aziz Pius X Cemiyeti'nin önceliğinin "İkinci Vatikan Konsili'nin hatalarını reddetmedeki ısrarımız" olduğunu iddia etmiş ve Fransa, Büyük Britanya, Almanya ve Hollanda'da "İslami cumhuriyetlerin" ortaya çıkacağını öngörmüştü; Roma'da ise Katolikliğin sonu, "Yahudi diniyle örgütlü bir sapkınlık" söz konusu. Aziz Pius X Cemiyeti, Roma'ya karşı izlenecek en iyi strateji konusunda o kadar farklı görüşlere sahip ki, çöküşün eşiğinde. Kesin olan bir şey var: Bu mezhepçi aşırılıkçıların çoğu, son kırk yıldır kimliklerinin ve mücadelelerinin temelini oluşturan şeylerden vazgeçme niyetinde değiller: Konsil tarafından savunulan dünyaya açıklık, dini özgürlük ve diğer dinlerle diyalog ilkelerini reddetmek. Papa, bir yandan bu fanatikleri ne pahasına olursa olsun Kilise'ye dahil etmek isterken, diğer yandan diğer Hristiyan mezhepleri ve Hristiyan olmayan dinlerle diyalog kurmayı nasıl isteyebilir? II. John Paul, net bir vizyona sahipti ve aslında 1986'daki Assisi'deki diğer dinlerle yapılan toplantı, Başpiskopos Lefebvre'nin Roma ile bağını koparmasına neden olan son damla oldu. Seçilmesinden bu yana, Benedict XVI, köktendincilere yönelik sayısız jestte bulundu ve ekümenik ve dinler arası diyaloğu baltalamaya devam etti. İnatçı Katolikliğin modern karşıtı ruhundan tamamen kopmayı, laikliği, ekümenizmi, vicdan özgürlüğünü ve insan haklarını açıkça reddetmeyi amaçlayan bir konsilin diyalog ve hoşgörü ruhuna bağlı olan piskoposlar da dahil olmak üzere birçok Katolik arasında büyük bir huzursuzluk olması anlaşılabilir bir durumdur. Beşinci yıl dönümünü kutlamak için Le Monde des Religions, hem biçim (yeni düzen, daha fazla illüstrasyon) hem de içerik açısından gazeteyi geliştiren yeni bir format sunuyor: bibliyografik referanslarla daha kapsamlı bir dosya, André Comte-Sponville'in rehberliğinde daha fazla felsefe, yeni düzen – “Tarih” ve “Maneviyat” bölümlerinin yerini “Bilgi” ve “Deneyim” bölümleri alıyor – ve yeni bölümler: “Dinlerarası Diyalog”, “Birinin Hayatından 24 Saat…”, “Birinin Düşüncesini Anlamanın 3 Anahtarı…”, “Sanatçı ve Kutsal”; Leili Anvar'dan yeni bir edebiyat köşesi; dinle ilgili kültürel haberlere (sinema, tiyatro, sergiler) ayrılmış daha fazla sayfa. [...]
Dinler Dünyası, Ocak-Şubat 2009 — Dünyanın çeşitli dinleri arasında, tahmin edilebileceğinden daha az ortak nokta bulunmaktadır. Her şeyden önce, binlerce farklı şekilde ifade edilen ünlü Altın Kural vardır: Başkalarına, size yapılmasını istemediğiniz şeyi yapmayın. Bu ilkeye açıkça aykırı olan, eski çağlardan beri var olan, kalıcı ve neredeyse evrensel olan bir başka ilke daha vardır: Kadınlara karşı duyulan küçümseme. Sanki kadın potansiyel veya başarısız bir insanmış gibi, kesinlikle erkek cinsiyetinden aşağıymış gibi. Bu üzücü gözlemi desteklemek için bu sayımızdaki dosyada sunduğumuz tarihsel ve metinsel unsurlar son derece açıklayıcıdır. Neden böyle bir küçümseme? Psikolojik motifler şüphesiz belirleyicidir. Psikanalizin öncülerinden Michel Cazenave'nin hatırlattığı gibi, erkek aynı anda kadın zevkini kıskanır ve kadınlara duyduğu kendi arzusundan korkar. Cinsellik şüphesiz sorunun özünde yer alıyor ve sadece örtülü kadınlara müsamaha gösteren İslam erkekleri, kadınları yalnızca potansiyel baştan çıkarıcılar olarak gören Kilise Babalarından farklı değiller. Neredeyse her kültürde kadınların bu şekilde boyun eğdirilmesinin sosyo-tarihsel nedenleri de vardır ve dinler bu boyun eğdirilmeye belirleyici bir katkıda bulunmuştur. Çok eski "Büyük Tanrıça" kültü, dişil ilkenin yüceltilmesine tanıklık eder. İnsanlığın en eski dinlerinin şamanları, günümüze kadar ulaşan sözlü geleneklerin de kanıtladığı gibi, taptıkları ruhlar gibi erkek veya kadındır. Ancak birkaç bin yıl önce, şehirler gelişip ilk krallıklar kurulduğunda, sosyal örgütlenme ihtiyacı belirginleşti ve siyasi ve dini bir yönetim ortaya çıktı. Ve yönetim rollerini üstlenenler erkekler oldu. Dini ibadeti yönetmekle görevli rahipler, panteonu hızla erkekleştirdi ve yeryüzünde olanları yansıtan erkek tanrılar, cennette de iktidarı ele geçirdi. Tek tanrılı dinler ise, tek tanrıya yalnızca erkek bir yüz vererek bu çok tanrılı modeli yeniden ürettiler ve hatta bazen daha da güçlendirdiler. Binlerce yıldır dinlerin büyük bir paradoksu: Kadınlar çoğu zaman hor görülse de, sıklıkla onların gerçek kalbidir; dua ederler, bilgi aktarırlar ve başkalarının acılarıyla empati kurarlar. Günümüzde, modern toplumların sekülerleşmesi ve bunun teşvik ettiği kadınların özgürleşmesi sayesinde tutumlar değişiyor. Ne yazık ki, son zamanlarda Kandahar'da okula giderken on beş Afgan genç kıza yapılan asitli saldırılar gibi bazı korkunç uygulamalar ve Paris Başpiskoposunun "Etek giymek yetmez, kafanızda da bir şeyler olmalı" gibi eskimiş sözler, dini geleneklerin nihayet kadınları erkeklerle eşit olarak tanıması ve bu eski kadın düşmanlığı izlerini doktrinlerinden ve uygulamalarından silmesi için daha uzun bir yol olduğunu gösteriyor. [...]
Le Monde des religions, Kasım-Aralık 2008 — Humanae Vitae ansiklopedisinin 40. yıldönümünde, Benedict XVI, Katolik Kilisesi'nin doğum kontrolüne karşıtlığını, çiftlerin doğumlar arasında aralık bırakmayı haklı çıkaracak "ciddi durumlar" yaşadığı durumlarda "kadının doğurganlığının doğal ritmine uyulması" istisnası dışında, kesin bir dille yineledi. Bu açıklamalar doğal olarak, Kilise'nin ahlaki doktrini ile gelişen sosyal normlar arasındaki kopukluğu bir kez daha vurgulayan bir eleştiri korosuna yol açtı. Bu kopukluk, bana göre, kendi başına haklı bir eleştiri teşkil etmiyor. Kilise, mesajını ne pahasına olursa olsun satmak zorunda olan bir işletme değildir. Söyleminin toplumlarımızın evrimiyle uyumsuz olması, zamanın ruhuna karşı sağlıklı bir direniş işareti de olabilir. Papa, ahlak devrimini kutsamak için değil, bazı inananları kaybetme riskine rağmen inandığı bazı gerçekleri savunmak için oradadır. Doğum kontrolünün bu şekilde kınanmasına yöneltilebilecek gerçek eleştiri, onu haklı çıkarmak için kullanılan argümanla ilgilidir. Benedict XVI bu noktayı yinelemiştir: "Üremeyi önlemeyi amaçlayan bir eylem yoluyla" yaşam verme olasılığını dışlamak, "evlilik aşkının mahrem gerçeğini inkar etmek" anlamına gelir. Eşlerin sevgisini üremeyle ayrılmaz bir şekilde ilişkilendirerek, Kilise'nin öğretisi, bedene ve bedensel zevke güvenmeyen ve nihayetinde cinsel ilişkileri yalnızca üreme perspektifinden ele alan Aziz Augustinus'a kadar uzanan eski bir Katolik geleneğiyle tutarlı kalmaktadır. Bu görüşe göre, kısır bir çift gerçekten aşkı deneyimleyebilir mi? Oysa İncillerde böyle bir yorumu doğrulayan hiçbir şey yoktur ve diğer Hristiyan gelenekleri, özellikle Doğu gelenekleri, aşk ve insan cinselliği konusunda tamamen farklı bir bakış açısı sunmaktadır. Bu nedenle, burada tamamen yeniden düşünülmeyi hak eden temel bir teolojik sorun vardır; bu sorun, değişen toplumsal ahlak kuralları nedeniyle değil, cinsellik ve evlilik aşkına dair son derece şüpheli bir görüş nedeniyle ortaya çıkmaktadır. Elbette, bu tür söylemlerin yoksul nüfuslarda sıklıkla dramatik sosyal sonuçlar doğurabileceğini de unutmamak gerekir; zira bu nüfuslarda doğum kontrolü, artan yoksullukla mücadelede çoğu zaman tek etkili yoldur. Rahip Pierre ve genç bir asırlık olan ve doğum gününü kutladığım Rahibe Emmanuelle gibi dini figürler de bu doğrultuda Papa II. John Paul'e mektuplar yazmışlardır. Şüphesiz ki, 1968'den beri birçok Katolik'in kiliselerden uzaklaşmasının nedeni, yalnızca cinsel devrim değil, bu derin sebeplerdir. Kardinal Etchegaray'ın yakın zamanda belirttiği gibi, Humanae Vitae, zamanında "sessiz bir bölünme" oluşturmuştur; çünkü birçok inançlı, papalığın genelgesinde dile getirilen evlilik hayatı vizyonundan çok şok olmuştur. Bu hayal kırıklığına uğramış Katolikler, dizginsiz cinselliği savunan ahlaksız çiftler değil, birbirlerini seven ve sevgilerinin gerçeğinin, çocuk sahibi olma arzusundan ayrı bir cinsel yaşamla neden yok edilmesi gerektiğini anlamayan inançlı insanlardır. En uçtaki kesimler dışında, başka hiçbir Hristiyan mezhebi, hatta başka hiçbir din böyle bir görüşe sahip değil. Katolik Kilisesi neden hâlâ bedensel zevkten bu kadar korkuyor? Kilisenin yaşam armağanının kutsallığına yaptığı vurguyu anlamak mümkün. Ancak gerçek sevgiyle yaşanan cinsellik de kutsal bir deneyim değil midir? [...]
Le Monde des religions, Eylül-Ekim 2008 — Adından da anlaşılacağı gibi, Evrensel İnsan Hakları Bildirgesi evrensel olmayı amaçlamaktadır; yani, tüm özel kültürel değerlendirmelerin ötesine geçen doğal ve rasyonel bir temele dayanmayı hedeflemektedir: doğum yeri, cinsiyet veya din ne olursa olsun, tüm insanlar fiziksel bütünlüklerine saygı görme, inançlarını özgürce ifade etme, insana yakışır bir yaşam sürme, çalışma, eğitim alma ve sağlık hizmeti alma hakkına sahiptir. Bu evrenselci amaç 18. yüzyılda Avrupa Aydınlanması içinde ortaya çıkmış olsa da, bazı ülkeler son yirmi yıldır insan haklarının evrensel doğası konusunda ciddi çekinceler dile getirmektedir. Bunlar öncelikle sömürgeleştirmenin kurbanı olan ve insan haklarının evrenselliğini sömürgeci bir tutumla eşdeğer tutan Asya ve Afrika ülkeleridir: siyasi ve ekonomik egemenliğini kuran Batı, değerlerini dünyanın geri kalanına da dayatmayı amaçlamaktadır. Bu devletler, insan haklarının göreceliğini savunmak için kültürel çeşitlilik kavramına dayanmaktadır. Bu haklar, her ülkenin geleneğine veya kültürüne göre değişir. Bu tür bir mantık anlaşılabilir, ancak aldanmamalıyız. Bu, diktatörlüklere uygun düşer ve birey üzerinde geleneksel tahakkümü dayatan uygulamaların devam etmesine olanak tanır: binlerce biçimde kadın tahakkümü (kadın sünneti, zina nedeniyle idam, baba veya koca tarafından vesayet), erken yaşta çocuk işçiliği, din değiştirme yasağı vb. İnsan haklarının evrenselliğini reddedenler bunu çok iyi anlıyor: bu hakların uygulanması, bireyin gruptan kurtuluşunu sağlar. Ve hangi birey fiziksel ve ahlaki bütünlüğüne saygı duyulmasını istemez ki? Kolektifin çıkarı her zaman bireyin çıkarı değildir ve burada temel bir medeniyet seçimi söz konusudur. Öte yandan, Batı hükümetlerini her zaman vaaz ettiklerini uygulamadıkları için eleştirmek tamamen meşrudur! Demokrasiler örnek teşkil etseydi, insan haklarının meşruiyeti sonsuz derecede daha güçlü olurdu. Yine de, sadece bir örnek vermek gerekirse, Amerikan ordusunun Iraklı esirlere veya Guantanamo'dakilere uyguladığı muamele (işkence, yargılama eksikliği, tecavüz, aşağılama), Batı'nın insan hakları konusunda ders verdiğimiz birçok toplumun gözünde ahlaki güvenilirliğini tamamen kaybetmesine neden oldu. Sadece ekonomik nedenlerin önemli olduğu bir dönemde demokrasi gibi değerleri savunma adına Irak'ı işgal ettiğimiz için haklı olarak eleştiriliyoruz. Ayrıca, aşırı bireycilikten muzdarip mevcut Batı toplumlarımızı da eleştirebiliriz. Ortak iyilik duygusu büyük ölçüde ortadan kalktı ve bu da toplumsal uyum için sorunlar yaratıyor. Ancak bu kusur ile bireyin tamamen grubun ve geleneğin otoritesine tabi olduğu bir toplum arasında, kim gerçekten ikincisini seçer? Temel insan haklarına saygı bana göre olmazsa olmaz bir kazanım ve evrensel kapsamı meşru. O zaman zorluk, özellikle dini gelenek olmak üzere, gelenekle derinden iz bırakmış kültürlerde bu hakların uyumlu bir şekilde uygulanmasını bulmaktır ki bu her zaman kolay değildir. Ancak daha yakından incelendiğinde, her kültür, en azından 2500 yıl önce Konfüçyüs tarafından yazılan ve şu ya da bu şekilde tüm insan medeniyetlerinin kalbine kazınmış olan ünlü Altın Kural aracılığıyla, insan hakları için içsel bir temele sahiptir: "Kendinize yapılmasını istemediğiniz şeyi başkalarına yapmayın." [...]
Le Monde des religions, Temmuz-Ağustos 2008 — Pekin Olimpiyatları'ndan sadece birkaç ay önce, geçen Mart ayında Tibet'te yaşanan ayaklanmalar, Tibet sorununu uluslararası gündemin merkezine acımasızca yeniden taşıdı. Kamuoyunun tepkisiyle karşılaşan Batı hükümetleri, Çin hükümetini, çoğu yurttaşının aksine artık ülkesi için bağımsızlık değil, sadece Çin içinde kültürel özerklik talep eden Dalai Lama ile diyaloğu yeniden başlatmaya oybirliğiyle çağırdı. Geçici temaslar kuruldu, ancak tüm dikkatli gözlemciler bunların başarılı olma şansının çok az olduğunu biliyor. Mevcut Çin Devlet Başkanı Hu Jintao, yirmi yıl önce Tibet valisiydi ve 1987-1989 ayaklanmalarını o kadar şiddetle bastırdı ki "Lhasa Kasabı" olarak anıldı. Bu ona parti içinde hızlı bir yükseliş sağladı, ancak aynı yıl Nobel Barış Ödülü'nü alan Tibet liderine karşı derin bir kin beslemesine de neden oldu. Çin liderliğinin Dalai Lama'yı şeytanlaştırma ve ölümünü bekleme politikası, Tibet'te acımasız bir sömürgeleştirme politikası izlerken son derece risklidir. Çünkü iddialarının aksine, geçen Mart ayındaki isyanlar, yirmi yıl önceki isyanlar gibi, sürgündeki Tibet hükümeti tarafından değil, maruz kaldıkları baskıya artık tahammül edemeyen genç Tibetliler tarafından kışkırtılmıştır: görüşleri nedeniyle hapse atılmaları, devlet dairelerinde Tibetçe konuşmanın yasaklanması, dini uygulamalara yönelik sayısız engel, Tibetlilerden daha fazla sayıda olan Çinli yerleşimcilere ekonomik ayrıcalıklar ve benzeri durumlar. Çin Halk Kurtuluş Ordusu'nun 1950'de Tibet'i işgalinden bu yana, bu şiddet ve ayrımcılık politikası, bir zamanlar devlete karşı oldukça isyankar olan ve Tibet'e aidiyet duygularını siyasi güdümlü bir milliyetçi duygudan ziyade ortak bir dil, kültür ve dinin paylaşılan kimliği aracılığıyla yaşayan Tibetliler arasında milliyetçi duyguları daha da güçlendirmiştir. Yaklaşık altmış yıllık acımasız sömürgecilik, bu milliyetçi duyguyu daha da güçlendirdi ve Tibetlilerin büyük çoğunluğu ülkelerinin bağımsızlığını yeniden kazanmayı arzuluyor. Sadece Dalai Lama gibi meşru ve karizmatik bir figür, onları bu meşru taleplerinden vazgeçmeye ve Pekin'deki yetkililerle, iki halkın uyumlu bir şekilde bir arada yaşayabileceği Çin ulusal alanı içinde bir tür Tibet kültürel özerkliği konusunda anlaşmaya varmaya ikna edebilir. 22 Mart'ta, Çin'de yaşayan otuz muhalif Çinli aydın, yabancı basında cesur bir makale yayınlayarak, Dalai Lama'nın şeytanlaştırılmasının ve Tibet'e herhangi bir büyük taviz vermeyi reddetmenin Çin'i kalıcı baskının dramatik çıkmazına sürüklediğini vurguladı. Bu baskı, komünist yetkililer tarafından "azınlık" olarak adlandırılan ve nüfusun sadece %3'ünü oluşturan ancak toprakların neredeyse %50'sini işgal eden üç büyük sömürgeleştirilmiş halk olan Tibetliler, Uygurlar ve Moğollar arasında Çin karşıtı duyguları daha da güçlendiriyor. Umalım ki Pekin Olimpiyat Oyunları utanç verici bir oyun olmasın, aksine Çinli yetkililerin dünyaya ve insan haklarına saygı değerlerine açılımını hızlandırmasına olanak sağlayacak bir oyun olsun; bu değerler, bireylerin ve halkların kendi kaderlerini tayin etme özgürlüğüyle başlamalıdır. [...]
Le Monde des religions, Mayıs-Haziran 2008 — Son birkaç ay, Fransa'da son derece hassas bir konu olan Cumhuriyet ve din etrafında tartışmalarla doluydu. Nitekim, bildiğimiz gibi, Fransız ulusu, siyasi alanın dinden acı verici bir şekilde ayrılması üzerine kurulmuştur. Fransız Devrimi'nden 1905'teki kilise ve devletin ayrılması yasasına kadar, Katolikler ve Cumhuriyetçiler arasındaki mücadelelerin şiddeti derin izler bırakmıştır. Diğer ülkelerde din, modern siyasetin inşasında önemli bir rol oynarken ve güçler ayrılığı hiçbir zaman tartışmalı olmamışken, Fransız laikliği mücadeleci bir laiklik olmuştur. Temelde, Nicolas Sarkozy'nin mücadeleci bir laiklikten daha barışçıl bir laikliğe geçme fikrine katılıyorum. Ama bu zaten böyle değil mi? Cumhurbaşkanı, Hristiyan mirasının önemini vurgulamakta ve dinlerin hem özel hem de kamusal alanlarda oynayabileceği olumlu rolü vurgulamakta haklıdır. Sorun şu ki, sözleri çok ileri gitti ve haklı olarak güçlü tepkilere yol açtı. Roma'da (20 Aralık), laik Cumhuriyetin sembolik figürü olan rahibi öğretmenle karşı karşıya getirerek, rahibin değerleri aktarmada öğretmenden üstün olduğunu iddia etti. Riyad bildirisi (14 Ocak) daha da sorunlu. Nicolas Sarkozy haklı olarak "tehlikeli olan dini duygu değil, siyasi amaçlar için kullanılmasıdır" dese de, oldukça şaşırtıcı bir inanç beyanında bulunuyor: "Her insanın düşüncesinde ve kalbinde olan aşkın bir Tanrı. İnsanlığı köleleştirmeyen, aksine özgürleştiren bir Tanrı." Papa daha iyisini söyleyemezdi. Laik bir ulusun başkanından gelen bu sözler kesinlikle şaşırtıcı. Nicolas Sarkozy'nin, insan olarak, bu tür görüşlere sahip olma hakkı yok demek değil bu. Ancak resmi bir bağlamda ifade edildiğinde, ulusu bağlayıcı bir duruma sokar ve Sayın Sarkozy'nin manevi görüşlerini paylaşmayan tüm Fransızları şok edebilir, hatta skandal yaratabilir. Cumhurbaşkanı, görevlerini yerine getirirken dinlere karşı tarafsız kalmalıdır: ne aşağılama ne de özür dileme. Amerikan başkanlarının, Amerikan Anayasası siyasi ve dini güçleri bizimki kadar resmi olarak ayırsa bile, konuşmalarında Tanrı'ya atıfta bulunmaktan çekinmediklerine karşı çıkılacaktır. Elbette, ancak Tanrı'ya ve Amerikan ulusunun mesihsel rolüne olan inanç, büyük çoğunluğun paylaştığı apaçık gerçekler arasındadır ve bir tür sivil dinin temelini oluşturur. Fransa'da din birleştirmez; böler. Bildiğimiz gibi, cehenneme giden yol iyi niyetlerle döşenmiştir. Cumhuriyet ve dini uzlaştırma gibi asil bir niyetle hareket eden Nicolas Sarkozy, beceriksizliği ve aşırı gayretiyle, istenen sonucun tam tersini üretme riskini almaktadır. Meslektaşı Emmanuelle Mignon da aynı hatayı, aynı derecede hassas bir konu olan tarikatlar konusunda yaptı. Azınlık dini gruplarını damgalayan, bazen aşırı basitleştirilmiş bir politikadan (çok sayıda hukuk uzmanı ve akademisyen tarafından kınanan bir politika; ben de 1995 tarihli parlamento raporunu ve ona eşlik eden sapkın listeyi şiddetle eleştirmiştim) kopmak isteyen Mignon, tarikatların "önemsiz bir konu" olduğunu iddia ederek çok ileri gitti. Sonuç olarak, haklı olarak eleştirdiği kişiler, aynı şekilde haklı olarak, hiçbir şekilde önemsiz bir konu olarak değerlendirilemeyecek ciddi tarikat benzeri suistimallerin olduğunu herkese hatırlatmakta kolaylık buluyorlar! Din meselesi hükümetin en üst düzeylerinde yeni ve kısıtlamasız bir şekilde ele alınırken, aşırı kategorik veya uygunsuz tutumların bu söylemi duyulmaz ve verimsiz hale getirmesi üzücü. [...]
Le Monde des religions, Mart-Nisan 2008 — Sevgili Régis Debray, okuyucunun daha fazla ilerlemeden önce okumasını tavsiye ettiğim köşe yazınızda, benim için çok düşündürücü bir noktaya değiniyorsunuz. Hristiyanlık hakkındaki tezimi biraz karikatürize etseniz de, bakış açılarımızdaki farklılığı tamamen kabul ediyorum. Siz onun kolektif ve politik karakterini vurgularken, ben kurucusunun mesajının kişisel ve manevi doğasında ısrar ediyorum. Toplumsal bağın temelini sorguladığınızı gayet iyi anlıyorum. Siyasi yazılarınızda, bunun her zaman bir şekilde "görünmez" bir unsura, yani bir tür aşkınlığa dayandığını ikna edici bir şekilde gösterdiniz. Hristiyanların Tanrısı, 18. yüzyıla kadar Avrupa'da bu aşkınlıktı; onun yerini tanrılaştırılmış akıl ve ilerleme aldı, ardından ulus kültü ve 20. yüzyılın büyük siyasi ideolojileri geldi. Tüm bu seküler dinlerin bazen trajik başarısızlıklarından sonra, bireyselci toplumlarımızda yeni bir din biçimi olarak paranın artan rolü hakkındaki endişenizi paylaşıyorum. Ama ne yapılabilir? Bugün İslam tarafından yönetilen toplumlar olduğu gibi, Hristiyanlık, yani Hristiyan dini tarafından yönetilen bir toplum özlemi mi duymalıyız? Bireysel özgürlüğün ve farklı düşünce ve dinlere sahip olma hakkının kurban edildiği bir topluma duyulan özlem mi? Emin olduğum şey şu ki, "Hristiyan" adını taşıyan ve dahası büyük işler başaran bu toplum, bir yandan siyaset ve dinin ayrılmasını savunan, diğer yandan da bireysel özgürlük ve insan onurunda ısrar eden İsa'nın mesajına gerçekten sadık değildi. İsa'nın, toplumun çimentosu olan tüm dinleri, ritüelleri ve dogmalarıyla birlikte ortadan kaldırmak istediğini söylemiyorum, ancak mesajının özünün, kişisel özgürlüğü, içsel gerçeği ve mutlak onuru vurgulayarak bireyi gruptan kurtarmaya yönelik olduğunu göstermek istedim. Öyle ki, en kutsal modern değerlerimiz olan insan hakları değerleri büyük ölçüde bu mesajdan kaynaklanmaktadır. İsa, kendisinden önceki Buda gibi ve diğer din kurucularından farklı olarak, öncelikle siyasetle ilgilenmez. Uzun vadede kolektif bilinçte bir değişime yol açabilecek bireysel bilinç devrimini önerir. Bireyler daha adil, daha bilinçli, daha dürüst ve daha sevgi dolu oldukları için toplumlar da sonunda gelişecektir. İsa siyasi bir devrim değil, kişisel bir dönüşüm çağrısında bulunur. Geleneklere itaate dayalı dini bir mantığa, bireysel sorumluluk mantığına karşı çıkar. Kabul ediyorum, bu mesaj oldukça ütopik ve şu anda eski düşünce biçimlerinin, grubun kutsal yasalarına itaate dayalı düşünce biçimlerinin artık işlev görmediği ve az sayıda bireyin hala gerçek bir sevgi ve sorumluluk yoluna bağlı olduğu bir kaos içinde yaşıyoruz. Ama birkaç yüzyıl sonra ne olacağını kim bilebilir? Bireysel bilincin bu devriminin, kitlelerin paylaştığı dini veya siyasi inançlara ya da sizin de haklı olarak belirttiğiniz gibi kaçınılmaz olan mesajın kurumsallaşmasına hiçbir şekilde karşı olmadığını eklemek isterim. Ancak, bunlara bir sınır koyabilir: insan onuruna saygı. Bana göre bu, dini hiçbir şekilde reddetmeyen, ancak onu üç dokunulmaz ilke çerçevesinde ele alan İsa'nın tüm öğretisidir: sevgi, özgürlük ve laiklik. Ve bana göre bu, bugün inananları ve inanmayanları uzlaştırabilecek bir kutsallık biçimidir. [...]
Le Monde des religions, Ocak-Şubat 2008 — Hikaye Suudi Arabistan'da geçiyor. 19 yaşında evli bir kadın çocukluk arkadaşıyla buluşuyor. Adam ona bir fotoğraf vermek için arabasına davet ediyor. Aniden yedi adam ortaya çıkıp onları kaçırıyor. Adamı dövüyorlar ve kadına defalarca tecavüz ediyorlar. Kadın şikayette bulunuyor. Tecavüzcülere hafif hapis cezaları veriliyor, ancak mağdur ve arkadaşı da mahkeme tarafından, yakın aile üyesi olmayan karşı cinsten biriyle yalnız ve özel bir yerde bulundukları için (İslam hukukunda bu suça hilva denir) 90 kırbaç cezasına çarptırılıyor. Genç kadın temyize başvurmaya karar veriyor, bir avukat tutuyor ve davayı kamuoyuna duyuruyor. 14 Kasım'da mahkeme, cezasını 200 kırbaç cezasına çıkarıyor ve altı yıl daha hapis cezası ekliyor. 14 Kasım'da karar veren Katif Genel Mahkemesi'nden bir yetkili, mahkemenin kadının cezasını "durumu alevlendirmeye ve medya aracılığıyla yargıyı etkilemeye çalışması" nedeniyle artırdığını açıkladı. Mahkeme ayrıca avukatını da taciz ederek davayı yürütmesini engelledi ve meslek lisansına el koydu. İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Uluslararası Af Örgütü davayı ele aldı ve mahkemenin adaletsiz kararını iptal ettirmek için Kral Abdullah'a müdahale etmeye çalışıyor. Belki de başarılı olurlar? Ancak cesaretini toplayıp acı dolu hikayesini kamuoyuna açıklayan her kadın için, tecavüzcüyü baştan çıkarmakla veya kocası olmayan bir erkekle gayrimeşru ilişki yaşamakla suçlanma korkusuyla şikayette bulunmaya cesaret edemeyen kaç kadın daha var? Suudi Arabistan'daki kadınların durumu, Afganistan, Pakistan, İran ve Şeriat hukukunu sıkı bir şekilde uygulayan diğer Müslüman ülkelerde olduğu gibi, tahammül edilemez. Mevcut uluslararası bağlamda, STK'lardan veya Batı hükümetlerinden gelen herhangi bir eleştiri, yalnızca siyasi ve dini otoriteler tarafından değil, nüfusun bir kesimi tarafından da kabul edilemez bir müdahale olarak algılanmaktadır. Bu nedenle, Müslüman ülkelerde kadınların statüsünün gerçek anlamda iyileşme şansı ancak bu ülkelerdeki kamuoyunun da tepki vermesiyle mümkündür. Az önce anlattığım olay medyada yankı buldu ve Suudi Arabistan'da büyük bir etki yarattı. Adaletsizliğin kurbanı olan bazı kadınların olağanüstü cesareti ve onların durumuna duyarlı erkekler sayesinde işler değişecektir. Başlangıçta, bu reformcular, Kur'an ve Şeriat'ın alternatif okuma ve yorumlarının var olduğunu göstermek için geleneğe başvurabilirler; bu yorumlar kadınlara daha önemli bir yer verir ve onları ataerkil yasaların keyfi doğasından daha fazla korur. Bu, 2004 yılında Fas'ta aile kanununda yapılan reformla gerçekleşti ve önemli bir ilerlemeyi temsil ediyor. Ancak bu ilk adım atıldıktan sonra, Müslüman ülkeler kaçınılmaz olarak daha derin bir zorlukla karşı karşıya kalacaklardır: yüzyıllar önce ataerkil toplumlarda geliştirilen ve erkeklerle kadınlar arasında hiçbir eşitliği tanımayan dini bir kavram ve yasadan kadınların gerçek anlamda özgürleştirilmesi. Sekülerizm, Batı'daki bu son derece yeni tutum devrimini mümkün kılmıştır. Şüphesiz ki, İslam dünyasında kadınların kesin özgürleşmesi, din ve siyasetin tamamen birbirinden ayrılmasını da gerektirecektir. [...]
Le Monde des religions, Eylül-Ekim 2007 — Papa'nın Latin Ayinini yeniden başlatma kararının, Kilise içinde de dahil olmak üzere, yol açtığı eleştiri seline biraz şaşırdım. Son iki yıldır, Benedict XVI'nın her alandaki aşırı gerici politikalarına sık sık dikkat çektim, bu yüzden burada onu savunmanın zevkini kaçırmak istemiyorum! Papa'nın Başpiskopos Lefebvre'nin yoldan çıkmış koyunlarını geri getirmek istediği aşikar. Ancak onun tarafında bir fırsatçılık yok, çünkü Kardinal Ratzinger otuz yılı aşkın bir süredir Vatikan II'nin ayin reformlarının uygulanmasından duyduğu rahatsızlığı ve inananlara Papa Pius V'den (1570'te ilan eden) miras kalan yeni ve eski ayin arasında seçim yapma olanağını geri verme arzusunu yorulmadan yineledi. Bu, 14 Eylül'den itibaren gerçekleştirilecek. İnananlara nadir görülen bir şekilde gerçek bir seçim özgürlüğü sunan bir önlemden neden şikayet edelim ki? Eski ayin, İkinci Vatikan Konsili'ne kadar süren derin köklü Hristiyan Yahudi karşıtlığına tanıklık eden Yahudi karşıtı ifadelerden arındırıldığında, cemaatin arkası dönük ve Latince olarak kutlanan Pius V'in Ayininin Kilise için nasıl korkunç bir geri adım olabileceğini anlayamıyorum. Aksine, üç kişisel deneyim beni Papa'nın haklı olduğuna ikna ediyor. Taizé'yi ziyaret ettiğimde, dünyanın dört bir yanından gelen binlerce gencin Latince şarkı söylediğini görünce çok şaşırdım! Kardeş Roger o zaman bana bunun nedenini açıkladı: konuşulan dillerin çeşitliliği göz önüne alındığında, Latince herkes tarafından kullanılabilen ayin dili olarak kendini kabul ettirmişti. Kalküta'da, Rahibe Teresa'nın Hayırsever Misyonerleri'nin bir şapelinde, dünyanın dört bir yanından gelen birçok gönüllü için düzenlenen ayin sırasında benzer bir deneyim yaşandı: Ayin Latince yapıldığı için neredeyse herkes katılabiliyordu ve katılımcıların çocukluk anıları hala canlıydı. Katolik Kilisesi'nin evrensel ayin dili olan Latince, yerel dillerdeki ayinlerle birlikte - neden olmasın? Yaklaşık on yıl önce düzinelerce Fransız Tibet Budizmi takipçisiyle yürüttüğüm sosyolojik araştırma sırasında karşılaştığım son bir deneyim: Birkaçının, Tibet ayinlerini kendi ana dilleri olmayan bir dilde yapıldığı için takdir ettiklerini duymak beni çok şaşırttı! Bana Fransızca Pazar ayinlerini yoksul ve gizemden yoksun bulduklarını, oysa Tibet uygulamalarında kutsallığı hissettiklerini söylediler. Tibetçe onların Latincesiydi. Kim bilir: Benedict XVI, Kilise'nin kucağına sadece köktencileri geri getirmeyebilir (1). … Eylül 2003'te kurulan Le Monde des Religions, dördüncü yıldönümünü kutluyor. Derginin kalitesini kendiniz değerlendirebilirsiniz. Ancak finansal sonuçlar son derece olumlu. Derginin tirajı 2004 yılında ortalama 42.000 kopyaydı. 2005 yılında 57.000 kopyaya yükseldi ve 2006 yılında ortalama 66.000 kopya tirajıyla güçlü büyümesini sürdürdü. Stratégies dergisine göre, Le Monde des Religions 2006 yılında Fransız yayınları arasında en yüksek üçüncü büyüme oranını yaşadı. Bu vesileyle, sevgili okurlarımıza ve dergiye katkıda bulunan herkese teşekkür etmek ve artık daha dinamik olan Forum sayfalarının yeniden tasarımını bildirmek istiyorum. Ayrıca, bu yaz La Vie-Le Monde grubunun direktörlüğünden ayrılan Jean-Marie Colombani'ye de teşekkür etmek istiyorum. O olmasaydı, Le Monde des Religions asla var olamazdı. Beni baş editör olarak işe aldığında, dini konuları kesinlikle laik bir bakış açısıyla ele alan bir derginin varlığının kendisine ne kadar önemli göründüğünü söylemişti. Dergi hâlâ zarar ederken bile bizi sürekli destekledi ve editörlük seçimlerimizde bize her zaman tam özgürlük tanıdı. (1) Bkz. s. 17'deki tartışma. [...]
Dinler Dünyası, Kasım-Aralık 2007 — Rahibe Teresa Tanrı'nın varlığından şüphe duyuyordu. On yıllarca cennetin boş olduğunu hissetti. Bu vahiy şok ediciydi. Tanrı'ya sürekli atıfta bulunması göz önüne alındığında bu gerçek şaşırtıcı görünüyor. Ancak şüphe, Tanrı'yı inkar etmek değil, sorgulamaktır ve inanç da kesinlik değildir. Kesinlik ve kanaat sıklıkla karıştırılır. Kesinlik, tartışılmaz duyusal kanıtlardan (bu kedi siyahtır) veya evrensel rasyonel bilgiden (bilim yasaları) gelir. İnanç ise bireysel ve öznel bir kanaattir. Bazı inananlar için belirsiz bir görüşe veya sorgulanmayan bir mirasa benzer; diğerleri için ise az çok güçlü, köklü bir kanaattir. Ancak her durumda, duyusal veya rasyonel bir kesinlik olamaz: Hiç kimse Tanrı'nın varlığına dair kesin bir kanıta sahip olmayacaktır. İnanmak, bilmek değildir. İnananlar ve inanmayanlar, Tanrı'nın var olup olmadığını açıklamak için her zaman mükemmel argümanlara sahip olacaklardır: ancak hiçbiri hiçbir şeyi kanıtlayamayacaktır. Kant'ın gösterdiği gibi, aklın düzeni ve inancın düzeni temelde farklıdır. Ateizm ve inanç, kanaat meselesidir ve gerçekten de Batı'da giderek daha fazla insan agnostik olarak kendini tanımlamaktadır: bu konuda kesin bir kanaate sahip olmadıklarını kabul etmektedirler. Duyusal kanıtlara (Tanrı görünmezdir) veya nesnel bilgiye dayanmadığı için, inanç zorunlu olarak şüpheyi içerir. Ve paradoksal görünen, ancak tamamen mantıklı olan şey, bu şüphenin inancın yoğunluğuyla orantılı olmasıdır. Tanrı'nın varlığına yalnızca zayıf bir şekilde inanan bir kişi, şüphelerle daha az sıklıkla boğuşacaktır; ne inancı ne de şüpheleri hayatını derinden alt üst etmeyecektir. Tersine, yoğun, aydınlık inanç anları yaşamış veya hatta Rahibe Teresa gibi tüm hayatını inancına adamış bir kişi, sonunda Tanrı'nın yokluğunu son derece acı verici olarak hissedecektir. Şüphe, varoluşsal bir sınav haline gelecektir. Bu, Lisieux'lü Thérèse veya Aziz John of the Cross gibi büyük mistiklerin, ruhun "karanlık gecesi"nden bahsederken deneyimledikleri ve tarif ettikleri şeydir; bu gecede tüm içsel ışıklar söner ve inanan, artık dayanacak hiçbir şeyi kalmadığı için en çıplak inanç içinde kalır. Aziz John of the Cross, bu şekilde, geri çekilme izlenimi vererek, Tanrı'nın inananların kalbini sınadığını ve onları sevginin mükemmelliğine giden yolda daha ileriye götürdüğünü açıklar. Bu, sağlam bir teolojik açıklamadır. İnancın dışında rasyonel bir bakış açısından, bu kriz, inananların inançlarının temelleri hakkında asla kesinliğe, nesnel bilgiye sahip olamayacakları ve kaçınılmaz olarak onu sorgulamaya başlayacakları gerçeğiyle kolayca açıklanabilir. Şüphelerinin yoğunluğu, inançlarının varoluşsal önemiyle orantılı olacaktır. Elbette, asla şüphe duymadıklarını iddia eden çok bağlı, çok dindar inananlar vardır: köktenciler. Daha da kötüsü, şüpheyi şeytani bir olgu olarak görürler. Onlar için şüphe duymak, başarısız olmak, ihanet etmek, kaosa düşmektir. Yanlış bir şekilde inancı kesinlik statüsüne yükselttikleri için, hem içsel hem de sosyal olarak kendilerini şüphe duymaktan men ederler. Şüphenin bastırılması her türlü gerilime yol açar: hoşgörüsüzlük, ritüelci ukalalık, doktrinsel katılık, inanmayanların şeytanlaştırılması ve bazen cinayete varan şiddete kadar tırmanan fanatizm. Tüm dinlerin köktencileri, inancın karanlık tarafı olan, ancak yine de vazgeçilmez bir sonucu olan şüpheyi reddettikleri için benzerdir. Rahibe Teresa, ne kadar acı verici olsa da şüphelerini kabul etti, çünkü inancı sevgiyle besleniyordu. Köktenciler asla kendi şüphelerini hoş karşılamaz veya kabul etmezler, çünkü inançları korkuya dayanır. Ve korku şüphe duymayı yasaklar. Not: Christian Bobin'i köşemize davet etmekten mutluluk duyuyorum. [...]
Dinler Dünyası, Temmuz-Ağustos 2007 — 6 Haziran 2006'nın (666) kaygısının ardından, 7 Temmuz 2007'nin (777) coşkusu geldi. Kumarhaneler bu tarihlerinin sembolik önemini vurgularken, Hollywood sineması Kıyamet'teki ünlü canavar sayısını (666) ele aldı ve belediye başkanları bu ünlü 7 Temmuz için çok sayıda evlilik teklifi alıyorlar. Ancak 7 sayısına inananlar arasında, sembolizmini gerçekten anlayan kim var? Bu sayı, eski zamanlarda gözlemlenebilen yedi gezegen nedeniyle bütünlük ve mükemmelliğin bir işareti olarak yerleşmiştir. İbrani Kutsal Kitabı'nda da bu tamamlanma anlamını korumuştur: Tanrı, yaratılışın altı gününden sonra yedinci günde dinlenir. Orta Çağ'da, Hristiyan teologlar bu anlamı ele alarak 7 sayısının cennet (3) ve yeryüzünün (4) ittifakını gösterdiğini vurguladılar. O zamandan itibaren, Kutsal Yazılarda varlığını araştırıp yorumlamaya başladılar: Ruhun yedi armağanı, İsa'nın çarmıhtaki yedi son sözü, Rabbin Duasının yedi dileği, Kıyametin yedi Kilisesi, yedi melek, yedi trompet ve yedi mühürden bahsetmeye gerek bile yok. Ortaçağ skolastisizmi de her şeyi bu mükemmel sayıya indirgemeye çalıştı: yedi erdem (insandan gelen dört temel erdem ve Tanrı'dan gelen üç teolojik erdem), yedi sakrament, yedi ölümcül günah, cehennemin yedi dairesi… Ancak, çağdaşlarımızdan bazılarının sayıların sembolizmine duyduğu son dönemdeki coşku (Da Vinci Şifresi'nin "bilmecelerinin" küresel başarısını veya ucuz bir Kabala'nın transatlantik başarısını düşünmek yeterlidir), artık ona anlam ve tutarlılık kazandıran dini bir kültüre dayanmıyor. Çoğu zaman batıl bir yaklaşıma indirgeniyor. Yine de, bilimciliğin zaferinden bu yana modern toplumlarımızdan kovulmuş olan sembolik düşünceyle yeniden bağlantı kurma ihtiyacını yansıtmıyor mu? İnsanın birçok tanımı arasında, sembolleştirme yeteneğine sahip tek hayvan olduğu söylenebilir. Çevresindeki dünyada, onu içsel veya görünmez bir dünyaya bağlayan gizli, derin bir anlam arayan tek canlı. "Sembol" kelimesinin Yunanca etimolojisi olan *sumbolon*, birkaç parçaya ayrılmış ve bunların yeniden bir araya gelmesi bir tanıma işareti sunan bir nesneyi ifade eder. Bölücü olan şeytanın (diabolon) aksine, sembol birleştirir, bağlar. Görünür ve görünmez olanı, dışsal ve içsel olanı birbirine bağlama ihtiyacına cevap verir. Bu nedenle, insanlığın şafağından beri sembol, insan ruhunun derinliğinin ve dini duygunun (Latince etimolojisi *religare* de "bağlamak" anlamına gelen din) en temel tezahürü olarak ortaya çıkmıştır. Tarih öncesi insan ölülerini çiçeklerden yapılmış bir yastığa koyduğunda, çiçeğin sembolünü ona bağlayan sevgiyle ilişkilendirmiştir. Cesetleri cenin pozisyonunda, başları doğuya dönük şekilde yerleştirdiğinde ise, cenin ve yükselen güneşin sembolizmini yeniden doğuşla ilişkilendirerek, ahirete olan inancını veya umudunu ifade etmiştir. Alman Romantiklerini takip eden Carl Gustav Jung, modern insanın ruhunun mit ve sembol eksikliğinden dolayı hasta olduğunu göstermiştir. Elbette, modernite yeni mitler ve semboller icat etmiştir – örneğin reklamcılıkta olduğu gibi – ancak bunlar, ruhumuzun derin ve evrensel anlam özlemine cevap vermemektedir. Son otuz yıldır astroloji ve ezoterizmin yeniden yükselişi ve Yüzüklerin Efendisi, Simyacı, Harry Potter ve Narnia Günlükleri gibi kurgu eserlerinin küresel başarısı, "dünyanın yeniden büyülenmesi" ihtiyacının işaretleridir. Gerçekten de, insanlar dünya ve yaşamla yalnızca mantık yoluyla bağlantı kuramazlar. O, bu sembolle kalbi, duyarlılığı, sezgisi ve hayal gücü aracılığıyla da bağlantı kurmalıdır. Sembol o zaman dünyaya ve kendisine açılan bir kapı haline gelir. Ancak, bilgi ve rasyonel muhakeme konusunda asgari düzeyde çaba göstermesi şartıyla. Çünkü tamamen büyülü düşünceye teslim olmak, tam tersine, onu hayal gücünün totalitarizmine hapsederek, işaretlerin yorumlanmasında bir hezeyan yaşamasına yol açabilir. [...]
Le Monde des religions, Mayıs-Haziran 2007 — “İsa Kampı.” Bu, 18 Nisan'da Fransız sinemalarında gösterime giren, Amerikan Evanjelistleri hakkında rahatsız edici bir belgeselin adı. Belgesel, Evanjelist harekete mensup ailelerden 8 ila 12 yaş arası çocukların “inanç eğitimi”ni konu alıyor. Çocuklar, Bush destekçisi bir misyoner tarafından verilen kateşizm derslerine katılıyorlar ve misyonerin açıklamaları tüyler ürpertici. Zavallı çocuklar, sınıf arkadaşları gibi Harry Potter okumayı çok isterler, ancak kateşist bunu kesinlikle yasaklıyor ve onlara, hiçbir ironi belirtisi göstermeden, büyücülerin Tanrı'nın düşmanları olduğunu ve “Eski Ahit'te Harry Potter'ın öldürüleceğini” hatırlatıyor. Kamera daha sonra kısa bir sevinç anını yakalıyor: Boşanmış anne babanın çocuğu, komşusuna, son bölümün DVD'sini babasının evinde izleyebildiğini muzipçe anlatıyor! Ancak kurgusal büyücünün suçlarının kınanması, bu çocukların yaz kampında maruz kaldıkları beyin yıkamanın yanında sönük kalıyor. Amerikan muhafazakarlarının tüm gündemi, olabilecek en kötü zevkle ortaya seriliyor: Başkan Bush'un karton maketinin ziyareti ve onu yeni Mesih gibi karşılamaları; kürtajın dehşetini anlamaları için küçük plastik ceninlerin dağıtılması; türlerin evrimi hakkındaki Darwinci teorilerin radikal bir eleştirisi… Bütün bunlar sürekli bir karnaval, alkış ve bilinmeyen dillerde şarkılar atmosferinde gerçekleşiyor. Belgeselin sonunda, bir gazeteci kateşisti çocukların beynini yıkamakla suçluyor. Soru onu en ufak bir şekilde şaşırtmıyor: "Evet," diye yanıtlıyor, "ama Müslümanlar da çocuklarına aynısını yapıyor." İslam, bu Bush yanlısı Evanjelistlerin takıntılarından biri. Film, çarpıcı bir sahneyle sona eriyor: Yaklaşık 10 yaşında genç bir misyoner kız, sokakta bir grup siyahi insana yaklaşıp "Ölümden sonra nereye gideceğinizi düşünüyorsunuz?" diye soruyor. Aldığı cevap onu şaşkına çeviriyor. Genç misyoner arkadaşına, "Müslüman olmalarına rağmen cennete gideceklerinden eminler..." diye itiraf ediyor. Arkadaşı bir anlık tereddütten sonra, "Hristiyan olmalılar," diye sonuçlandırıyor. Bu insanlar sadece isim olarak "evanjelik". Mezhepçi ideolojileri (biz gerçek seçilmişleriz) ve savaşçı tutumları (dünyayı dönüştürmek için ona hükmedeceğiz) İncil mesajının tam tersi. Ayrıca, özellikle cinsel günah olmak üzere, günaha olan takıntıları da insanı tiksindiriyor. Cinselliği (evlilik öncesi, evlilik dışı, aynı cinsiyetten insanlar arasında) kınama konusundaki bu ısrarın, bastırılmış birçok dürtüyü gizlediğini düşünmeden edemiyoruz. 30 milyon üyesi olan Amerika Ulusal Evanjelik Birliği'nin karizmatik başkanı Rahip Ted Haggard'ın başına gelenler bunun mükemmel bir örneğidir. Filmde çocuklara nutuk çekerken görüyoruz onu. Ancak filmde bahsedilmeyen, çünkü skandal daha sonra ortaya çıktı, eşcinselliğe karşı mücadelenin bu şampiyonunun birkaç ay önce Denver'lı bir fahişe tarafından özellikle sık ve sapık bir müşteri olarak ihbar edilmiş olmasıdır. Başlangıçta iddiaları reddettikten sonra, rahip sonunda istifasını açıklamak için cemaatine gönderdiği uzun bir mektupta eşcinselliğini, yıllardır kurbanı olduğunu iddia ettiği "bu pisliği" kabul etti. Bu aldatıcı ve ikiyüzlü Amerika, Bush'un Amerikası, korkutucu. Ancak, talihsiz genellemeler yapmaktan kaçınmalıyız. Dar görüşlü kesinliklerine ve korkutucu hoşgörüsüzlüklerine hapsolmuş bu Hristiyan köktenciler, Afgan Taliban'ının gerçek birer yansıması olsalar da, Irak savaşına büyük ölçüde karşı çıkan yaklaşık 50 milyon Amerikalı Evanjelik Hristiyan'ın tamamını temsil etmiyorlar. Ayrıca, bu dindar fanatikleri, Fransa'da bir asırdan fazla süredir var olan ve şu anda 1850 ibadet yerinde 350.000'den fazla üyesi bulunan Fransız Evanjelik Hristiyanlarla eşitlememeye de dikkat etmeliyiz. Amerikan mega kiliselerinden ilham alan duygusal coşkuları ve misyonerlik faaliyetleri rahatsız edici olabilir. Bu, onları tehlikeli mezheplerle eşitlemek için bir neden değildir; kamu yetkilileri son on yıldır bunu çok kolay bir şekilde yapmıştır. Ancak bu belgesel bize, "gerçeğe sahip olma" kesinliğinin, şüphesiz iyi niyetli insanları, nefret dolu mezhepçiliğe hızla sürükleyebileceğini gösteriyor. [...]
Le Monde des religions, Mart-Nisan 2007 — Son sayımızda yayınladığımız ve 200'den fazla medya kuruluşu tarafından ele alınan ve yorumlanan CSA'nın Fransız Katolikler üzerine yaptığı anket, Fransa'da ve yurt dışında önemli bir etki yarattı ve çok sayıda tepkiye yol açtı. Hatta Vatikan bile, Kardinal Poupard aracılığıyla, Fransızların "dini cehaletini" kınayarak tepki gösterdi. Bu tepkilerden bazılarına tekrar değinmek istiyorum. Kilise mensupları haklı olarak, kendilerini Katolik olarak ilan eden Fransızların sayısındaki dramatik düşüşün (son anketlerde %63'e kıyasla %51) öncelikle sorunun ifade biçiminden kaynaklandığını belirttiler: "Eğer bir dininiz varsa, dininiz nedir?" yerine daha yaygın olarak kullanılan "Hangi dine mensupsunuz?" ifadesi daha uygun olurdu. İkinci ifade daha çok sosyolojik bir aidiyet duygusuna işaret eder: Ben Katolikim çünkü vaftiz edildim. Kullandığımız ifade biçimi, kişisel bağlılığı ölçmek için çok daha uygun görünürken, aynı zamanda kişinin kendini "dinsiz" olarak ilan etme olasılığını da daha açık bırakıyordu. Bu anketin yayınlanmasından bu yana defalarca vurguladığım gibi, vaftiz edilmiş Katoliklerin sayısı, kendilerini Katolik olarak tanımlayanlardan daha fazladır. Daha geleneksel bir formülasyonla yapılan bir anket muhtemelen farklı rakamlar ortaya koyacaktır. Ama hangisini bilmek daha önemli? Katolik olarak yetiştirilenlerin sayısı mı, yoksa bugün kendilerini Katolik olarak görenlerin sayısı mı? Sorunun sorulma şekli, sonuçları etkileyen tek faktör değildir. Henri Tincq, 1994 yılında CSA enstitüsünün Le Monde'da yayınlanan bir anket için sorduğu sorunun aynısının, 2007 yılında Le Monde des Religions'da yayınlanan anket için de sorulduğunu hatırlatıyor: O zamanlar Fransızların %67'si kendilerini Katolik olarak tanımlamıştı; bu da on iki yıl içinde meydana gelen önemli düşüşü gösteriyor. Birçok Katolik -hem din adamları hem de laikler- Fransa'daki inancın azalmasından dolayı hayal kırıklığına uğradı; bu durum bir dizi istatistikle de kanıtlanıyor: Katolik olarak tanımlananlar arasında, inanca gerçekten bağlı olanların oranı azınlıkta kaldı. Bu durumu, yakın zamanda vefat eden iki büyük inançlı, Dominiken Marie-Dominique Philippe ve Abbé Pierre (1) ile ilişkilendirmeden edemiyorum; ikisi de çok yakın arkadaşlarımdı. Bu iki Katolik figür, çok farklı geçmişlerden gelmelerine rağmen, bana esasen aynı şeyi söylediler: Katolikliğin baskın din olarak yüzyıllar boyunca süren bu çöküşü, İncil mesajı için gerçek bir fırsat olabilir: daha doğru, daha kişisel, daha yaşanmış bir şekilde yeniden keşfedilebilir. Abbé Pierre'in gözünde, Hristiyan mesajının gücüne aykırı hareket eden bir kitleye kıyasla birkaç "inanılır inançlı" daha tercih edilebilirdi. Peder Philippe, Kilise'nin, Mesih'in örneğini izleyerek, Paskalya Pazarının çalkantısını yaşamadan önce Kutsal Cuma'nın çilesini ve Kutsal Cumartesi'nin sessiz yasını geçirmesi gerektiğine inanıyordu. Bu dindar inananlar, inançtaki düşüşten bunalmadılar. Aksine, bunu büyük bir yenilenmenin, büyük bir manevi olayın olası tohumlarını gördüler; bu olay, İsa'nın mesajını çarpıtan, on yedi yüzyıldan fazla süren inanç ve siyaset arasındaki karışıklığa son verecekti: "Yeni emrim şudur: Ben sizi sevdiğim gibi siz de birbirinizi sevin." Teolog Urs von Balthasar'ın dediği gibi, "Sadece sevgi imana layıktır." Bu, Abbé Pierre'in olağanüstü popülaritesini açıklıyor ve Fransızların, kendilerini Katolik olarak görmeseler bile, İncillerin temel mesajına son derece duyarlı olduklarını gösteriyor. [...]
Le Monde des religions, Ocak-Şubat 2007 — “Fransa, Kilisenin en büyük kızı.” Kardinal Langénieux tarafından 1896'da dile getirilen bu ifade, Hristiyanlığın 2. yüzyılda tanıtıldığı ve 9. yüzyıldan itibaren Katolik inancı, sembolleri ve ayin takvimi etrafında birlik içinde yaşayan bir halk modeli sunan bir ülkenin tarihsel gerçekliğine işaret etmektedir. Tarihçilerin “Hristiyanlık Diyarı” olarak adlandırdığı şey budur. Fransız Devrimi ve ardından 1905'te Kilise ve Devletin ayrılmasıyla Fransa laik bir ülke haline geldi ve din özel alana indirgendi. Birçok nedenden dolayı (kırsal kesimden göç, değişen sosyal ahlak, bireyciliğin yükselişi vb.), Katoliklik o zamandan beri toplum üzerindeki etkisini sürekli olarak kaybetmiştir. Bu keskin düşüş, ilk olarak Fransa'daki Kilise istatistiklerinde fark edilmektedir; bu istatistikler vaftizlerde, evliliklerde ve rahip sayısında sürekli bir azalma göstermektedir (bkz. s. 43-44). Bu durum, üç göstergeyi vurgulayan kamuoyu yoklamalarında açıkça görülmektedir: uygulama (ayine katılma), inanç (Tanrı'ya inanma) ve aidiyet (kendini Katolik olarak tanımlama). Son kırk yıldır, dindarlığın en önemli göstergesi olan düzenli katılım, en dramatik şekilde düşüş göstermiş ve 2006 yılında Fransız nüfusunun yalnızca %10'unu etkilemiştir. 1960'ların sonlarına kadar nispeten istikrarlı kalan (yaklaşık %75) Tanrı'ya inanma oranı, 2006 yılında %52'ye düşmüştür. En az önemli gösterge olan ve hem dini hem de kültürel boyutları kapsayan aidiyet, 1990'ların başlarına kadar çok yüksek seviyede kalmıştır (yaklaşık %80). Buna karşılık, son on beş yılda dramatik bir düşüş göstermiş, 2000 yılında %69'a, 2005 yılında %61'e düşmüş ve anketimiz şu anda %51 seviyesinde olduğunu ortaya koymaktadır. Bu sonuç karşısında şaşıran bizler, CSA enstitüsünden 18 yaş ve üzeri 2.012 kişiden oluşan ulusal düzeyde temsili bir örneklemle anketi tekrarlamasını istedik. Rakam aynıydı. Bu düşüş kısmen, katılımcıların %5'inin anket kuruluşlarının sunduğu dinler listesine (Katolik, Protestan, Ortodoks, Yahudi, Müslüman, Budist, dinsiz vb.) dahil olmayı reddetmesi ve kendiliğinden "Hristiyan" yanıtını vermesiyle açıklanabilir. Bu yüzdelik oranı "Katolik" kategorisine zorla dahil etme uygulamasının aksine, bunu ayrı olarak listeledik. Katolik kökenli kişilerin Hristiyan olarak tanımlanmaya devam ederken bu bağlılığı reddetmeleri bize önemli görünüyor. Her halükarda, giderek daha az Fransız kendini Katolik olarak tanımlarken, giderek artan sayıda kişi kendini "dinsiz" olarak tanımlıyor (%31). Çok küçük azınlıklar olan diğer dinler ise nispeten istikrarlı kalıyor (%4 Müslüman, %3 Protestan, %1 Yahudi). Fransızların %51'inin Katolik olarak tanımladığı kişiler arasında yapılan anket de oldukça bilgilendirici (bkz. s. 23-28), bu anket inananların dogmadan ne kadar uzak olduğunu ortaya koyuyor. Katoliklerin yarısı Tanrı'nın varlığına inanmıyor veya şüphe duyuyor; inananlar arasında ise sadece %18'i kişisel bir Tanrı'ya inanıyor (ki bu, Hristiyanlığın temellerinden biridir), %79'u ise bir güç veya enerjiye inanıyor. Ahlak veya disiplinle ilgili konularda kurumdan uzaklaşma daha da büyük: %81'i rahiplerin evlenmesini, %79'u ise kadınların rahipliğe atanmasını destekliyor. Ve sadece %7'si Katolikliği tek gerçek din olarak görüyor. Dolayısıyla Kilise'nin öğretileri inananlar üzerindeki neredeyse tüm otoritesini kaybetmiş durumda. Yine de %76'sı Kilise hakkında olumlu görüşe sahip ve %71'i Papa Benedict XVI hakkında olumlu görüş bildiriyor. Bu son derece ilginç paradoks, nüfus içinde azınlık haline gelen ve kendilerini de kesinlikle öyle algılayan Fransız Katoliklerinin, son derece sekülerleşmiş modern toplumlarımızın baskın değerlerini benimsediklerini, ancak herhangi bir azınlık gibi, toplumsal kimlik noktalarına, yani Kilise'ye ve onun en önemli sembolü olan Papa'ya bağlı kaldıklarını göstermektedir. Açıkça belirtelim: Fransa, sadece kurumlarında değil, zihniyetinde de artık Katolik bir ülke değil. Katolikliğin en önemli din olarak kaldığı ve şüphesiz çok uzun bir süre daha kalacağı seküler bir ülkedir. Bir rakam verelim: Düzenli olarak ibadet eden Katoliklerin "daralan kabuğu" olarak algıladığımız şey, sayısal olarak tüm Fransız Yahudi, Protestan ve Müslüman nüfusuna (inanmayanlar ve ibadet etmeyenler dahil) eşdeğerdir. [...]
Dinler Dünyası, Kasım-Aralık 2006 — Muhammed karikatürleri etrafındaki tartışmadan bu yana, Batı ile İslam arasında, daha doğrusu Batı dünyasının bir kısmı ile Müslüman dünyasının bir kısmı arasında gerilim belirtileri çoğaldı. Ancak bu krizler dizisi şu soruyu gündeme getiriyor: İslam eleştirilebilir mi? Birçok Müslüman lider, sadece aşırı fanatikler değil, inançlara saygı adına din eleştirisinin uluslararası hukuk tarafından yasaklanmasını istiyor. Bu tutum, dinin her şeyi kapsadığı ve kutsalın en yüce değer olduğu toplumlarda anlaşılabilir. Ancak Batı toplumları uzun zamandır sekülerleşmiş ve dini alanı siyasi alandan açıkça ayırmıştır. Böyle bir çerçevede, Devlet tüm vatandaşlar için vicdan ve ifade özgürlüğünü garanti eder. Bu nedenle, herkes siyasi partileri ve dinleri eleştirmekte özgürdür. Bu ilke, demokratik toplumlarımızın özgürlük toplumları olarak kalmasını sağlar. Bu nedenle, Robert Redeker'in İslam karşıtı açıklamalarına katılmasam da, bunları ifade etme hakkı için mücadele edeceğim ve maruz kaldığı entelektüel terörizmi ve ölüm tehditlerini en güçlü şekilde kınıyorum. Papa Benedict XVI'nın iddia ettiğinin aksine, Hristiyanlığın şiddetten vazgeçmesini sağlayan şey, Yunan aklıyla olan ayrıcalıklı ilişkisi veya kurucusunun barışçıl söylemi değildi. Hristiyan dininin yüzyıllarca –Thomistik rasyonel teolojinin altın çağı da dahil olmak üzere– uyguladığı şiddet, ancak laik devlet kurulduğunda sona erdi. Bu nedenle, çoğulculuk ve bireysel özgürlük gibi modern değerleri entegre etmeyi amaçlayan bir İslam için laikliği ve bu oyun kurallarını kabul etmekten başka yol yoktur. Kur'an hakkındaki son raporumuzda açıkladığımız gibi, bu, birçok Müslüman entelektüelin yaptığı gibi, metinsel kaynakların ve geleneksel hukukun eleştirel bir şekilde yeniden okunmasını gerektirir. Laiklik ve ifade özgürlüğü konusunda net olmalıyız. Köktendincilerin şantajına boyun eğmek, özgürlük ve laiklik ortamında yaşamayı arzulayan dünyanın dört bir yanındaki tüm Müslümanların umutlarını ve çabalarını da baltalayacaktır. Bununla birlikte, en büyük kararlılıkla, sorumlu bir tavır takınmamız ve İslam hakkında makul bir şekilde konuşmamız gerektiğine de inanıyorum. Mevcut bağlamda, hakaretler, provokasyonlar ve yanlış bilgiler yalnızca yazarlarını memnun etmeye yarar ve ılımlı Müslümanların işini daha da zorlaştırır. Basit, temelsiz bir eleştiriye veya İslam'a karşı şiddet içeren bir söyleme girişildiğinde, aşırıcılardan daha da şiddetli bir tepki provoke edilmesi kaçınılmazdır. O zaman kişi, "Görüyorsunuz, haklıydım" diye düşünebilir. Ancak bu şekilde yanıt veren her üç fanatik için, inançlarını barışçıl bir şekilde yaşayan veya sadece köken kültürlerine bağlı olan 97 Müslüman vardır ve bu sözler ve aşırıcıların tepkisi, dinlerinin felaket bir görüntüsünü çizdiği için, bu Müslümanları iki kat daha fazla incitir. İslam'ın modernleşmesine yardımcı olmak için, eleştirel, rasyonel ve saygılı diyalog, hakaret ve karikatürize edilmiş ifadelerden yüz kat daha iyidir. Buna ek olarak, farklı inançları bir araya getirme pratiğinin de aynı derecede zararlı olduğunu belirtmek isterim. İslam'ın kaynakları çeşitlidir, Kur'an'ın kendisi çok yönlüdür, tarih boyunca sayısız yorumu vardır ve günümüz Müslümanları da dine olan ilişkilerinde aynı derecede çeşitlidir. Bu nedenle indirgemeci genellemelerden kaçınalım. Dünyamız bir köye dönüştü. Farklılıklarımızla birlikte yaşamayı öğrenmeliyiz. Her iki tarafta da, köprüler kurma amacıyla konuşalım, şu anda moda olan duvarlar örme amacından vazgeçelim. [...]
Le Monde des religions, Eylül-Ekim 2006 — Yahuda İncili, yazın uluslararası çok satan kitabı oldu (1). On yedi yüzyıllık unutulmuşluğun ardından kumların arasından çıkarılan ve varlığı daha önce yalnızca Aziz İrenaeus'un Sapıklıklara Karşı adlı eseriyle bilinen bu Kıpti papirüs için olağanüstü bir kader. Bu nedenle önemli bir arkeolojik keşiftir (2). Yine de İsa'nın hayatının son anları hakkında hiçbir vahiy sunmuyor ve yayıncının arka kapakta ilan ettiği gibi bu küçük kitabın "Kilise'yi harekete geçirme" olasılığı çok düşük. Birincisi, 2. yüzyılın ortalarında yazılan bu metnin yazarı Yahuda değil, hikayeyi daha fazla anlam ve otorite kazandırmak için Mesih'in havarisine atfeden bir Gnostik gruptur (Antik Çağ'da yaygın bir uygulama). İkinci olarak, çok sayıda apokrif incil içeren gerçek bir Gnostik kütüphaneyi ortaya çıkaran Nag Hammadi'nin (1945) keşfinden bu yana, Hristiyan Gnostisizmi hakkında çok daha iyi bir anlayışa sahibiz ve sonuç olarak, Yahuda İncili bu ezoterik hareketin düşüncesine yeni bir ışık tutmuyor. Dünya çapındaki haklarını satın alan National Geographic tarafından mükemmel bir şekilde organize edilen bu olağanüstü başarı, şüphesiz ki sadece olağanüstü başlığından kaynaklanıyor: "Yahuda İncili." Çarpıcı, akıl almaz, yıkıcı bir kelime kombinasyonu. Dört kanonik İncil ve Hristiyan geleneğinin iki bin yıldır "hain", "kötü olan", "Şeytanın uşağı" olarak sunduğu ve İsa'yı bir avuç gümüş karşılığında satan kişinin bir incil yazmış olabileceği fikri ilgi çekici. Olayların kendi versiyonunu anlatarak kendisine bulaşan lekeyi ortadan kaldırma çabası da son derece etkileyici; tıpkı bu kayıp incilin yüzyıllarca unutulduktan sonra yeniden keşfedilmesi gibi. Kısacası, bu küçük kitabın içeriği hakkında hiçbir şey bilmeseniz bile, böyle bir başlıktan etkilenmemek mümkün değil. Özellikle de Da Vinci Şifresi'nin başarısı bunu açıkça gösterdiğinden, çağımızın Hristiyanlığın kökenleri hakkındaki dini kurumların resmi anlatısına şüpheyle yaklaştığı ve Katolik Kilisesi'nin uzun kurbanlar veya yenilmiş düşmanlar listesindeki figürler gibi Yahuda figürünün de çağdaş sanat ve edebiyat tarafından yeniden itibar kazandığı göz önüne alındığında bu durum daha da geçerli. Yahuda modern bir kahraman, dokunaklı ve samimi bir adam, hayal kırıklığına uğramış bir dost ve nihayetinde ilahi iradenin aracı. Çünkü Mesih, bu talihsiz adam tarafından ihanete uğramasaydı, evrensel kurtuluş işini nasıl başarabilirdi ki? Yahuda'ya atfedilen İncil, İsa'nın Yahuda'nın havarilerin en büyüğü olduğunu, çünkü onun ölümüne izin verecek olan kişi olduğunu açıkça belirtmesiyle bu paradoksu çözmeye çalışır: “Ama sen hepsini geçeceksin! Çünkü benim bedenim olan adamı kurban edeceksin” (56). Bu ifade, Gnostik düşünceyi uygun bir şekilde özetler: dünya, madde ve beden, kötü bir tanrının (Yahudilerin ve Eski Ahit'in tanrısının) eseridir; ruhani yaşamın amacı, gizli bir inisiyasyon yoluyla, iyi ve bilinemez Tanrı'dan kaynaklanan ölümsüz bir ilahi ruha sahip olan nadir seçilmiş kişilerin, bu ruhu bedenlerinin hapishanesinden kurtarmalarını sağlamaktır. Hoşgörüye düşkün, oldukça materyalist ve Hristiyanlığı bedene duyduğu küçümseme nedeniyle eleştiren çağdaşlarımızın, zamanında Kilise yetkilileri tarafından mezhepçiliği ve maddi evreni ve fiziksel bedeni iğrenç bir şey olarak görmesi nedeniyle kınanan bir düşünce okulunun metnine bu kadar hayran olmaları oldukça komiktir. 1. Yahuda İncili, R. Kasser, M. Meyer ve G. Wurst tarafından çevrilmiş ve yorumlanmış, Flammarion, 2006, 221 sayfa, 15 €. 2. Bkz. Le Monde des Religions, no. 18. [...]
Dinler Dünyası, Temmuz-Ağustos 2006 — Budizmin Batı'daki çekiciliğinin başlıca nedenlerinden biri, Dalai Lama'nın karizmatik kişiliği ve hoşgörü, şiddetsizlik ve şefkat gibi temel değerlere odaklanan söylemidir. Bu söylem, tek tanrılı dinlerde nadiren bulunan bir özellik olan misyonerlikten uzak olması nedeniyle büyüleyicidir: "Din değiştirmeyin, dininizde kalın," diyor Tibetli üstat. Bu, nihayetinde Batılıları baştan çıkarmayı amaçlayan yüzeysel bir söylem mi? Bu soru bana sık sık soruldu. Bunu, beni derinden etkileyen bir deneyimi anlatarak cevaplayacağım. Birkaç yıl önce Hindistan'ın Dharamsala şehrindeydi. Dalai Lama benimle bir kitap için görüşme ayarlamıştı. Bir saatlik bir görüşme. Bir gün önce otelde, İngiliz bir Budist olan Peter ve 11 yaşındaki oğlu Jack ile tanıştım. Peter'ın karısı, uzun bir hastalık ve büyük acılardan sonra birkaç ay önce vefat etmişti. Jack, Dalai Lama ile görüşme arzusunu dile getirmişti. Bu yüzden Peter ona yazdı ve sadece bir kutsama için yeterli olan beş dakikalık bir görüşme ayarladı. Baba ve oğul çok sevinmişti. Ertesi gün, Dalai Lama ile görüştüm; Peter ve Jack benden hemen sonra kabul edildiler. Çok çabuk otele döneceklerini bekliyordum: ancak günün sonuna kadar gelmediler, tamamen perişan haldeydiler. Görüşmeleri iki saat sürdü. Peter bana bunu şöyle anlattı: "Önce Dalai Lama'ya karımın ölümünü anlattım ve gözyaşlarına boğuldum. Beni kollarına aldı, uzun süre ağlarken yanımda kaldı ve sonra oğlumla konuştu. Sonra bana dinimi sordu: Ona Yahudi kökenimden ve bastırdığım ailemin Auschwitz'e sürülmesinden bahsettim." İçimde derin bir yara yeniden açıldı, duygular beni boğdu ve tekrar ağladım. Dalai Lama beni kollarına aldı. Onun şefkat gözyaşlarını hissettim: Benim kadar o da benimle birlikte ağlıyordu. Uzun süre kollarında kaldım. Sonra ona manevi yolculuğumdan bahsettim: Yahudiliğe olan ilgisizliğimden, İncilleri okuyarak İsa'yı keşfetmemden, yirmi yıl önce hayatımın büyük ışığı olan Hristiyanlığa geçişimden. Sonra Anglikan Kilisesi'nde İsa'nın mesajının aynı gücünü bulamamaktan duyduğum hayal kırıklığından, yavaş yavaş uzaklaşmamdan, yaşamama yardımcı olacak bir maneviyata duyduğum derin ihtiyaçtan ve birkaç yıldır Tibet biçiminde uyguladığım Budizmi keşfetmemden bahsettim. Konuşmamı bitirdiğimde Dalai Lama sessiz kaldı. Sonra sekreterine döndü ve onunla Tibetçe konuştu. Sekreter gitti ve İsa'nın bir ikonasıyla geri döndü. Şaşkına döndüm. Dalai Lama ikonayı bana vererek, "Buddha benim yolum, İsa senin yolun" dedi. Üçüncü kez gözyaşlarına boğuldum. Yirmi yıl önce Hristiyanlığa geçişim sırasında İsa'ya duyduğum tüm sevgiyi birdenbire yeniden keşfettim. Hristiyan olarak kaldığımı anladım. Budizmde meditasyon için bir destek arıyordum, ama içten içe hiçbir şey beni İsa'nın kişiliğinden daha fazla etkilemedi. Dalai Lama iki saatten kısa bir sürede beni kendimle barıştırdı ve derin yaralarımı iyileştirdi. Ayrılırken Jack'e İngiltere'ye her geldiğinde onu göreceğine söz verdi. Bu karşılaşmayı ve bu baba-oğulun dönüşmüş yüzlerini asla unutmayacağım; bu bana Dalai Lama'nın şefkatinin boş bir söz olmadığını ve hiçbir şekilde Hristiyan azizlerinin şefkatinden aşağı olmadığını gösterdi. Le Monde des religions, Temmuz-Ağustos 2006. [...]
Le Monde des religions, Mayıs-Haziran 2006 — Romanın ardından film. Da Vinci Şifresi'nin 17 Mayıs'ta Fransa'da gösterime girmesi, Dan Brown'ın romanının küresel başarısının nedenleri hakkındaki spekülasyonları yeniden alevlendirecek gibi görünüyor. Soru ilginç, belki de romanın kendisinden bile daha ilginç. Tarihi gerilim romanlarının hayranları -ki ben de kendimi onlardan sayıyorum- oldukça hemfikir: Da Vinci Şifresi eski bir eser değil. Sürükleyici bir roman gibi kurgulanmış, ilk sayfalardan itibaren sizi içine çekiyor ve kitabın ilk üçte ikisi, aceleci üslubuna ve karakterlerin inandırıcılığının ve psikolojik derinliğinin eksikliğine rağmen, okuması keyifli. Sonra olay örgüsü ivme kaybediyor ve gülünç bir sonla çöküyor. Bu nedenle, 40 milyondan fazla satılan kopya ve bu kitabın birçok okuyucusunda uyandırdığı inanılmaz tutku, edebi analizden ziyade sosyolojik bir açıklama meselesidir. Bence bu coşkunun anahtarı, Amerikalı yazarın kısa önsözünde yatıyor; yazar, romanının Opus Dei'nin varlığı (ki bu herkesçe bilinen bir gerçek) ve 1099'da Kudüs'te kurulduğu söylenen, Leonardo da Vinci'nin Büyük Üstadı olduğu iddia edilen ünlü Sion Manastırı da dahil olmak üzere bazı gerçek olaylara dayandığını belirtiyor. Daha da iyisi: Ulusal Kütüphane'de bulunan "parşömenler" bu ünlü manastırın varlığını kanıtlıyor. Romanın tüm konusu, Kilise'nin kuruluşundan beri gizlemeye çalıştığı patlayıcı bir sırrı sakladığı söylenen bu gizli kardeşlik etrafında dönüyor: İsa ve Meryem Magdalena'nın evliliği ve erken Kilise'de kadınların merkezi rolü. Bu teori yeni bir şey değil. Ancak Dan Brown, bunu feminist ve ezoterik çevrelerden çıkarıp, neredeyse herkesin bilmediği tarihi gerçeklere dayandığını iddia eden bir gizem romanı biçiminde genel halka sunmayı başardı. Teknik zekice, ama aldatıcı. Siyon Manastırı, 1956 yılında kendisini Merovingian krallarının soyundan geldiğine inanan Yahudi karşıtı bir masalcı olan Pierre Plantard tarafından kurulmuştur. Ulusal Kütüphane'de bulunan ünlü "parşömenler" ise aslında aynı adam ve yandaşları tarafından 1960'ların sonlarında yazılmış sıradan daktilo sayfalarıdır. Bununla birlikte, milyonlarca okuyucu ve belki de yakında izleyici için Da Vinci Şifresi gerçek bir vahiy niteliğindedir: Erken Hristiyanlıkta kadınların merkezi rolü ve Kilise tarafından 4. yüzyılda erkeklere iktidarı geri kazandırmak için düzenlenen komplo. Komplo teorileri, ne kadar iğrenç olursa olsun –Siyon Yaşlılarının Protokolleri gibi kötü şöhretli olanları düşünün– ne yazık ki hem dini hem de akademik resmi kurumlara giderek daha fazla güven duymayan bir kamuoyunda yankı bulmaya devam etmektedir. Ancak tarihsel gösterimi ne kadar kusurlu ve komplo teorisi görünümü ne kadar sorgulanabilir olursa olsun, Kilise'deki cinsiyetçilik tezi, inkar edilemez bir gerçeğe dayandığı için daha da çekicidir: Katolik Kilisesi'nde yalnızca erkekler iktidarı elinde tutar ve Pavlus ve Augustinus'tan beri cinsellik değersizleştirilmiştir. Bu nedenle, çoğu zaman dinsel olarak asosyal olan birçok Hristiyanın Dan Brown'ın ikonoklastik tezine kapılıp modern zamanların Kutsal Kasesi arayışına girişmesi anlaşılabilir bir durumdur: Meryem Magdalena'nın yeniden keşfi ve Hristiyan dininde cinselliğin ve kadınlığın doğru yerinin bulunması. Brown'ın saçmalıkları bir kenara bırakıldığında, sonuçta bu güzel bir arayış değil mi? Le Monde des religions, Mayıs-Haziran 2006. [...]
Dinler Dünyası, Mart-Nisan 2006 — Dinlerle alay edebilir miyiz? Sürekli bu soruyla karşı karşıya kaldığımız Dinler Dünyası'nda, cevabımız evet, yüz kere evet. Dini inançlar ve davranışlar mizahın, kahkahanın ve eleştirel karikatürün üstünde değildir; bu nedenle, en başından beri, tereddüt etmeden, bu dergide mizahi karikatürlere yer vermeyi seçtik. En ciddi ihlalleri önlemek için güvenceler mevcuttur: ırkçılığı ve antisemitizmi, nefrete teşviki ve bireylere iftirayı kınayan yasalar. Bu nedenle, yasa kapsamına girmeyen her şeyi yayınlamak uygun mudur? Bence değil. Düşündürücü bir mesaj sunmayan, sadece bir dini inancı incitmeyi veya gereksiz yere çarpıtmayı amaçlayan veya örneğin kurucusunun figürü veya sembolü aracılığıyla bir dinin tüm inananlarını bir araya getiren aptalca ve kötü niyetli bir karikatürü yayınlamayı her zaman reddettik. Pedofil rahipleri kınayan karikatürler yayınladık, ancak İsa'yı pedofil bir yırtıcı olarak tasvir eden karikatürler yayınlamadık. Mesaj şu olurdu: Tüm Hristiyanlar potansiyel pedofildir. Benzer şekilde, fanatik imamları ve hahamları karikatürize ettik, ancak Muhammed'i bombacı veya Musa'yı Filistinli çocukların katili olarak gösteren bir karikatür asla yayınlamayacağız. Tüm Müslümanların terörist veya tüm Yahudilerin masumların katili olduğu anlamına gelmeyi reddediyoruz. Bir gazete editörünün güncel konuları görmezden gelemeyeceğini de eklemek isterim. Ahlaki ve siyasi sorumlulukları demokratik yasal çerçevenin ötesine geçer. Sorumlu olmak sadece yasaya saygı duymakla ilgili değildir. Aynı zamanda anlayış ve siyasi farkındalık meselesidir. Mevcut ortamda İslamofobik karikatürler yayınlamak gereksiz yere gerilimleri körükler ve her türden aşırıcının eline oynar. Elbette, şiddetli misillemeler kabul edilemez. Dahası, bunlar söz konusu karikatürlerden çok daha karikatürize edilmiş bir İslam imajı sunmaktadır ve birçok Müslüman bundan derinden üzülmektedir. Elbette, din eleştirisini yasaklayan bir kültürün kurallarına artık boyun eğmeyi kabul edemeyiz. Elbette, çoğu Arap ülkesinde neredeyse her gün yayınlanan Yahudi karşıtı karikatürlerin şiddetini unutamayız ve hoş göremeyiz. Ancak bu nedenlerin hiçbiri, kışkırtıcı, saldırgan veya aşağılayıcı bir tavır benimsemek için bahane olmamalıdır: bu, ister dini ister seküler olsun, gururla kendi medeniyetimiz olarak sahiplendiğimiz uygarlığın temelini oluşturan hümanist değerleri göz ardı etmek olurdu. Ya gerçek ayrım, bize inandırılmaya çalışılanın aksine, Batı ile Müslüman dünyası arasında değil de, bu iki dünyada da çatışmayı arzulayan ve alevleri körükleyenler veya tam tersine, kültürel farklılıkları inkar etmeden veya küçümsemeden eleştirel ve saygılı bir diyalog kurmaya çalışanlar arasında ise -yani yapıcı ve sorumlu bir diyalog kurmaya çalışanlar arasında ise? (Le Monde des religions, Mart-Nisan 2006). [...]
Le Monde des Religions, Ocak-Şubat 2006 — Tam bir yıl önce, Ocak 2005'te, Le Monde des Religions'ın yeni formatı başlatıldı. Bu bana derginin yayın ve ticari evrimini tartışma fırsatı veriyor. Bu yeni format meyvesini verdi, çünkü yayınımız önemli bir büyüme kaydetti. Derginin 2004 yılındaki (önceki formatta) ortalama tirajı sayı başına 38.000 kopyaydı. 2005 yılında bu rakam 55.000 kopyaya ulaşarak %45'lik bir artış gösterdi. 2004 yılının sonunda 25.000 aboneniz vardı; bugün 30.000 aboneniz var. Ancak her şeyden önce, gazete bayilerinde satışlarda muazzam bir sıçrama yaşandı; 2004'te sayı başına ortalama 13.000 kopyadan 2005'te 25.000 kopyaya yükseldi. Fransız basınının oldukça kasvetli ortamında -çoğu yayın düşüşte- böyle bir büyüme gerçekten istisnai. Bu nedenle, Le Monde des Religions'ın başarısını sağlayan tüm abonelerimize ve sadık okurlarımıza en içten teşekkürlerimi sunuyorum. Ancak, henüz 60.000 kopyanın üzerinde olan sürdürülebilirlik eşiğinin eşiğinde olduğumuz için zaferi çok erken ilan etmemeliyiz. Bu nedenle, yayının devamlılığını sağlamak için sadakatinize ve Le Monde des Religions hakkında bilgi yayma isteğinize hala güveniyoruz. Birçoğunuz bizi cesaretlendirmek veya eleştirilerinizi paylaşmak için bize yazdınız ve bunun için size en içten teşekkürlerimi sunuyorum. Derginizi daha da geliştirmek için geri bildirimlerinizin bazılarını dikkate aldım. Bu sayıda "Haberler" bölümünün kaldırıldığını fark edeceksiniz. Aslında, iki ayda bir yayınlanan dergimiz ve sayının son halini verme konusundaki çok ileri tarihler (yayınlanmadan yaklaşık bir ay önce) güncel olayların hızına ayak uydurmamıza izin vermiyor. Bu nedenle, yeni formatla başlatılan mantığı izleyerek, "Haberler" sayfalarını, derginin başında, başyazının hemen ardından yer alacak ve ya tarihsel bir anlatım ya da sosyolojik bir araştırma olacak altı sayfalık büyük bir makaleyle değiştirdik. Bu, birçok okuyucunun daha derinlemesine, uzun makaleler talebine bir yanıt niteliğindedir. Bu büyük makaleyi, derginin etkileşimli alanı olan "Forum" bölümü takip edecek ve burada okuyucu mektuplarına, Odon Vallet'e sorulara, önde gelen isimlerden gelen tepkilere ve köşe yazılarına, ayrıca çeşitli sanatçıların (Chabert ve Valdor'un biraz dinlenmeye ihtiyacı var) mizahi karikatürlerine daha fazla yer verilecek. Sonuç olarak, derinlemesine röportaj artık derginin sonunda yer alıyor. Bu birinci yıl dönümünde, başta Jean-Marie Colombani olmak üzere, Le Monde des Religions'ın büyümesine yardımcı olmak için mücadele eden herkese teşekkür etmek istiyorum. Onsuz bu yayın var olamazdı ve bize her zaman destek ve güvenini verdi. Ayrıca, gelişimimizde bize yardımcı olan ve destekleyen Malesherbes Yayınları ekiplerine ve ardışık yöneticilerine, başarılı bir şekilde tanıtım ve gazete bayisi satışlarına yatırım yapan Le Monde satış ekiplerine de teşekkür ederim. Son olarak, Le Monde des Religions'ın küçük ekibine, köşe yazarlarına ve serbest gazetecilerine, size dinler ve insanlığın bilgeliği hakkında daha iyi bir anlayış sunmak için coşkuyla çalışan herkese teşekkür ederim. [...]
Le Monde des religions, Kasım-Aralık 2005 — Ortak yazarlığını yaptığım bir eseri bu sayfalarda tartışmak konusunda isteksiz olsam da, Abbé Pierre'in son kitabı hakkında birkaç söz söylemeden edemiyorum; zira kitap, oldukça güncel konulara değiniyor ve önemli ölçüde duyguları harekete geçirmesi muhtemel. *Yaklaşık bir yıldır, Emmaus'un kurucusunun dini fanatizmden, Efkaristiya ve orijinal günah da dahil olmak üzere kötülük problemine kadar geniş bir yelpazedeki temalar hakkındaki düşüncelerini ve sorularını topladım. Yirmi sekiz bölümün beşi cinsel ahlak konularına ayrılmış. II. John Paul ve Benedict XVI'nın bu konudaki katı tutumu göz önüne alındığında, Abbé Pierre'in açıklamaları devrim niteliğinde görünüyor. Ancak, söylediklerini dikkatlice okursanız, Emmaus'un kurucusu oldukça ölçülü kalıyor. Evli erkeklerin rahipliğe atanmasını desteklediğini ifade etti, ancak kutsanmış bekarlığın korunmasının gerekliliğini güçlü bir şekilde savundu. Eşcinsel birliktelikleri kınamadı, ancak evliliğin heteroseksüeller için ayrılmış bir sosyal kurum olarak kalmasını istedi. İsa'nın, tamamen insan olduğu için, cinsel arzunun gücünü mutlaka deneyimlediğine inanıyordu, ancak İncil'de onun buna boyun eğip eğmediğini belirlememize izin veren hiçbir şey olmadığını da ileri sürdü. Son olarak, biraz farklı ama aynı derecede hassas bir alanda, kadınların rahipliğe atanmasına karşı çıkan kesin bir teolojik argümanın görünmediğini ve bu sorunun esas olarak, günümüze kadar "zayıf cinsiyete" karşı belirli bir küçümsemeyle damgalanmış tutumların evriminden kaynaklandığını belirtti. Abbé Pierre'in açıklamaları Katolik Kilisesi içinde bir kargaşaya yol açacak olsa da, bu, zamanımızın ahlaki göreceliliğini aklamaya yönelik oldukları için değil (ki bu büyük bir yanlış temsil olurdu), gerçekten tabu olan cinsellik konusu üzerine bir tartışma başlattıkları içindir. Ve bu tartışma Roma tarafından dondurulmuş olduğu için, Abbé Pierre'in gözlemleri ve soruları bazıları için çok önemli, diğerleri için ise rahatsız edicidir. Kitabın yayınlanmasından önce, Abbé Pierre'in el yazmasını çevresindekilerle paylaştığı sırada, Emmaus'un kendi içindeki bu tartışmaya şahit oldum. Bazıları coşkulu, diğerleri ise tedirgin ve eleştireldi. Burada ayrıca, görüşleri ne olursa olsun, kurucularının kitabı olduğu gibi yayınlama kararını saygıyla karşılayan Emmaus'un çeşitli liderlerine de saygı göstermek istiyorum. Kitapta cinselliğe ayrılan geniş alandan ve hatta medyanın bunu nasıl ele alacağından endişe duyanlardan birine Abbé Pierre, cinsel ahlakla ilgili bu soruların aslında İncillerde çok küçük bir yer kapladığını belirtti. Ancak Kilise bu konulara büyük önem verdiği için, birçok Hristiyan ve Hristiyan olmayan kişinin, inancın temelleriyle ilgili olmayan ve gerçek bir tartışmayı hak eden sorunlar konusunda Vatikan'ın uzlaşmaz tutumlarından şok olduğunu belirterek, bu konuları ele almak zorunda hissettiğini söyledi. Emmaus'un kurucusunun bakış açısına tamamen katılıyorum. Şunu da eklemek isterim: Bu sayımızı adadığımız İnciller bu sorulara değinmiyorsa, bunun nedeni asıl amacının bireysel veya kolektif bir ahlak kurmak değil, her insanın kalbini hayatını dönüştürebilecek ve yeniden yönlendirebilecek bir uçuruma açmak olmasıdır. Kilise, İsa'nın "Merhametli olun" ve "Yargılamayın" mesajını basitçe ilan etmenin zararına dogma ve normlara çok fazla odaklanarak, çağdaşlarımızın birçoğu için Mesih'in kişiliğini ve mesajını keşfetmenin önünde gerçek bir engel haline gelmedi mi? Belki de bugün bu konuda endişelenmek için Abbé Pierre'den daha uygun bir konumda kimse yoktur; kendisi yetmiş yıldır İncil mesajının önde gelen tanıklarından biridir. *Abbé Pierre, Frédéric Lenoir ile birlikte, "Tanrım... Neden?" Hristiyan İnancı ve Hayatın Anlamı Üzerine Kısa Düşünceler, Plon, 27 Ekim 2005. [...]
Le Monde des religions, Eylül-Ekim 2005 — “21. Yüzyıl Neden Dindar?” Bu okul başlangıcı sayısının ana başlığı, André Malraux'ya atfedilen ünlü sözü yankılıyor: “21. yüzyıl dindar olacak ya da olmayacak.” Bu söz çok anlamlı. Son yirmi yıldır tüm medya tarafından tekrarlanan bu söz, bazen “21. yüzyıl manevi olacak ya da olmayacak” şeklinde de yorumlanıyor. İki alıntının savunucuları arasında hararetli tartışmalara şahit oldum. Boşuna bir savaş… çünkü Malraux bu cümleyi asla söylemedi! Bu sözün izine kitaplarında, el yazısı notlarında, konuşmalarında veya röportajlarında rastlanmıyor. Daha da önemlisi, Malraux, 1950'lerin ortalarında kendisine atfedilmeye başlandığında bu alıntıyı sürekli olarak reddetti. Arkadaşımız ve meslektaşımız Michel Cazenave, Malraux'ya yakın diğer kişilerle birlikte, bunu bize yakın zamanda hatırlattı. Peki, büyük yazarın tam olarak ne söylediği ve insanların ona böyle bir kehanet atfetmesine yol açan şey neydi? Her şey 1955'teki iki metne dayanıyor gibi görünüyor. Danimarka gazetesi Dagliga Nyhiter'in ahlakın dini temeliyle ilgili gönderdiği bir soruya yanıt olarak Malraux cevabını şöyle sonlandırdı: “Elli yıldır psikoloji, şeytanları insana yeniden entegre ediyor. Bu, psikanalizin ciddi değerlendirmesidir. Bence, insanlığın şimdiye kadar bildiği en korkunç tehditle karşı karşıya olan gelecek yüzyılın görevi, tanrıları yeniden ortaya çıkarmak olacaktır.” Aynı yılın Mart ayında, Preuves dergisi, 1945 ve 1946'da yayınlanan röportajların iki yeniden basımını yayınladı ve bunlara İnsanın Kaderi kitabının yazarına gönderilen bir anket ekledi. Bu röportajın sonunda Malraux şunları söyledi: “Yüzyılın sonunun en önemli sorunu, bildiğimizden Hristiyanlığın eski dinlerden farklı olduğu kadar farklı bir biçimde dini sorun olacaktır.” "Ünlü formül bu iki alıntıdan yola çıkarak oluşturulmuştur - ancak kim tarafından oluşturulduğunu bilmiyoruz. Yine de bu formül oldukça belirsizdir. Çünkü özellikle kimlik temelli ve köktenci biçimiyle tanık olduğumuz 'dinin geri dönüşü', General de Gaulle'ün eski Kültür Bakanı'nın ima ettiği dinin tam tersidir. İkinci alıntı bu açıdan son derece açıktır: Malraux, geçmiştekilerden radikal olarak farklı bir dini problematikliğin ortaya çıkışını duyurur. Birçok başka metin ve röportajda, Bergson'un 'ruhun tamamlanması' tarzında, insanlığı 20. yüzyılda içine düştüğü uçurumdan kurtaracak büyük bir manevi olay çağrısında bulunur (bu konuda Claude Tannery'nin mükemmel küçük kitabı *Malraux'nun Manevi Mirası* - Arléa, 2005'e bakınız)." Malraux'nun agnostik zihni için bu manevi olay, geleneksel dinlerin yeniden canlanması çağrısı değildi. Malraux, dinlerin Valéry için medeniyetler kadar ölümlü olduğuna inanıyordu. Ancak ona göre, dinler temel bir olumlu işlevi yerine getiriyordu ve bu işlev devam edecekti: "İnsanlığın canavardan uzaklaşmasına yol açan yolu aydınlatmak için tek tek yaktığı meşaleler" olan tanrılar yaratmak. Malraux, "21. yüzyılın görevi tanrıları insanlığa yeniden kazandırmak olacak" dediğinde, yeni bir dindarlık dalgası çağrısında bulunuyor; ancak bu dalga insan ruhunun derinliklerinden gelecek ve ilahi olanın bilinçli bir şekilde ruhun içine entegre edilmesi yönünde ilerleyecekti –psikanalizin şeytanları gibi– ve geleneksel dinlerde sıklıkla olduğu gibi ilahi olanın dışarıya yansıtılması değil. Başka bir deyişle, Malraux, insanlığı somutlaştıran, belki de henüz yeni filizlenen, ancak bu yüzyılın başlarında geleneksel dini kimliklerin çatışmasının şiddetiyle büyük ölçüde bastırılan yeni bir maneviyatın ortaya çıkmasını bekliyordu. Not 1: Djénane Kareh Tager'in Le Monde des Religions'ın baş editörü olarak atanmasını duyurmaktan mutluluk duyuyorum (daha önce yayın sekreteri olarak görev yapıyordu). Not 2: Okurlarımızı Le Monde des Religions'ın son derece eğitici özel sayılarından oluşan yeni bir serinin lansmanından haberdar etmek istiyorum: "Anlamanın 20 Anahtarı". İlki, eski Mısır dinlerine odaklanıyor (bkz. sayfa 7)
[...]
Dinler Dünyası, Temmuz-Ağustos 2005. Harry Potter, Da Vinci Şifresi, Yüzüklerin Efendisi, Simyacı: Son on yılın en büyük edebi ve sinematik başarılarının ortak bir noktası var: Hayret ihtiyacımızı karşılıyorlar. Kutsal bilmeceler, sihirli formüller, garip olaylar ve korkunç sırlar ile dolu olan bu eserler, gizem zevkimizi, açıklanamayana olan hayranlığımızı tatmin ediyor. Çünkü bu, ultra modernliğimizin paradoksu: Bilim ne kadar ilerlerse, o kadar çok hayale ve mitlere ihtiyacımız olur. Dünya ne kadar çözümlenebilir ve rasyonelleştirilebilir görünürse, o kadar çok büyülü havasını geri kazanmaya çalışırız. Şu anda dünyayı yeniden büyülü hale getirme girişimine tanık oluyoruz… çünkü dünya büyüsünü kaybetmiş durumda. Carl Gustav Jung yarım yüzyıl önce bir açıklama sunmuştu: İnsanlar duygu kadar akla, mit kadar bilime, semboller kadar argümanlara ihtiyaç duyarlar. Neden? Çünkü insanlık sadece rasyonel bir varlık değildir. Dünyayla arzu, duyarlılık, kalp ve hayal gücü aracılığıyla da bağlantı kurarız. Mantıksal açıklamalar kadar rüyalarla, nesnel bilgi kadar şiir ve efsanelerle de besleniriz. 19. yüzyıldan (Aydınlanma'dan daha çok) miras kalan Avrupa bilimciliğinin hatası bunu inkar etmekti. İnsanlığın irrasyonel kısmının ortadan kaldırılabileceğine ve her şeyin Kartezyen mantığa göre açıklanabileceğine inanılıyordu. Hayal gücü ve sezgi hor görüldü. Mit, çocuk masalı statüsüne indirgendi. Hristiyan kiliseleri de bir ölçüde rasyonalist eleştiriyi izledi. Akılcılığa hitap eden dogmatik ve normatif bir söylemi, kalbe bağlı içsel bir deneyimi veya hayal gücüne hitap eden sembolik bilgiyi aktarma pahasına önceliklendirdiler. Bu nedenle, bugün bastırılmış olanın geri dönüşüne tanık oluyoruz. Dan Brown'ın okuyucuları öncelikle, artık kiliselerinde bulamadıkları gizem, mit ve sembolizmi ezoterik gerilim romanlarında arayan Hristiyanlardır. Yüzüklerin Efendisi hayranları, Bernard Werber'in hevesli okuyucuları gibi, genellikle güçlü bir bilimsel ve teknik altyapıya sahip genç yetişkinlerdir, ancak aynı zamanda kendilerini önemli ölçüde uzaklaştırdıkları dinlerimizin mitolojilerinden farklı mitolojilerden ilham alan fantastik dünyalara da özlem duyarlar. Bu mit ve hayretin yeniden canlanmasından endişe duymalı mıyız? Elbette hayır, yeter ki bu, akıl ve bilimin reddini oluşturmasın. Örneğin, dinler, ahlaki ve teolojik öğretilerinin derinliğinden vazgeçmeden, bu duygu, gizem ve sembolizm ihtiyacına daha fazla önem vermelidir. Da Vinci Şifresi okuyucuları, yazarın tezlerini olduğu gibi kabul etmeden veya tamamen kurgusal bir komplo teorisi adına tarihsel bilgiyi reddetmeden, romanın büyüsünden ve ezoterizmin büyük mitlerinden (Tapınak Şövalyelerinin sırrı vb.) etkilenebilirler. Başka bir deyişle, her şey arzu ve gerçeklik, duygu ve akıl arasında doğru dengeyi bulmakla ilgili. İnsanların tam anlamıyla insan olabilmeleri için hayret duygusuna ihtiyaçları vardır, ancak hayallerini gerçeklikle karıştırmamalıdırlar. (Le Monde des religions, Temmuz-Ağustos 2005). [...]
Le Monde des religions, Mayıs-Haziran 2005 — Olağanüstü karizmaya sahip bir düşünür, mistik ve papa olan Karol Wojtyla, yine de halefine karmaşık bir miras bırakıyor. II. John Paul birçok duvarı yıktı, ancak başkalarını da inşa etti. Özellikle diğer dinlere karşı açıklık ve doktrinsel ve disipliner kapanma ile işaretlenen bu uzun, paradoksal papalık dönemi, şüphesiz Katolik Kilisesi tarihinin ve belki de tarihin en önemli bölümlerinden biri olacaktır. Bu satırları yazarken, kardinaller II. John Paul'ün halefini seçmeye hazırlanıyorlar. Yeni papa kim olursa olsun, sayısız zorlukla karşılaşacak. Bunlar, özel bir yazımızda ele aldığımız Katolikliğin geleceği için başlıca konular. Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual ve Odon Vallet'in bu sayfalarda dile getirdiği analizlere ve sayısız noktaya, ayrıca diğer dinlerin ve Hristiyan mezheplerinin çeşitli temsilcilerinin açıklamalarına tekrar değinmeyeceğim. Sadece bir hususa dikkat çekeceğim. Katolikliğin, diğer tüm dinler gibi, en büyük zorluklarından biri de çağdaşlarımızın manevi ihtiyaçlarını karşılamaktır. Bu ihtiyaçlar şu anda Katolik geleneğiyle oldukça çelişen üç şekilde ifade edilmektedir ve bu da II. John Paul'ün haleflerinin işini son derece zorlaştıracaktır. Gerçekten de, Rönesans'tan bu yana, son otuz yıldır istikrarlı bir şekilde hızlanan bireyselleşme ve küreselleşmenin ikili bir hareketine tanık olduk. Dini alanda bunun sonucu, bireylerin kişisel maneviyatlarını küresel semboller, uygulamalar ve doktrinler havuzundan yararlanarak inşa etme eğiliminde olmalarıdır. Günümüzde bir Batılı kolayca kendini Katolik olarak tanımlayabilir, İsa'nın kişiliğinden etkilenebilir, ara sıra ayine katılabilir, ancak aynı zamanda Zen meditasyonu yapabilir, reenkarnasyona inanabilir ve Sufi mistiklerini okuyabilir. Aynı durum, uzun zamandır Katoliklik ve geleneksel dinler arasında bir dini senkretizme ilgi duyan bir Güney Amerikalı, Asyalı veya Afrikalı için de geçerlidir. Bu "sembolik bricolage", bu "dini yoldan sapma" pratiği giderek yaygınlaşıyor ve Katolik Kilisesi'nin, derinden bağlı olduğu dogma ve pratiğin katı bir şekilde uygulanmasını inananlarına nasıl dayatabileceğini görmek zor. Bir diğer devasa zorluk ise irrasyonel ve büyülü düşüncenin yeniden ortaya çıkmasıdır. Batı'da uzun zamandır işleyen ve Hristiyanlığı derinden etkileyen rasyonelleştirme süreci, şimdi bir geri tepme yaratıyor: hayal gücünün ve büyülü düşüncenin bastırılması. Ancak, Régis Debray'in burada bize hatırlattığı gibi, dünya giderek daha teknolojik ve rasyonel hale geldikçe, bunun karşılığında duygusal, hayal gücüne dayalı ve mitolojik olana yönelik bir talep de ortaya çıkıyor. Bu nedenle ezoterizm, astroloji, paranormal olaylar ve tarihsel dinlerin kendi içlerinde büyülü uygulamaların gelişmesi –örneğin Katoliklik ve İslam'da aziz kültünün yeniden canlanması– başarılı oluyor. Bu iki eğilime, Katolikliğin geleneksel bakış açısını alt üst eden bir olgu daha ekleniyor: Çağdaşlarımız, ahiretteki mutluluktan çok dünyevi mutlulukla ilgileniyorlar. Böylece tüm Hristiyan pastoral yaklaşımı dönüşüme uğruyor: Odak noktası artık cennet ve cehennem değil, İsa ile duygusal bir birliktelik içinde karşılaşmış olmanın getirdiği kurtuluş duygusunun mutluluğu. Kilise öğretisinin bazı bölümleri, dogma ve normlara sadık kalmaktan ziyade anlam ve duyguyu önceliklendiren bu evrimle uyumsuz kalıyor. Dünyevi mutluluğu hedefleyen senkretik ve büyülü uygulamalar: İşte bu, Kilisenin kendini kurmak için çok mücadele ettiği, tarih öncesi dinlerin mirasçısı olan Antik Çağ paganizminin (dosyamıza bakınız) tam olarak özelliğidir. Arkaik olan, ultra modernitede güçlü bir geri dönüş yapıyor. Bu, muhtemelen Hristiyanlığın 21. yüzyılda karşı karşıya kalacağı en büyük zorluktur. [...]
Le Monde des religions, Mart-Nisan 2005 — Şeytanın var olup olmaması önemsiz. İnkar edilemez olan şey, geri döndüğüdür. Fransa'da ve dünyanın dört bir yanında. Muhteşem ve dramatik bir şekilde değil, yaygın ve çok yönlü bir şekilde. Bu şaşırtıcı geri dönüşe işaret eden birçok belirti var. Mezarlıkların tahrip edilmesi, genellikle ırkçı olmaktan çok şeytani nitelikte olup, son on yılda dünya çapında katlanarak arttı. Fransa'da, son beş yılda üç binden fazla Yahudi, Hristiyan veya Müslüman mezarının tahrip edildiği bildiriliyor; bu sayı önceki on yıla göre iki katına çıktı. Fransızların sadece %18'i şeytanın varlığına inanırken, bu inancı paylaşanların en büyük kısmı (%27) 24 yaşın altındakilerdir. Ve bunların %34'ü bir bireyin bir iblis tarafından ele geçirilebileceğini düşünüyor (1). Cehenneme olan inanç, son yirmi yılda 28 yaşın altındakiler arasında bile iki katına çıktı (2). Araştırmamız, gotik ve metal müzik gibi gençlik kültürünün önemli kesimlerinin, Baba'ya karşı çıkan isyankar figürün en temel örneği olan Şeytan'a göndermelerle dolu olduğunu gösteriyor. Bu kasvetli ve bazen şiddet içeren dünyayı, isyan ve provokasyon ihtiyacının normal bir tezahürü olarak mı yorumlamalıyız? Yoksa bunu, şeytan ve yandaşlarını konu alan filmlerin, çizgi romanların ve video oyunlarının yaygınlaşmasıyla mı açıklamalıyız? 1960'lar ve 70'lerde gençler (ve ben de onlardan biriydim), farklılıklarını ve isyanlarını tüketim toplumunu reddederek ifade etmeye daha yatkındılar. Hint guruları ve Pink Floyd'un uhrevi müziği, Beelzebub ve aşırı şiddet içeren heavy metalden daha çok ilgimizi çekiyordu. Bu kötülük hayranlığında, geleneksel değerlerin ve sosyal bağların yıkılması ve gelecek hakkında derin bir kaygı ile işaretlenmiş, çağımızın şiddetinin ve korkularının bir yansımasını görmemiz gerekmez mi? Jean Delumeau'nun da hatırlattığı gibi, tarih, şeytanın büyük korku dönemlerinde yeniden ön plana çıktığını gösteriyor. Şeytanın siyasete dönüşünün sebebi de bu değil mi? Ayetullah Humeyni'nin Büyük Amerikan Şeytanı'nı kınamasıyla yeniden gündeme gelen şeytana yapılan gönderme ve siyasi rakibin açıkça şeytanlaştırılması, Ronald Reagan, Bin Ladin ve George Bush tarafından da benimsendi. Dahası, Bush, şeytanın Amerikan Evanjelistleri arasında yeniden popülerlik kazanmasından ve şeytan çıkarma uygulamalarını artırarak dünyayı kötülüğün güçlerine teslim olmuş bir dünya olarak kınamasından ilham alıyor. Batı ülkelerinin artan sekülerleşmesini tanımlamak için "Şeytanın dumanı"ndan bahseden Papa VI. Paul'den bu yana, uzun zamandır şeytandan uzaklaşmış olan Katolik Kilisesi de geri kalmıyor. Ve zamanın bir işareti olarak, Vatikan, prestijli Papalık Regina Apostolorum Üniversitesi bünyesinde bir şeytan çıkarma semineri kurdu. Tüm bu işaretler, yalnızca şeytanın geri dönüşüne dair kapsamlı bir soruşturmayı değil, aynı zamanda onun kimliğine ve rolüne dair de bir araştırmayı gerektiriyordu. Şeytan kimdir? Dinlerde nasıl ortaya çıktı? İncil ve Kur'an onun hakkında ne söylüyor? Tek tanrılı dinlerin, şamanik, çok tanrılı veya Asya dinlerinden daha çok, mutlak kötülüğü temsil eden bu figüre ihtiyacı neden var? Dahası, psikanaliz bu figüre, onun ruhsal işlevine nasıl ışık tutabilir ve İncil'deki şeytanın sembolik olarak yeniden yorumlanmasına nasıl olanak sağlayabilir? Çünkü etimolojisine göre "sembol" (sumbolon) "birleştiren şey" ise, "şeytan" (diabolon) "bölen şey"dir. Bana göre kesin olan bir şey var: Juliette Binoche'un bize verdiği bilgilendirici röportajda hatırlattığı gibi, ancak bireysel ve kolektif korkularımızı ve "bölünmelerimizi" belirleyerek, zorlu bir farkındalık ve sembolleştirme süreciyle onları gün yüzüne çıkararak, gölge tarafımızı bütünleştirerek, şeytanı ve insanlığın kendisi kadar eski olan, başkasına, farklı olana, yabancıya kendi dizginlenmemiş dürtülerimizi ve parçalanma kaygılarımızı yansıtma ihtiyacını aşabiliriz. (1) Aralık 2002 tarihli Sofres/Pèlerin dergisi anketine göre. (2) Avrupalıların Değerleri, Futuribles, Temmuz-Ağustos 2002
[...]
Dinler Dünyası, Ocak-Şubat 2005 — Editör Yazısı — 1980'lerin sonlarında yayıncılık ve gazetecilik alanında çalışmaya başladığımda, din kimseyi ilgilendirmiyordu. Bugün, birçok biçimiyle din, medyaya nüfuz etmiş durumda. Aslında, 21. yüzyıl, dünya olaylarının ve toplumların gidişatında "dini olguların" artan etkisiyle başlıyor. Neden? Şu anda dinin iki çok farklı ifadesiyle karşı karşıyayız: kimliğin yeniden canlanması ve anlam arayışı. Kimliğin yeniden canlanması tüm gezegeni ilgilendiriyor. Kültürlerin çatışmasından, dini bir halk, bir ulus veya bir medeniyet için kimlik sembolü olarak harekete geçiren yeni siyasi ve ekonomik çatışmalardan kaynaklanıyor. Anlam arayışı ise öncelikle sekülerleşmiş ve ideolojiden arındırılmış Batı'yı etkiliyor. Ultramodern bireyler dini kurumlara güvenmiyor; artık bilim ve politikanın vaat ettiği parlak geleceğe inanmayarak kendi hayatlarının mimarları olmayı amaçlıyorlar. Bununla birlikte, köken, acı ve ölümle ilgili derin sorularla boğuşmaya devam ediyorlar. Aynı şekilde, ritüellere, mitlere ve sembollere de ihtiyaç duyarlar. Bu anlam arayışı, insanlığın büyük felsefi ve dini geleneklerini yeniden ele alır: Budizmin ve mistisizmin başarısı, ezoterizmin yeniden canlanması ve Yunan bilgeliğine dönüş. Dinî uyanış, kimlik ve maneviyatın ikili yönleriyle, "din" kelimesinin çift etimolojisini akla getirir: toplamak ve bağlamak. İnsanlar dindar hayvanlardır çünkü bakışları gökyüzüne yönelmiştir ve varoluşun gizemini sorgularlar. Kutsal olanı almak için bir araya gelirler. Ayrıca dindardırlar çünkü aşkınlık üzerine kurulu kutsal bir bağ içinde diğer insanlarla bağlantı kurmayı ararlar. Dinin bu ikili dikey ve yatay boyutu, zamanın başlangıcından beri var olmuştur. Din, medeniyetlerin doğuşu ve gelişmesinin ardındaki ana itici güçlerden biri olmuştur. Yüce şeyler üretmiştir: azizlerin ve mistiklerin aktif şefkati, hayır işleri, en büyük sanat eserleri, evrensel ahlaki değerler ve hatta bilimin doğuşu. Ancak daha sert biçiminde, her zaman savaşları ve katliamları körüklemiş ve meşrulaştırmıştır. Dini aşırıcılığın da iki yüzü vardır. Dikey boyutun zehri dogmatik fanatizm veya yanıltıcı irrasyonelliktir. Bireyleri ve toplumları inanç adına her türlü aşırılığa sürükleyebilen bir tür kesinlik patolojisidir. Yatay boyutun zehri ise ırkçı cemaatçilik, kolektif kimlik patolojisidir. İkisinin patlayıcı karışımı cadı avlarına, Engizisyona, Yitzhak Rabin suikastına ve 11 Eylül saldırılarına yol açmıştır. Gezegene yönelik tehditleriyle karşı karşıya kalan bazı Avrupalı gözlemciler ve entelektüeller, dini aşırılıkçı biçimlerine indirgemeye ve toptan kınamaya (örneğin, İslam = radikal İslamcılık) meyillidirler. Bu, mücadele etmeyi amaçladığımız şeyi daha da büyüten ciddi bir hatadır. Dini aşırıcılığı ancak dinlerin olumlu ve medenileştirici değerini de tanıyarak ve çeşitliliklerini kabul ederek yenebiliriz; İnsanlığın hem bireysel hem de kolektif olarak kutsal olana ve sembollere ihtiyaç duyduğunu kabul ederek; dinin siyasi manipülasyonunun günümüzdeki başarısını açıklayan sorunların kök nedenlerini ele alarak: Kuzey-Güney eşitsizlikleri, yoksulluk ve adaletsizlik, yeni bir Amerikan emperyalizmi, aşırı hızlı küreselleşme ve geleneksel kimliklere ve adetlere duyulan küçümseme. 21. yüzyıl, onu nasıl şekillendireceğimize bağlı olacaktır. Din, fetih ve yıkım politikalarının hizmetinde kullanılan sembolik bir araç olabileceği gibi, kültürlerin çeşitliliği içinde bireysel tatmin ve dünya barışı için bir katalizör de olabilir. [...]
Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2004 — Editör Yazısı — Birkaç yıldır, medyanın dikkatini çeken kimlik politikalarının sıkılaşmasıyla bağlantılı olarak, dini kesinliklerin yeniden canlanmasına tanık oluyoruz. Bunun buzdağının sadece görünen kısmı olduğuna inanıyorum. Batı söz konusu olduğunda, bir yüzyılda kaydedilen ilerlemeyi gözden kaçırmayalım. Kilise ve Devletin ayrılmasına ilişkin Fransız yasasının yüzüncü yılına adadığımız özel sayı, bana o dönemde Katolik ve din karşıtı kamplar arasında hüküm süren bu inanılmaz nefret ve karşılıklı dışlama ortamına tekrar dalma fırsatı verdi. Avrupa'da, 19. ve 20. yüzyılların dönüm noktası kesinliklerle işaretlenmişti. İdeolojik, dini ve bilimsel kesinlikler. Birçok Hristiyan, vaftiz edilmemiş çocukların cehenneme gideceğine ve yalnızca Kiliselerinin gerçeğe sahip olduğuna inanıyordu. Ateistler ise, dinden nefret ediyor ve onu antropolojik (Feuerbach), entelektüel (Comte), ekonomik (Marx) veya psikolojik (Freud) bir yabancılaşma olarak görüyorlardı. Bugün, Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, yakın zamanda yapılan bir araştırmaya göre, inananların %90'ı tek bir dinin Gerçeği barındırmadığına, ancak tüm dinlerde gerçekler olduğuna inanıyor. Ateistler de daha hoşgörülü ve çoğu bilim insanı artık dini, bilimin ilerlemesiyle ortadan kalkmaya mahkum bir batıl inanç olarak görmüyor. Genel olarak, neredeyse bir yüzyıl içinde, kesinliklerin kapalı evreninden olasılıkların açık dünyasına geçtik. François Furet'in "modernliğin aşılmaz ufku" olarak adlandırdığı bu modern şüphecilik biçimi, inananların diğer dinlere kendilerini açmaları ve modernliğin bilimsel ilerleme mitinden miras aldığı kesinliklerden kurtulması nedeniyle toplumlarımızda yaygınlaştı: Bilgi ilerledikçe, din ve geleneksel değerler geriler. Öyleyse, Montaigne'in müritleri olmadık mı? Felsefi veya dini inançları ne olursa olsun, Batılıların çoğunluğu, insan zekasının nihai gerçeklere ve kesin metafiziksel kesinliklere ulaşamayacağı varsayımına inanmaktadır. Başka bir deyişle, Tanrı belirsizdir. Büyük filozofumuzun beş yüzyıl önce açıkladığı gibi, insan ancak belirsizlik içinde inanabilir ve inanmayabilir. Belirsizlik, şüphe anlamına gelmez. İnsan inanca, derin kanaatlere ve kesinliklere sahip olabilir, ancak yine de başkalarının, iyi niyetle ve bizim kadar geçerli nedenlerle, bunları paylaşmayabileceğini kabul edebilir. İki tiyatro yönetmeni Eric-Emmanuel Schmitt ve Peter Brook'un Le Monde des Religions'a verdikleri röportajlar bu konuda oldukça açıklayıcıdır. İlki, "bilgiden gelmeyen" "tanımlanamaz bir Tanrı"ya şiddetle inanır ve "kendinden şüphe duymayan bir düşünce zeki değildir" diye iddia eder. İkincisi Tanrı'ya atıfta bulunmaz, ancak "bilinmeyen, isimlendirilemeyen" ilahi bir varlığa açık kalır ve şöyle itiraf eder: "Şöyle demek isterdim: 'Hiçbir şeye inanmıyorum...' Ama hiçbir şeye inanmamak da bir inancın mutlak ifadesidir." Bu tür açıklamalar, bence klişelerin ve basitleştirilmiş söylemlerin ötesine geçmek için daha fazla düşünmeyi hak eden şu gerçeği göstermektedir: Günümüzdeki gerçek ayrım, geçen yüzyılda olduğu gibi "inananlar" ve "inanmayanlar" arasında değil, belirsizliği kabul edenler ve reddedenler arasındadır. — Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2004 [...]